Реферат на тему: Мартин Хайдеггер "Бытие и время"

Содержание:

Введение

Экзистенциализм - это отрасль философии, главным субъектом которой был человек, его проблемы, трудности, его существование в окружающем мире.

Экзистенциализм как философское движение начал появляться в середине XX века, а в 20-70-х годах приобрел валюту и стал одним из популярных философских движений в Западной Европе.

Актуализации и росту экзистенциализма в 20-70-х годах XX века способствовали следующие факторы:

• моральные, экономические и политические кризисы, которые окружали человечество до Первой мировой войны, во время Первой и Второй мировых войн и в промежутке между ними;
• быстрый рост науки и техники и использование технических достижений в ущерб человечеству (совершенствование военной техники, пулеметов, пистолетов-пулеметов, мин, бомб, использование ядов в военных операциях и т.д.)
• опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближение экологической катастрофы);
• усиление жестокости и бесчеловечного обращения с людьми (70 миллионов смертей в двух мировых войнах, концентрационных лагерях, трудовых лагерях);
• распространение фашистских и других тоталитарных режимов, которые полностью подавляют человеческую личность;
• бессилие человека перед лицом природы и созданного человеком общества.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, на которые обратили внимание философы-экзистенциалисты:

• уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, страхов, надежд, жизни в целом;
• вопиющее противоречие между внутренним миром человека и окружающей его жизнью;
• проблема отчуждения человека (общество, государство стало абсолютно чужим для человека, реальность, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его "я");
• проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в мире, который его окружает, у него нет "системы координат", где он чувствовал бы себя нужным);
• проблема бессмысленности жизни. 
• проблема внутреннего выбора;
• проблема поиска человеком своего внутреннего "я", а также его внешнего места в жизни.

Ведущие экспоненты экзистенциализма

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сёрен Кьеркегор (1813 - 1855).

Он задал вопрос: почему философия касается столь многих вопросов - природы бытия, материи, Бога, разума, границ и механизмов знания - и почти не обращает внимания на человека; действительно, она толкает человека с его внутренним миром и его переживаниями на общие, абстрактные вопросы, которые обычно не интересуют его и не влияют на его непосредственную жизнь?

Кьеркегор считал, что философия должна обратиться к человеку, к его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, для которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое "я".

Философ выделил эти понятия:

• Несущественное существование - полное подчинение человека обществу, "живущему с другими", "живущему, как все", "идущему по течению", без признания его "я", уникальности его личности, не находя своего истинного призвания;
• Аутентичное существование - это выход из состояния угнетения обществом, осознанное решение, решение найти себя, стать хозяином своей судьбы.

Настоящее существование - это существование. В своем восхождении к подлинному существованию, человек проходит через три этапа.

• Эстетическое;
• этичное;
• религиозный.

На эстетическом этапе жизнь человека определяется внешним миром. Человек "идет по течению" и ищет только удовольствия.

На этической стадии человек делает сознательный выбор, он выбирает сознательно, теперь его движет долг.

На религиозной сцене человек глубоко осознает свое призвание, он полностью его обретает, так что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на его пути. С этого момента и до конца своих дней человек "несет свой крест" (сравнивает себя с Иисусом Христом) и побеждает все страдания и внешние обстоятельства.

Лучшими экспонентами экзистенциализма ХХ века, которые на самом деле его создали:

• Карл Ясперс (1883 - 1969);
• Жан-Поль Сартр (1905 - 1980) 
• Альберт Камю (1913 - 1960);
• Мартин Хайдеггер (1889 - 1976).

Карл Ясперс (1883 - 1969), немецкий философ, одним из первых поднял экзистенциалистские вопросы в 20 веке (в своей книге "Психология мировоззрения", изданной в 1919 году - после окончания Первой мировой войны).

По словам Джасперса, человек обычно живет "заброшенной", бессмысленной жизнью "как и все остальные". При этом он понятия не имеет, кто он на самом деле, не знает о своих скрытых способностях, возможностях, своем истинном "я". В особых случаях, однако, проявляется его истинная природа, эти скрытые качества. Для Яшперы это пограничные ситуации - между жизнью и смертью - имеющие огромное значение для человека и его судьбы. С этого момента человек осознает себя, становится самим собой, вступает в контакт с трансцендентным, высшим существом.

Сознательно или бессознательно вся жизнь человека направлена на трансцендентность, на полное высвобождение энергии и понимание высшего Абсолюта.

Человек приближается к трансцендентности, Абсолюту, высвобождает энергию, осознаёт себя через так называемые "шифры" Трансцендента:

• Эротика, секс;
• Единство "я" с внутренним миром (соответствие "я");
• Свобода;
• Смерть - конечность бытия.

Главная проблема экзистенциальной философии Жана-Поля Сартра (1905-1980) - проблема выбора.

Центральная концепция философии Сартра - "быть для себя".

"Быть для себя" - это конечная реальность для человека, приоритет для него, прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако, человек может полностью осознать себя только через "бытие для своих" - различные отношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение "другого".

Важнейшим условием жизни человека, его "ядром", основой его деятельности, является свобода.

Человек находит свою свободу и выражает её в решениях, не простых и неважных (например, какую одежду носить сегодня), а жизненно важных и судьбоносных, в которых этого решения нельзя избежать (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, проблемы, имеющие жизненно важное значение для человека). Сартр называет такие решения экзистенциальным выбором. Как только человек сделал этот выбор, он определяет свою судьбу в течение многих лет, меняясь от одного существа к другому.

Вся наша жизнь - это цепь разных "маленьких жизней", сегментов разного бытия, соединенных особыми "узлами" - экзистенциальными выборами. Например, выбор профессии, выбор супруга/супруги, выбор работы, решение сменить профессию, решение участвовать в борьбе, пойти на войну и т.д.

По словам Сартра, свобода человека абсолютна (т.е. несущественна). Человек свободен, насколько это возможно. Например, заключенный в тюрьме свободен, если он чего-то хочет: сбежать, остаться, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (при любых обстоятельствах, за исключением случая полного подчинения внешней реальности, но даже это и есть выбор).

Наряду с проблемой свободы возникает и проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он делает ("все, что со мной происходит - мое").

Единственное, за что он не несет ответственности - это его собственное рождение. Однако во всем остальном он абсолютно свободен и должен делать ответственный выбор, особенно экзистенциальный (судьбоносный).

Альберт Камю (1913 -- 1960) сделал вопрос о смысле жизни главной проблемой своей экзистенциальной философии.

Его главный тезис заключался в том, что человеческая жизнь, по сути, бессмысленна.

Большинство людей живут своей мелочью с понедельника по воскресенье, год за годом, не придавая своей жизни никакого целенаправленного значения. Те, кто наполняет жизнь смыслом, тратят энергию, продвигаются вперед, понимают, что впереди (где они борются) - смерть, небытие. Все смертны, как значимые, так и незначительные. Человеческая жизнь абсурдна (в переводе: безосновательна).

Камю дает два основных доказательства абсурда, беспочвенности жизни.

Противоречие между жизнью и смертью: противоречие между жизнью и смертью, внезапное и близкое, делает бессмысленным и не имеющим значения все то, что раньше казалось важным для человека - увлечения, карьеру, богатство; бытие и само существование.

Человек беспомощен перед лицом природы, которая существовала миллионы лет ("Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакие знания на земле не могут дать мне уверенности в том, что этот мир принадлежит мне").

В заключение, согласно Камю, смысл жизни лежит не во внешнем мире (успехи, неудачи, отношения), а в собственном существовании.

Мартин Хайдеггер (1889 -- 1976) занимался разработкой основ экзистенциалистского понимания объекта и задач философии.

Существование, по Хайдеггеру, является существом, к которому человек видит себя, конкретность человеческого бытия; его жизнь в том, что принадлежит ему и что для него его существо.

Человеческое бытие происходит в окружающем его мире (называемом философом "быть в мире"). В свою очередь, "быть в мире" состоит из:

• "быть с другими";
• "быть самим собой".

"Быть с другими" засасывает человека, стремится к его полной ассимиляции, деперсонализации, превращения в "одного, как и все другие".

"Быть собой" и в то же время "быть с другими" возможно только в том случае, если "я" отличается от других.

Следовательно, человек, который хочет остаться собой, должен противостоять "другим", утверждать свою личность. Только тогда он будет свободен.

Главная забота человека - утвердить свою личность в мире, который его окружает.

Экзистенциализм о смысле жизни

В настоящее время наблюдается тенденция смещения фокуса философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиск себя, сохранение уникальности и смысла жизни.

Эта проблематика (человеческая жизнь, ее проблемы) может стать главной темой философии в будущем, отодвигая на задний план проблему первозданности и отношений между материей и сознанием.

В частности, проблеме выбора смысла жизни посвящены труды экзистенциальных философов XX в. - Альбера Камю ("Миф о сизифе"), Жан-Поля Сартра ("Тошнота"), Мартина Хайдеггера ("Беседа на проселочной дороге"), Карла Ясперса ("Смысл и цель истории").

Прекурсоры экзистенциализма Датский философ XIX века Сёрен Обус Киркегаард считал, что жизнь полна абсурдов и что человек должен создавать свои собственные ценности в безразличном мире.

По словам философа Мартина Хайдеггера, людей "бросали" на произвол судьбы. Экзистенциалисты рассматривают состояние "брошенного в Дайсейн" до и в контексте любых других концепций или идей, которые есть у людей, или определений самих себя, которые они создают.

Как говорил Жан-Поль Сартр, "существование приходит до бытия", "человек сначала существует, сталкивается с самим собой, чувствует себя в мире, а затем определяет себя". Нет человеческой природы, потому что нет Бога, который мог бы спроектировать ее" - поэтому нет предопределенной человеческой природы или первичной оценки, кроме той, которую люди привносят в мир; человека можно оценить или определить по его действиям и выбору - "жизнь, прежде чем мы ее проживем, - это ничто, но вы должны придать ей смысл"[3].

О значении человеческой жизни и смерти Сартр писал: "Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо ее проблемы остаются нерешенными, а сам смысл проблем остается неопределенным..... Все вещи рождаются без причины, продолжаются в слабости и умирают случайно..... абсурд, что мы рождаемся, абсурд, что мы умираем.

Три этапа существования человека" Сёрен Обус Кьеркегор.

Ключом к наследию Кьеркегора является доктрина трех этапов человеческого существования. Кьеркегор впервые сформулировал это в "Или - Или". Учение получило окончательную формулировку в работе The Final Unscientific Afterword to Philosophical Crumbs (Последнее ненаучное послесловие к философским крохам).

Кьеркегор различает три стадии человеческого существования: эстетическую, этическую и религиозную.

Отчаяние

Отступая от догмы первородного греха, Кьеркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Отчаяние, как следствие греховной природы человека, в то же время рассматривается как единственная возможность прорыва к Богу.

В соответствии с тремя этапами человеческого существования, Кьеркегор рассматривает три вида отчаяния.

"Отчаяние возможного" в эстетическом человеке связано с фактикой, не отвечающей ожиданиям человека. В своем сознании такой человек пытается заменить свое "я" другим "я", обладающим некоторыми преимуществами: силой, интеллектом, красотой и т.д. Отчаяние, которое возникает от нежелания быть самим собой, приводит к распаду самого себя. Индивидуальные эстетические удовольствия фрагментированы и лишены согласованности. В результате само "крошится в песках мгновения".

"Мужское отчаяние" возникает из желания быть самим собой, чтобы достичь преемственности в себе. Это желание является результатом нравственных усилий этичного человека. Для такого человека "я" уже не сумма случайных "эстетических" удовольствий, а результат свободного формирования его личности. Тем не менее, трагическое "высокомерие" человека, который считает, что его собственные человеческие силы достаточны, чтобы реализовать себя, приводит к отчаянию из-за его неспособности преодолеть свою собственную конечность, чтобы "воскреснуть к Богу".

"Абсолютное отчаяние" в религиозном человеке возникает из сознания безбожия мира и его собственного одиночества перед Богом. Истинная вера - это не результат ассимиляции религиозной традиции, а результат абсолютно свободного и ответственного выбора в ситуации абсолютного одиночества.

Вопрос аутентичности и не аутентичности жизни

Сёрен Кьеркегор сосредоточился на вопросе человеческого существования и проповедовал "неуместность" философии как чистой теории абсолютного разума к существующей деятельности и реальному человеческому существованию. Кьеркегор раскрывает проблему человеческого существования через феномен страдания. По его словам, человек сам несет ответственность за свое существование, даже если он страдает от неизмеримых страданий. В страхе и трепетании экзистенциальная категория страха стала конструктивной. Он первым описал состояние неопределённого беспокойства, от которого нет выхода ни в развлечениях, ни в суете повседневной жизни, ни на работе, ни в игре. С. Кьеркегор определил страдание как фундаментальный факт человеческого существования. Он верит, что каждый человек обречен на страдания. Страдание присуще каждому человеку как духовному существу, он (человек) постоянно находится в критическом состоянии. С. Кьеркегор утверждает, что критическое состояние - это естественное состояние человека. Поскольку, по его мнению, существование мира бессмысленно, ответом на него должен быть страх и отчаяние. Однако, С. Кьеркегор видит самую очевидную причину человеческой тревоги в "опасности потерять себя". Западная философия: вторая половина 19 и начало 20 века Порог XXI века: учебник для вузов. Кьеркегор видит решение проблемы в том, чтобы сохранить целостность человека и найти свою собственную идентичность. Кьеркегор видит в выборе пути саморазвития путь личностного нравственного совершенствования. "Выбор поднимает человеческую душу высоко и дает ей спокойное внутреннее удовлетворение, осознание собственного достоинства, которое она не оставит ни того, ни другого" Там же.

С. С. Кьеркегор выступает против любых попыток опираться на внешний мир, он не доверяет "внутреннему", т.е. "эстетическому", и рекомендует человеку полностью подчиниться воле Божьей. Сёрен Кьеркегор видел спасение человека в обретении веры, в то время как он видел её утрату как величайшую беду и зло современности, так как без веры "не может быть ни самого человека, ни человеческих ценностей". Сёрен Кьеркегор считал, что накопление знаний и материальных ценностей ничего не значит. Он видел в этом не спасение, а разложение личности. По его мнению, не внешняя реальность должна определять жизнь человека, а внутренняя духовная жизнь и интенсивная духовная работа. Поэтому главной задачей человека было воспитание и совершенствование его личности в серьезной духовной работе на основе труда как человеческого призвания. С. Кьеркегор провозглашает работу высшим стандартом человечества, высшим критерием жизни и деятельности, высшим смыслом человеческой жизни.

Эстетическая концепция Карла Ясперса

Концепция эстетики Карла Ясперса во многом связана с эстетикой S. Кьеркегор. Это объясняется тем, что на К. Джасперса философски повлиял С. Кьеркегор. Экзистенциализм К. Джасперса начинается с пограничных ситуаций человека, в которых обнаруживаются безусловные неизбежности, такие как болезнь, вина и смерть. Основные категории философии К. Ясперса - свобода, историчность и общение с другими людьми. Существование, по мнению К. Джасперса, является сознанием человека, направленным на созерцание самого себя. К. Джасперс признает абсурдность жизни. Человек Яшмы понимает, что мир ужасен, и что он сам бессилен. По мнению Яшперса, можно понять не завершение, а крах повседневной жизни. Стоя на краю пропасти, человек ищет освобождения и искупления. Спасение не обретается ни в сиюминутных радостях жизни, ни в безысходности. Ясперс считал, что для того, чтобы быть самим собой, мир должен быть наполнен реальностью. Современный Яшпер лишен этого мира и должен воссоздать его для себя из своей собственной природы, чтобы утвердить свою личность и утвердить свое личное кредо. Перед человеком открываются самые широкие возможности; он может их захватить - или погибнуть. Если он не ищет свою личность, он умирает в мирской жизни. Истинный человек, по словам Ясперса, не может позволить, чтобы к нему относились как к объекту: он должен осознать свою свободу, свое существо. Ясперс видит спасение в стремлении к самоутверждению личности. По словам Джасперса, человек всегда способен достичь большего, чем от него можно ожидать. Человек неполноценен и несовершенен и всегда открыт для будущего Антология истории философии - Часть 0. В пороге XXI века: Учебник истории философии - Часть 0. ПГУ; Издатель. Московский государственный педагогический университет; под ред. Л.А. Микешина - М.: VLADOS 2001; 530 с. Основатель экзистенциализма.

Мартин Хайдеггер, основатель экзистенциализма

Мартин Хайдеггер - основатель экзистенциализма. М. Хайдеггер основывал свою философскую систему на анализе человеческого бытия, и главной темой его философии был вопрос о смысле бытия. Как отмечает В.А. Подорога, М. Хайдеггер был прежде всего "философом бытия, но не человека". По мнению самого философа, "бытие - это горизонт, в котором встречается точка зрения" Н.В. Руткевича, А.М. История философии: Запад, Россия, Восток - Кн.0. Философия XX в. В истории философии. Под ред. Н. В. Мотрошилова А. М. Руткевич - М.: Греко-латинский кабинет. 1991. 439 S. Он определяет бытие как экзистенциальное существование (буквально, здесь: бытие), которое служит для обозначения бытия определенного человека. Следует отметить, что автор Бытия и Времени избегает выражения человеческого бытия в целом и фокусирует свое внимание на Бытие конкретного человека. М. Хайдеггер рассматривает человека как своего рода существо, которое находится во времени, но не полностью зависит от него, потому что по природе своего существа он сам является временем, то есть он является историей. По словам Хайдеггера, человек тоже исторический, но он не определяется историей общества и не зависит от этой истории. "Первоначально исторический - это Дэйсейн и только он" Там же. - пишет философ. Понимание человека как изначально исторической реальности, из которой все другие явления и процессы, возникающие в результате человеческой деятельности или вовлеченные в ее сферу, заимствуют свою историчность, называется неоисторизмом Хайдеггера.

Таким образом, неоисторизм утверждает, что человек сам по себе является первым и вечно историческим, безотносительно к чередованию периодов историзма и эпох общественного развития. Напомним, что в соответствии с концепцией историзма, единая личность - это персонаж всемирно-исторической драмы. Для М.Хайдеггера драма - это жизнь каждого человека, независимо от того, способствует он мировосприятию или нет. По мнению М. Хайдеггера, истинная задача каждого рожденного человека - сыграть эту драму, составить свою собственную историю, не вытекающую из каких-либо социальных тенденций или коллизий. Собственная история Дайсейна неповторима и невосприимчива по своему содержанию.

Выражение "быть здесь" подчеркивает, что человек, хотя и включен в мировую историю, тем не менее, не сводится к своему стадиально-временному движению, описанному той или иной теорией, и не предопределен ей. Поскольку, по мнению М. Хайдеггера, человек не в состоянии реально вырваться из своей современности, он сохраняет свою внутреннюю независимость по отношению к ней и, следовательно, имеет возможность рассматривать ее отдельно как социокультурную местность, в которой он родился. Однако, по словам М. Хайдеггера, такая независимость никогда не бывает полной и актуальной. Таким образом, самосознание и самореализация индивида не предопределены историческими обстоятельствами и все же зависят от них как набор вероятностных процессов, то есть внутренних потенциалов, соотнесенных с внешними шансами. М. Хайдеггер связывает вопрос бытия со структурой бытия. По мнению философа, человек таким, какой он есть, в отличие от того, что о нем думают другие и что он сам себе воображает, является экзистенциальным ("отношение бытия к существованию экзистенциально"). А.Ф. Зотов считает, что экзистенциальность Хайдеггера - это "некая полнота человеческого существования с конкретикой". Человек понимает себя только на основе своего собственного существования. По мнению М. Хайдеггера, "Дасеин может выбирать себя сам в своем существовании" Мотрошилова Н.В. Руткевич А.М. История философии: Запад-Россия-Восток - Кн.0. Философия XX в. В истории философии. Под редакцией Н.В.Мотрошилова А.М.Руткевич - М.: Греко-латинский кабинет. 1999. 448 S.

Таким образом, человек обнаруживает свою способность быть самим собой. Человек сам решает быть или не быть кем-то. Он также может "потерять" себя или даже никогда не выбрать себя. Поэтому М. Хайдеггер видит существенное экзистенциальное требование человека быть верным самому себе, выбирать самого себя.

Хайдеггер пишет в своей книге "Бытие и время", что человеческое существование имеет характер события. Быть событием непосредственно означает "быть самим собой", "осознать себя", "произойти", "найти себя". Отсюда и простое требование нравственной проповеди М. Хайдеггера: "Пойми себя!". "Стань!" "Стань собой!" "Реализуй свои возможности!"

Люди, как неоднократно утверждал Хайдеггер, отличаются от всех других способов бытия (от вещей как средств природных образований и процессов) тем, что они модалистичны в не трансцендентальном смысле. То есть, она может стать (и всегда может стать) не такой, какая она есть в данный момент. Он один заботится о своих нереализованных задачах и спрашивает, что он "нереализованный" "нереализованный" в возможности страдания. Только на этом основании, утверждает Хайдеггер, могут складываться модальные отношения, такие как долг перед самим собой (который фундаментальная онтология видит в происхождении всех других видов долга) и внутренний опыт необходимости или судьбы индивидуального существования (который, по мнению Хайдеггера, формирует основу, на которой затем развиваются все наши представления о биографии и истории).

Таким образом, Хайдеггер приходит к выводу, что человек, независимо от того, верит он в существование Бога или нет, имеет к себе отношение, как будто Творец послал его в мир с уникальной, таинственной и неосознанно воспринимаемой миссией разгадать и исполнить, которой он должен посвятить свою жизнь. По мнению Хайдеггера, этой принципиально онтологической ориентации в каждом человеке противостоит противоположная тенденция - тенденция признавать себя чем-то реализованным. Соответственно, он склонен интерпретировать (или, скорее, реконструировать) свою жизненную реальность с точки зрения самосохранения и выживания. На переднем крае своего сознания и мысли находятся те самые возможности, которые Хайдеггер называет "внешними", "случайными" и "эмпирическими". Таковы шансы на успех и неудачу в жизни одного человека. В философии Хайдеггера они интерпретируются как определяемые ожиданием мнений и оценок окружающих.

Проблема смысла человеческой жизни А. Камю

В отличие от М. Хайдеггера, А. Камю фокусируется на проблеме смысла человеческой жизни, на истории индивидуального существования. Следует отметить, что человек в своей творческой деятельности понимается как ограниченный границами земного бытия. Для А. Камю вопрос о смысле жизни является самым актуальным из всех вопросов, и он рассматривает вопрос о том, стоит ли жить или нет, как фундаментальный вопрос философии. В своем произведении "Миф о Сизифе Ницше" Ф. Фрейд Ф. Фромм Е. Камю А. Сартр Ж.-П. "Сумерки богов". М. 1991.. Философ анализирует причины социально-психологического кризиса, спровоцировавшего волну самоубийств в начале 000-х годов. Он видит главную причину этого кризиса в непонимании базового отношения или типа человеческих ожиданий. Отчаяние, которое приводит к значимому самоубийству, по его мнению, коренится в разрушении ожиданий в отношении истории. "Но кто доказал, что на историю можно положиться? История не имеет счастливого конца, потому что нет Бога, чтобы сделать это так. Мир, в котором живет человек, по словам Камю, абсурден. Как возникает чувство абсурда? По словам Камю, это вызвано чередой жизненных ситуаций, в которых ощущение духовной пустоты (вакуума) становится невыносимым. "Проснись, трамвай, четыре часа в офисе или на заводе, обед, трамвай, четыре часа работы, ужин, сон; понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, все в одном ритме - так что все идет легко день за днем". Но однажды возникает вопрос: "Почему?" В начале возникает недоумение: скука - это результат жизни машины, но она также приводит сознание в движение. Скука пробуждает его и запускает следующий шаг: либо возвращение без сознания к знакомому, либо окончательное пробуждение. Пробуждение рано или поздно влечет за собой последствия: либо самоубийство, либо восстановление жизненного пути. Таким образом, по словам Камю, только через скуку ("тревогу"), в основе которой лежит страх, происходит реальное восхождение человека к достойному существованию. По мнению П.С. Гуревича, только в "страхе" как главном понятии экзистенциалистов человек воспринимает себя как "совершенно свободное существо". В деятельности этого существа мир находит свое единственное значение. Страх, по мнению экзистенциалистов, возникает при понимании смертности человека, при ощущении временной ограниченности и конечности человеческого существования. Чтобы преодолеть тревогу, человек вооружился надеждой на потусторонний мир. Камю приходит к выводу, что тоска по единству и тоска по абсолюту - это суть человеческой драмы. Но Камю лишает человека надежды; он принадлежит к миру, в котором он единственный хозяин. Жизненная драма Камю состоит в том, что человек не может полностью понять мир, его неповторимый мироощущение безмерно иррационально, но сам человек стремится к счастью и разуму; абсурдно, как осознание этого конфликта возникает в этом столкновении между призванием человека - его стремлением к абсолютности и единству - и неразумной тишиной мира. А. Камю вытекает из этих трех персонажей драмы: иррациональности мира, человеческих желаний и абсурда, порожденного их встречей. Абсурд "лежит не в человеке, не в мире, а в их общем присутствии". Абсурд - это то, что соединяет человека и мир. Человек, по мнению философа, должен научиться жить в этом абсурде. "Как жить?" - это еще один вопрос, требующий ответа. Прежде всего, А. Камю предлагает отказаться от поиска высшего смысла мира, так как этот мир останется неизвестным и непонятным человеку. Отвергая высший смысл жизни, А. Камю не только отрицает Бога, но и выступает против широко распространенного отношения ума, объясняющего мир, ссылаясь на принцип вселенской рациональности. По словам философа, "Отрицание - это бог экзистенциалиста" Ницше Ф. Фрейд Ф. Фромм Э. Камю А. Сартр Ж.-П. Сумерки богов. М. 1991.. А. Камю считает, что они отрицают человеческий разум, признавая существование Бога или принцип вселенской рациональности. Философ не может согласиться с этим. Ведь он отличает человека от материального мира наличием сознания. Но мир, лишенный руководящего принципа, мир без смысла, находит в А. Камю и смысл, и разум. Подход Камю к этому знаменателен: он предлагает признать, что человеческий разум имеет пределы, что раскол между "добровольным разумом и обманчивым миром" не решает противоречий, возникающих в результате этого раскола. В качестве выхода он предлагает "жить и думать, несмотря на все мучения, решать, принимать или отвергать их". Осознав это, абсурдный человек может найти свои причины. Отказавшись, человек начинает путь соответствия, он видит причины своей неудачи снаружи, но не в себе, а когда жизнь становится невыносимой, он совершает самоубийство, обвиняя в этом всех и вся. Но жить в такой вселенной, для А. Камю, означает равнодушие к будущему и желание исчерпать все, что дано. Поэтому, чем меньше смысла человек видит в жизни, тем больше причин жить ею.

Кампус имеет три последствия абсурда - бунтарство, свобода и страсть. Восстание понимается как постоянная капитуляция человека перед самим собой, уверенность в подавляющей силе судьбы, но без смирения, это борьба интеллекта с подавляющей реальностью. Человек, по словам А. Камю, может выбрать бунтарство и продолжать жить, так как именно бунтарство придает ценность жизни. Однако человек также может принять свои собственные ограничения, совершив самоубийство.

"Экзистенциализм - это гуманизм" Ж.-П. Сартра

Появление работы Ж.-П. Сартра "Экзистенциализм есть гуманизм" (1991) становится значимым событием в развитии философии экзистенциализма // Сумерки богов. М. 1991.. В этом произведении автор обращается к экзистенциальным атеистам и "видит важнейшую задачу своей философии в критике атеизма, который непоследовательно атакует саму религию в ее внутренней зависимости". Ж.-П. Сартр видит основную форму этого противоречивого атеизма в вере в рациональность самого бытия. Отрицая личного Бога христианства трансцендентного и потустороннего, непоследовательные атеисты "одновременно утверждают Бога как устройство и смысл этого мира в будущем, и представляют его как волеизъявленный Богом по доброй воле (рассчитанной на человека)". Другими словами, "ничего не меняется, если Бога нет". Протестуя против идеи "рациональности реального", Ж.-П. Сартр определяет мир как "универсальное не-что", как полное отсутствие чего-либо, что соответствует ожиданиям человека от образов и идей. Быть реальным, по мнению Ж.-П. Сартра, - это быть совершенно "случайным" для сознания (в противоположность предполагаемому порядку мира) и, в пограничных случаях, абсурдным. Только такое понимание мира соответствует истинному атеизму и вытекающему из него убеждению, что Бога не существует, как утверждает Сартр.

В своем произведении "Экзистенциализм - это гуманизм" Ж.-П. Сартр объясняет принципы экзистенциализма с позиции последовательного атеиста. Этот тип атеизма учит, что "даже если Бога нет, есть, по крайней мере, существо, чье существование предшествует существу, существо, которое существует до того, как оно может быть определено в любом понятии, и это существо является человеком, или, говоря словами Хайдеггера, человеческой реальностью". Он согласен с убежденностью в том, что все экзистенциалисты объединяются, что существование предшествует сущности, то есть оно должно исходить из сюжета. Это означает, что "человек существует и появляется в мире первым и определяется только потом".

Согласно этому утверждению, человек сначала ничего не представляет, а только потом становится таким, каким он сам себя делает. Однако, по словам Жана-Поля Сартра, человек не только представляет себя, но и хочет стать таким, каким он хочет стать. "И поскольку он представляет себя после того, как начинает существовать, и проявляет свою волю после того, как начинает существовать, и в соответствии с этим порывом бытия, он является только тем, что он сделал из себя". По мнению философа, человек - это существо, которое стремится в будущее, это прежде всего проект, который субъективно переживается. 

Кроме того, возникает вопрос об ответственности. Жан-Поль Сартр видит человека ответственным за то, что он есть: "Экзистенциализм дает каждому человеку владение своим существом и делает его полностью ответственным за свое существование". Под этим автор понимает не только ответственность за существование человека, но и ответственность за всю совокупность человеческих существ. Это помогает понять, что стояло за понятиями "страх", "заброшенность" и "отчаяние" у Жана-Поля Сартра. Страх всегда сопровождает человека в его решениях и действиях, потому что он никогда не может избежать ощущения полной и глубокой ответственности за свои действия не только от себя, но и от всего человечества. По мнению Жана-Поля Сартра, это чувство тревоги (в противоположность той тревоге, которая приводит к квантизму бездействия) является условием действия как части действия, так как предполагает набор различных возможностей, из которых необходимо выбрать одну.

Под "оставлением" Сартр подразумевает одиночество человека в мире, где нет Бога и ничто не определено им. И если мир ни в чем не похож на Бога и даже позволяет нам полагаться на Него, то логическим следствием для Ж.-П. Сартра является отрицание любой способности влиять на мир и заставлять его определять свои действия. Поэтому нет никаких моральных ценностей или указаний, которые оправдывали бы действия человека, кроме самого человека. Человек Сартра абсолютно свободен в своем поведении (он обречен быть свободным, потому что не создал себя) и в то же время он вынужден отвечать за все, что он делает, в том числе за свои страсти.

Осуществляя наш индивидуальный выбор, мы сами "выбираем наше существо". По мнению Жана-Поля Сартра, трус - это трус не из-за его физиологической организации, а потому, что своими действиями он сделал себя трусом: "...трус делает себя трусом, а герой - героем". Ибо трус всегда имеет возможность перестать быть трусом, а герой - перестать быть героем" Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М. 1991.. Человек, таким образом, не что иное, как совокупность его действий, как его собственная жизнь. Поэтому человек должен действовать, и, по мнению философа, человек существует только в той мере, в какой он осознает себя. Из этого следует, что экзистенциализм определяет человека по его поступкам, что судьба человека предопределена в самом человеке, что надежда лежит только в его действиях, что действие - единственное, что заставляет человека жить.

В отчаянии это означает, что мы должны учитывать, что зависит от воли человека, или от суммы возможностей, которые делают его действия возможными. Поэтому Ж.-П. Сартр предложил, чтобы человек жил без иллюзий и делал все, что в его силах. О невозможности найти универсальную сущность, которая была бы человеческой природой, Ж.-П. Сартр говорит, что существует определенное сообщество условий человеческого существования, понимаемое как набор априорных ограничений, которые очерчивают фундаментальную ситуацию во вселенной. Ж.-П. Сартр видит свое отличие от исторической ситуации, которая может претерпевать изменения (например, человек может родиться рабом в языческом обществе, феодалом или пролетарием), в том, что для человека "только его потребность быть в мире, работать в нем, и быть в нем среди других, и быть в нем смертным" не меняется.

Одной из главных проблем в творчестве философа является проблема выбора. Для Ж.-П. Сартра человек всегда сталкивается с проблемой выбора, который возможен только в одном направлении, но невозможно не выбрать. Даже в том случае, когда человек ничего не выбирает, он что-то выбирает. Одиночество человека в мире и отсутствие априорных ценностей ставят его перед необходимостью придумать свой собственный закон, т.е. мы не можем априори решать, что делать. Человек в J.P. Sartre всегда является лицом меняющейся ситуации, и выбор всегда остается выбором в этой ситуации. Остальные не имеют права судить о произволе по своему выбору. Поскольку человек не был сотворен с самого начала, он создает себя, выбирая нравственность; и давление обстоятельств таково, что он не может уклониться от выбора конкретной нравственности. Поэтому определить человека можно только по его выбору.

Но если, как утверждает философ, нельзя судить о произвольности выбора, то можно судить и о самом выборе. Так что можно судить, какой выбор основан на обмане, а какой - на истине. Однако он добавляет, что можно выбрать что угодно, если это вопрос свободы выбора. Уничтожив таким образом Бога Отца, Ж.-П. Сартр лишил жизнь априорного смысла. Поэтому изобретать ценности и принимать вещи такими, какие они есть - дело не кого иного, как самого человека. "Если вы не живете своей жизнью, она не представляет ничего, - пишет он, - вы должны придать ей смысл, и ценность - это не что иное, как смысл, который вы выберете".

Под названием "Экзистенциализм - это гуманизм" Ж.-П. Сартр выразил еще одно значение в понимании гуманизма: теория гуманизма, считающая человека целью и высшей ценностью для философа, абсурдна, поскольку может привести к культивированию человечества (часто человека или общества), которое является замкнутым гуманизмом и, в конечном счете, к фашизму. Сартру не нужен был такой гуманизм. Сам он никогда не видел в человеке цели, потому что человек всегда неполноценен. Человек не может быть полным, потому что он постоянно находится вне себя, проецируя и теряя себя извне, существующий только в стремлении к трансцендентным целям. По мнению Ж.-П. Сартра, нет другого мира, кроме мира человеческой субъективности. Отношения между трансцендентностью, составляющей человека (в смысле выхода за пределы себя), и субъективностью - в смысле того, что человек не закрыт для себя, но всегда присутствует в человеческом мире, - это то, что Ж.-П. Сартр называет экзистенциальным гуманизмом. Такой гуманизм напоминает человеку, что "нет законоустроителя, но в капитуляции он сам определит свою судьбу; ибо мы показываем, что человек не может осознать себя как человека, погрузившись в себя, но ищет цель во внешней жизни, которая может быть освобождением или какой-то другой конкретной самореализацией".

Заключение

Завершая рассмотрение вопроса о сущности экзистенциальной сферы с философской точки зрения, отметим, что экзистенциализм учит, что существование предшествует сущности. Что это значит? Человек сначала появляется в мире, затем он существует и только после этого определяется его сущность. Человек изначально не представляет себя. Человек становится мужчиной только после этого, и так он делает себя мужчиной. Человек - это не только человек, каким он себя воображает, но и человек, каким он хочет быть. Он только то, что делает из себя. Это первый принцип экзистенциализма. Каждый должен сам выбрать, кем он должен быть. Но выбирая себя, мы выбираем всех людей. На самом деле, нет ни одного нашего действия, которое создало бы человека, которым мы хотели бы стать, и в то же время не создало бы образ человека, каким он должен быть. Каждый сам решает, как он будет себя вести. Если я думаю, что то или иное действие - это хорошо, то это я, а не кто-то другой, кто решает, что это действие - хорошо, а не плохо. Каждый должен сказать себе: действительно ли я имею право действовать так, чтобы человечество последовало примеру моих действий?

Человек - это всего лишь проект самого себя. Человек существует только в той мере, в какой он осознает себя. Таким образом, он является ничем иным, как совокупностью своих действий и ничем иным, как своей собственной жизнью. "Поэтому это понятно, - говорит Дж.П. Сартр, - почему наша доктрина пугает некоторых людей". Ибо часто у них нет другого способа нести свою собственную неудачу, кроме как спорить: "Обстоятельства были против меня, я стою гораздо больше..."... Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки Богов. М. 1991.. Экзистенциализм определяет человека по его поступкам. Она включает в себя нравственность действий и решимость. Человек создает себя, выбирая нравственность; и давление обстоятельств таково, что он не может не выбрать определенную нравственность. Мы определяем человека только с точки зрения его решения занять позицию. Эти и другие утверждения экзистенциальной философии являются основой экзистенциального образования.

Список литературы 

1. Учебник по истории философии - часть 0. учебник по истории философии - П.0. западная философия: вторая половина XIX - начало XX века. XX в. На пороге XXI в.: учебник для вузов в 3-х частях. ПГУ; Издатель. М.А. Микешина - М.: ВЛАДОС 2002; 528 с., 530 с.
2. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М. 1992.
3. Руткевич А.М. История философии: Запад-Россия-Восток. Философия XX века. В: Философия XX века. Под ред. Н. В. Мотросилова А. М. Руткевич - М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина 1998; 448 с., 439 с.