Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Личность и философия Сократа

Содержание:

Введение

Сократ - великий древнегреческий философ. Этот великий древний мудрец занимает выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и юридических знаний. Оказываемое им влияние на прогресс человеческих знаний ощущается и по сей день. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Сократ всегда был заинтересован и увлечен. Образ жизни Сократа, моральные и политические конфликты в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал окружали его имя притягательной аурой легенды. Слава, которой Сократ удостоился при жизни, легко пережила целые эпохи и, не угасая, сквозь толщу почти трех тысячелетий дошла до наших дней.

В центре сократовской мысли находится тема человека, проблем жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, прав и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И беседы Сократа - поучительный и авторитетный пример того, как можно чаще ориентироваться в этих вечно актуальных проблемах. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всей оригинальности нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Рождение Сократа и его начальное образование

Сократ родился в Афинах - в этом нет никаких сомнений; но сам год его рождения до сих пор остается неясным. Одни считают, что он увидел свет в 471 году до нашей эры, другие - в 469 году, третьи утверждают даже, что в 468 году. В настоящее время общепринятой датой рождения Сократа считается месяц Фаргелион - 469 г. до н.э. И эта дата наиболее вероятна, поскольку в своей речи на суде, то есть в 399 г., Сократ, по Платону, заявил, что он 70-летний мужчина. Он родился в семье бедного афинского ремесленника, скульптора Софрониска и акушерки Фенареты.

Легенда гласит, что именно в этом месяце на Крите, в городке Делос, богиня Лето родила под пальмой близнецов - Аполлона и Артемиду. Согласно афинской культовой традиции, в этом месяце город занимался искупительным очищением. Рождение в такой день считалось символическим и знаменательным событием, и новорожденный, естественно, попал под покровительство лучезарного Аполлона, бога муз, искусства и гармонии, высоко почитаемого в Афинах.

И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под знаком Аполлона, определившим его судьбу. Надпись на Дельфийском храме Аполлона - Познай себя - предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ считал служением дельфийскому богу. Дельфский оракул Аполлона признал Сократа мудрейшим из греков. Отсрочка казни Сократа на целый месяц также была связана с именем Аполлона.

Начало и конец жизни Сократа пришлось на культово-праздничные чистые дни Аполлона. И вся жизнь Сократа - в промежутке между этими первыми и последними днями - по его собственным представлениям была посвящена нравственному очищению Афин служением Аполлону на поле муз, поскольку философия была для него высшее из искусств.

Достоверных сведений о детстве и в целом о первой половине жизни Сократа, когда он еще не имел широкой популярности у афинян, немного. Но кое-что еще известно.

Сократ был вторым ребенком в семье. До замужества с Софронисом Фенарета уже была замужем и родила сына Патрокла, старшего брата Сократа. Одна из библиографических легенд гласит, что Софрониск, по тогдашнему обычаю, в связи с рождением Сократа, обратился к оракулу с вопросом о характере обращения и воспитания его сына. Смысл божественного наставления был примерно таким: Пусть сын делает, что ему заблагорассудится; отец не должен его к чему-то принуждать и от чего-то сдерживать. Отцу следует только молиться Зевсу и музам о хорошем исходе дела, предоставляя сыну свободу проявлять свои наклонности и наклонности. Его сыну не нужны другие заботы, так как в нем уже есть лидер на всю жизнь, который лучше тысячи учителей и воспитателей. В данном случае внутренний лидер имел в виду даймония (демона) Сократа - его гений, внутреннего оракула, голоса, предостерегающего от плохих поступков. Уже в конце своей жизни, стоя перед судом, Сократ говорил о своем демоне следующим образом : Со мной происходит что-то божественное или чудесное... Я начал это с детства: появляется голос, который каждый раз отвлекает меня от того, кем я являюсь. Я намерен делать, и никогда не склоняет ни к чему склоняться. Именно этот голос запрещает мне заниматься государственными делами.

О том, что и как он учился, почти ничего не известно: на основании дошедших до нас сведений о состоянии образования в древних Афинах в целом можно только догадываться. В семилетнем возрасте он, вероятно, начал ходить в школу, так как начальное образование было тогда обязательным для всех и начиналось именно с этого возраста. Из истории Греции мы знаем, что мы там изучали: чтение, письмо и немного арифметики были единственными научными предметами тогдашней школьной программы: ни языки, ни география, ни история, ни естествознание, ни другие подобные отрасли знаний. входил в круг современного образования, тогда еще не существовало, а потому не могло быть обучено. В свою очередь, греческих мальчиков и юношей учили двум вещам, которые теперь почти полностью исключены из учебных программ наших общеобразовательных учреждений, а именно гимнастике и музыке. Древние общины не знали ни постоянных войск, ни разделения людей на гражданские и военные сословия. Каждый из них мог так же свободно владеть мячом или луком, как плугом, и каждую минуту должен был быть готов маршировать и защищать свою родину с оружием в руках. Поэтому телесные упражнения играли важную роль повсюду в древнем мире: они были предметом государственной необходимости; но еще большую роль они сыграли в Греции - Спарте и Афинах, - где военное дело было возведено на уровень искусства. Их небольшие, но стройные и дисциплинированные армии победили их совершенно бесчисленные, но дикие орды персов, и этим они многим обязаны своей научной системе гимнастики.

Музыка также имела более широкое значение, чем сейчас: это было не только одно из изобразительных искусств, способствующих всестороннему культурному развитию личности, но и институт социальной значимости. Он был тесно связан со всей религиозной и моральной системой, на которой опиралось греческое общество, и означал не только пение и игру на музыкальном инструменте, но также чтение и заучивание стихов национальных поэтов, таких как Гомер и Гесиод, этих нерушимых и почти главных авторитетов в мире. область религии и морали.

Сфера музыки также включала танцы, которые сопровождали религиозные и другие процессии, занимавшие столь высокое место в общественной жизни Греции. Таким образом, дети в Афинах получали так называемое музыкальное и гимнастическое образование, а также все искусства, поле муз в целом - поэзию, музыку, театр, изобразительное искусство, скульптуру, искусство счета, речи и даже философию, принадлежал мюзиклу. Конечно, это означало приобщение детей только к зачаткам таких знаний и умений. О том, что сам Сократ получил надлежащее образование в детстве, можно в известной мере судить по диалогу Платона Критон, где Сократа риторически спрашивают: Разве те из законов, в которых он ведает, не утилизируются хорошо, приказав Ваш отец дал вам музыкальное и гимнастическое образование?

Когда Сократу исполнилось 18 лет, в отношении него, как и других его сверстников, решался очень значимый вопрос о предоставлении гражданских прав и официальном признании гражданином афинского государства.

Это было время, когда Перикл начал свою блестящую политическую карьеру. В соответствии с предложенным им законом, принятым Национальным собранием (451/450 г. до н.э.), гражданином Афин признавался только тот, чьи родители были афинскими гражданами. Процедура подтверждения этого факта и признания права гражданства была довольно скрупулезной.

Успешно пройдя необходимую процедуру, молодой Сократ, как и другие его сверстники, принял гражданскую присягу, которая была обязательной в Афинах.

В бурных перипетиях своей жизни, вплоть до ее трагического конца, Сократ оставался верным этой клятве, мужественный и законопослушный патриот афинского полиса.

Юные граждане Греции на два года от 18 до 20 лет должны были заниматься военным делом - военно-физической подготовкой, охраной государственных границ, дежурством на сторожевых постах и т.д. Государство обеспечивало их оружием и одеждой. В национальном собрании афинские граждане начали участвовать в возрасте 20 лет. Как правило, для занятия государственных должностей требовалось достичь 30-летнего возраста. Сократ проходил военную службу в качестве хорошо вооруженного пехотинца.

Существует несколько версий первых занятий Сократа после того, как ему исполнилось 20 лет. Скорее всего, он занимался делами по отцовской профессии и какое-то время тоже обрабатывал камни. Помимо значительных физических усилий, эта работа - нечто среднее между ремеслом и искусством - требовала большого мастерства и изысканного мастерства.

Древние приписывают резцу молодого Сократа скульптуру трех одетых Харит (Грейс), которая некоторое время выставлялась на Афинском Акрополе. Интерес молодого Сократа к профессии скульптора, его авторство по отношению к трем харитам, а также многие другие сведения о нем держатся на довольно шаткой основе легенд, версий и догадок. Но в таком повороте дела нет ничего нереального и невозможного. Помимо того, что версия молодого Сократа как скульптора была широко распространена среди античных авторов, есть и другие аргументы в ее пользу.

Во-первых, Сократ, как видно из его разговора со скульптором Клитоном, хорошо разбирался в тонкостях скульптурного мастерства. Также характерно то, что Сократ Платона ведет свою родословную от Дедала, легендарного скульптора и архитектора древности, который, согласно мифу, построил знаменитый критский лабиринт для царя Миноса. В Афинах существовал также клан Дедалидов.

По древним стандартам, в притязаниях Сократа на родство с Дедалом, хотя и не очень ясно, присутствует и вторичный, профессиональный мотив: родство требовало продолжения деяний и занятий предка.

Как бы то ни было, профессия отца - резчика по камню или начинающего скульптора - определенно не стала делом всей жизни Сократа. Он рано оставил свое ремесло и, очевидно, никогда не испытывал к нему особой любви.

Вхождение в философское поле, страсть к натурфилософии и отход от нее

Сократ довольно рано почувствовал тягу к философской деятельности, но только после долгой, почти 15-летней работы мысли, о которой, к сожалению, до нас не дошло никаких сведений, он решил выйти на общественную арену в качестве учителя философии. Это, конечно, не означает, что он провел все эти годы в полном одиночестве и неопределенности, развивая свое мировоззрение в собственном мозгу, а потом в одно прекрасное утро явился на городской агоре с готовой и гармоничной системой идей.

Сократ еще в юности ходил слушать выдающихся философов и изучал под их руководством все высшие области знания того времени. Он был хорошо знаком с геометрией и астрономией и имел неплохие познания в философии систем Парменида, Гераклита, Демокрита, Анаксагора и Эмпедокла.

Во времена сократической юности философия в Афинах была импортированным продуктом. Афиняне были сильны в политике, искусстве, ремеслах, торговле, военном и морском деле, но не в философии. Не было философских школ, течений или даже просто известных философов.

Афиняне в золотой век Перикла узнавали о новых веяниях в философии и успехах науки того времени в основном от приезжих философов и учителей мудрости. Во времена Сократа Афины посещали такие знаменитости, как глава элейской школы (Южная Италия) Парменид и его ученик Зенон, представитель ионической философии Анаксагор из Клазошена (Малая Азия), софисты Протагор из Абдера, Георгий Леонтийский. из Сицилии, Гиппия из Элиды и многих других. Приезжие философы и софисты оказались в центре духовной жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся большим любопытством и общительностью, проявлял глубокий интерес к их выступлениям. Со многими из них он подробно беседовал. В диалоге Платона Протагор Сократ даже называет себя учеником софиста Иродика, от которого он слушал урок по драхме. Этот урок, по-видимому, был коротким, так как Геродик взял 50 драхм на полное обучение.

Это было время зарождения и становления древнегреческой философии (милетской, пифагорейской, элейской и других философских школ). Философы изучают природу, формируются первые натурфилософские концепции. Философия этого времени получила название досократической.

Натурфилософы стремились понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут какое-то начало, из которого все возникло. Такими основаниями мыслились природные элементы: вода, воздух, огонь, земля. Самым началом была не просто субстанция, как ее понимают современная физика или химия, а нечто, из чего возникла живая природа. Поэтому вода и огонь здесь - своеобразные метафоры, они имеют как прямое, так и переносное, символическое значение. Натурфилософы ищут рациональные объяснения происхождения и сущности мира.

Юного Сократа охватила настоящая страсть к познанию природы, к изучению причин земных и небесных явлений, их возникновения и смерти. В таких спонтанных научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские позиции своих предшественников. Однако предложенные ими объяснения природных явлений не удовлетворили молодого Сократа.

Ему казалось непонятным, как вообще можно достичь истины в этих областях, когда нет единой позиции, с которой все философы соглашались бы и выглядели как установленный факт: одни считают, что все существующее едино, а другие - что это бесчисленное множество; одни - что все движется, другие - все в абсолютном покое; одни - что все в мире рождается и умирает, другие - что ничего не рождается и ничто не погибает. Где же тогда нам искать правду? Сократ разочаровался в прежней натурфилософии и в то же время пришел к самокритичному выводу о своей непригодности для такого рода исследований. Натурфилософская мудрость ускользнула и не была дана ему. Из-за размышлений о причинах вещей и явлений, как позже вспоминал Сократ, он даже потерял свои прежние знания, перестал понимать то, что знал раньше. Он не находил удовлетворения ни в одной из существовавших в то время школ и имел такое же негативное отношение к Гераклиту, как и к Демокриту, к Пармениду, а также к Эмпедоклу, считая их всех мечтателями, тратящими свою энергию на ничего на объектах, недоступных нашим знаниям и не имеющих практического значения. Могут ли ученые вызвать дождь? Или поменять порядок сезонов? Или удлинить день и сократить ночь? Нет, решает Сократ, все это мнимое и бесцельное знание, которое нисколько не трогает человека и не увеличивает его счастья. Истинная и настоящая наука - это та, которая занимается вопросами жизненно важных, земных, человеческих интересов, такими как, например, вопросы о том, что такое благочестие и что такое зло, что такое справедливость и что есть несправедливость, что такое мужество и трусость, что такое государство и что такое государственный деятель и т.д.

Действительно значимая для человеческой жизни польза от тогда еще младенческой натурфилософской науки была незначительной. Возможно, удивление вызвали только предсказания (в частности, Фалеса и Анаксагора) солнечных затмений. В остальном положения и выводы тогдашней научной мудрости были очень далеки от практического значения. Ведущим двигателем науки того времени был не практический эффект, а познавательный интерес отдельных исследователей. Такое состояние современной натурфилософии проясняет скептическое отношение к ней Сократа. Натурфилософия заключалась в наличии двух принципиально разных компонентов - естественнонаучной и философской. Первоначально сосуществование разнородных принципов было неизбежным и плодотворным. Ко времени Сократа прежнее единство философских и естественнонаучных исследований в рамках натурфилософии изжило себя.

Сократ развил философский аспект проблематики. Это переходная ситуация. Он вытащил философию из натурфилософского тупика и освободил ее от естественнонаучных исследований, тем самым совершив переход к моральной философии.

Сократ и софисты

Прежде чем Сократ сформировался как независимый мыслитель, его обучал старший софист Протагор, а затем занял позицию, непримиримую по отношению к софистике. Концептуально революция в античной философии была формализована Сократом, но сама революция совершилась в борьбе Сократа с софистами.

Софисты (греческий мудрец, ремесленник, лже-мудрец) не случайно отделились от философов как любители мудрости, называющие себя мудрецами. Эта школа возникает в ответ на конкретно-историческую потребность периода расцвета демократии в жизни Эллады V-IV вв. ДО Н.Э. Эта необходимость заключалась в том, чтобы подготовить общественных деятелей-ораторов, способных ярко, убедительно доказывать, находить аргументы в пользу своей точки зрения и тем самым склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: они учили грамматике, стилю, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Их главным искусством было искусство слова.

Софистика - это рассуждение, основанное на сознательном нарушении законов логики и использовании софизмов. Вот пример софизма: таблица - это понятие; концепция нематериальна; тогда таблица не материальна. Здесь используется самый распространенный метод нарушения правил формальной логики: подмена понятий, что означает нарушение первого закона формальной логики - закона тождества: A = A. В этом софизме, по первому суждению, Понятие стол употребляется в гносеологическом (когнитивном) смысле, а в конечном итоге - в онтологическом (бытовом, материальном) смысле. На обычном уровне мы используем эту софистическую технику в основном не намеренно, а скорее по глупости, когда говорим по принципу: ты о Томасе, а я о Ерему. Софистический специалист должен уметь одинаково убедительно действовать в одном и том же процессе как в роли защитника, так и в роли обвинителя.

В то же время софистика - это философская школа Древней Греции V-IV вв. BC, имеющий свою концептуальную основу. Заслуга софистов заключается в том, что они первыми повернули философию к человеку, поставив его в центр философских поисков. Софисты делились на старших и младших.

Концептуальные основы этой школы разработали старшие софисты, тогда как молодые, занимаясь в основном софистической практикой, разработали только индивидуальные этические и социальные идеи. В борьбе со старшими софистами в античной философии развернулась сократовская революция.

Под ножом скептического ума софистов старые концепции разрушались одна за другой: старые истины оказались ложью, старые обычаи - созданием хитрых и корыстных правящих классов, а древние социальные связи - только тирания. Личное сознание личности занимало высшее место и в политике, и в морали, и обманом признавалось все, что не могло оправдать себя в суде по этой причине. Человек есть мера всех вещей, - гордо провозгласил Протагор, самый блестящий лидер софистов: не только свойства, но и само существование вещи зависит от суждения разумного человека. В этом мире все относительно, и вещи имеют значение только постольку, поскольку они признаются как таковые мыслящим субъектом. Объективная правда, таким образом, исчезает, и наше субъективное мнение о ней занимает свое место. Этот принцип - единственная связь, объединившая множество людей с разными занятиями и профессиями в одну общую школу софистов, и отсюда возник крайний скептицизм. Такое крайнее развитие индивидуализма, такой философский анархизм был лишь логическим выводом из тех предпосылок о суверенитете личного разума, во имя которого эти фигуры разрушили древний мир концепций и отношений. Руководящим принципом здесь стал произвол личности.

Но общественное сознание не может долго жить одним отрицанием, и деятельность общества лишь на короткое время может ограничиться одним разрушением: как только поле очищается от старого хлама, на сцену ставятся другие просьбы, с их целью уже не дальнейшее разрушение старого, а создание нового.

Обладая глубоким и уравновешенным инстинктом, Сократ не мог удовлетвориться одним отрицанием, и тенденция софистических учений казалась ему тем более опасной, что их развитие в теории и практике не встречало на своем пути никаких препятствий. И поэтому неудивительно, что Сократ решил противостоять им, выступив против их бесконечного отрицания новой философии, построенной на положительном основании. Эта философия должна быть этикой, потому что в области этических понятий и отношений царил хаос.

Каковы концептуальные основы противостояния Сократа и софистов?

Принципиально не имея дела с онтологией (учением о бытии), Сократ, тем не менее, имел четкую позицию: основа бытия - это единая божественная сущность. Классика философии не может не иметь онтологической основы, поскольку без нее невозможно исследовать место человека в мире. Софисты в онтологии были единственными субъективными идеалистами, что ясно выражено в знаменитом тезисе Протагора: Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют. Все, что мы знаем об объектах, они рассуждают, мы получаем через органы чувств; однако чувственное восприятие субъективно: то, что кажется сладким здоровому человеку, будет горьким для больного. Это означает, что все человеческие знания относительны.

Как видите, если критерием истины является декларирование индивида, а точнее его органов чувств, то последним словом в теории познания будет релятивизм (декларация относительности познания), субъективизм, скептицизм.

Позиция софистов, опирающихся на чувственное познание, была для Сократа в принципе неприемлемой. Интерпретация индивидуального ощущения как критерия истины казалась ему еще более абсурдной. Согласившись с Протагором в том, что ощущение каждого отдельного человека носит индивидуальный характер, Сократ в то же время разумно возражал против сведения всего знания к ощущениям и против подмены объективной истины субъективными чувствами и идеями. Те его слова, - говорит Сократ о Протагоре, - что то, как каждый воображает что-то, вот что это такое, мне это очень нравится. Но в начале этого изречения я задаюсь вопросом: почему бы ему не сказать в начале своей истины, что мерилом всех вещей является свинья или киноцефал (буквально с собачьей головой, порода обезьян), или что-то еще более нелепое среди этих ощущений, так что более величественным и высокомерным было начало речи, доказывающее, что мы почти восхищаемся им, как бог, за его мудрость, а в своем рассудке он вовсе не выше головастика, не говоря уже о любом из людей.

Сократ правильно отмечает, что такой релятивизм истины, отрицание ее объективных и общезначимых критериев вообще лишает всякого смысла поиск истины и споры о ней.

В гносеологии гносеология - теория познания. Сократ - рационалист и диалектик. Его диалектика, оттачивая борьбу со софистами, выявила глубину отношения между относительной и абсолютной истиной. Развивая диалектику относительной и абсолютной истины, Сократ тем самым утверждает ее объективность, то есть само ее существование, поскольку объективность есть сущность истины. Истина - это адекватное объективное отражение действительности.

Софисты в эпистемологии на основе онтологического релятивизма развивают эпистемологический релятивизм, поскольку цель их риторики (греческой науки о ораторском искусстве) - доказательство субъективного интереса как истины. Эпистемологический релятивизм как позиция состоял в том, что истина - это то, что выгодно субъекту. Вот почему софистам удалось упростить обучение софистическим методам.

Если бы относительность истины не была объективно присуща процессу познания, то интеллектуальный обман, который, по сути, является софистикой, был бы доступен только тем, кто обладает харизмой (греч. Благодать, божественный дар - это исключительный дар, который наделяет человек в глазах других людей с особым авторитетом, мудростью, героизмом). Гносеологический релятивизм логически приводит софистов к агностицизму. Агностицизм - это учение о непознаваемости истинного бытия, объективного мира, его сущности и законов. поскольку абсолютизация относительности истины означает отрицание истины вообще. Об этом свидетельствует тезис старшего софиста Горгия, который утверждает, что ничего не существует, и если оно существует, то непознаваемо, а если познаваемо, то невыразимо. Фактически в этом тезисе выражены три позиции:

ничего не существует вне зависимости от тематики;
если оно есть, то непознаваемое - прямое выражение агностицизма;
если познаваем, то невыразимо - это иррационализм. Иррационализм - это доктрина, которая определяет инстинкт, интуицию, чувство как решающие источники знания.

В этике столкновение между Сократом и софистами было немедленным. Сократ выступает как этический рационалист, нравственный просветитель и ходячая совесть Афин. Этические софисты осознают самоцель своего творчества: этический релятивизм. Это означает реализацию принципа: мораль - это то, что мне выгодно. Онтологический и гносеологический релятивизм софистов является основой и средством обоснования этического релятивизма. Таким образом, именно софисты сыграли в определенном смысле роль извращенцев юношеских умов, за что, по иронии судьбы, обвиняли Сократа и казнили.

Сократова революция в философии

Что такое сократовский переворот? Для любой системы теоретических знаний принципиальными являются два вопроса:

что нужно знать о проблеме предмета;
как познавать - это проблема метода.

Соответственно, необходимо выделить два аспекта сократовского переворота.

Революция в области этого предмета заключается в том, что Сократ сказал: не дело философии заниматься проблемой начала и структуры космоса, как это делали досократики, ради чего они назывались физиками и натурфилософами. Что должна делать философия? Человек, - говорит Сократ. Но поскольку человек - существо многогранное, предметом философии является человеческая душа - неудержимая область исследования. Сократ делает предметом своей философии добродетели человеческой души.

Поэтому его философия получила название этического рационализма. Этичные, поскольку добродетели - это область морали, изучаемая этикой. Почему рационализм? Потому что любая добродетель, по Сократу, есть знание. Поэтому главная причина безнравственности - незнание. Если вы хотите быть нравственными, учитесь.

Определив предмет философии, Сократ разработал и собственный философский метод, а именно метод диалектики. Диалектика в исторически первом смысле слова - это искусство сократического разговора, когда собеседники приходят к истине через противоположности. Искусство Сократа в широком смысле слова стали называть майевтикой, что в переводе с древнегреческого означает акушерское искусство. Сократ говорил о себе, что он, как и его мать, занимается акушерским искусством, но только помогает родиться не младенцам, а правде. Сократ, действительно, является повивальной бабкой философии и науки, поскольку он помог науке, возникшей в недрах натурфилософии, отделиться от философии, реализовавшей свой предмет и метод.

Майевтика как искусство Сократа в широком смысле включает три основных элемента:

диалектика как ядро сократического искусства и как собственно философский метод;
наводящие вопросы и примеры в качестве акушерских приемов;
ирония.

Диалектика для Сократа - это философское искусство рассуждений. Он отличается от эристики - софистического метода спора. Эристик, отстаивая свою невиновность, любой ценой возражает против другой точки зрения. Диалектик - это тот, кто умеет задавать вопросы и давать ответы. Поэтому беседа как диалектический анализ вопроса предполагает взаимосогласованные, дружеские рассуждения собеседников. Спорщики спорят и затемняют предмет спора, при этом собеседники стремятся прояснить возникшую проблему, а знающий и знающий человек помогает своему собеседнику на этом диалектическом пути познания.

Сократ не представил свои истины в готовом виде, но, полагая, что только это знание является единственным твердым и ценным, которое получает сам мыслящий субъект, он заставлял своих собеседников принимать активное участие в установлении предпосылок, в выводах, в проверке положений - словом, во всем логическом процессе аргументации. Это был его знаменитый диалектический метод - метод перекрестных вопросов, ответов, возражений, исправлений и т. д. Человеческий разум, по Сократу, наполнен истинами, требующими лишь определенной осторожности, а в крайних случаях - явных действий. в свете Бога. Эти истины подобны младенцам, спрятанным в утробе матери, и роль философа заключается в том, чтобы помогать родителю - разуму в ее родах. Вот почему Сократ любил сравнивать себя с акушером, который помогает родить другим, а диалектический метод был тем инструментом, с помощью которого он извлекал истины из умов своих собеседников. Ясно поэтому, что он не мог выдвинуть собственное мнение: его собеседник должен был сам связаться с ним, как роженица. Вот почему отправной точкой Сократа почти всегда было общепринятое мнение по этому вопросу, которое затем, с рядом проверок и исправлений, постепенно изменялось, чтобы охватить определенные факты и, наконец, получить содержание и форму. этого хотел Сократ.

Таким образом, диалектический метод произвел целую революцию в методах греческой мысли: истина перестала приниматься на веру, будь то в силу окружающего ее авторитета или пламенного слова убеждения; он стал объектом разумного понимания, требующим сознательной мыслительной работы и опирался на критически разработанные основы.

Сократ дорожил согласием собеседника - ведь без этого не бывает разговора! - и умело искал ответы, с которыми, видимо, сам соглашался. Но на каком-то этапе разговора выяснилось, что собеседник начал явно противоречить самому себе и что вопросы Сократа загнали его в тупик. Выбранный путь исследования оказался ложным, тогда согласие Сократа появилось как расчетливая отговорка. В игру вступил последний элемент сократовского метода (майевтика) - ирония. Этот элемент может вызвать недоумение, поскольку ирония воспринимается скорее как чья-то личная манера общения. Почему Сократ является одним из трех основных элементов его искусства? Ирония (притворство) в акушерском искусстве Сократа имеет принципиальное значение, если собеседник, как Сократ не пытался, сам не смог достичь истины, то Сократ не представил ему эту готовую истину. И когда разгоряченный собеседник с негодованием спросил Сократа: Ты сам знаешь, из-за чего мучаешь меня? - Сократ в ответ всплеснул руками и сказал, что тоже не знает. Это было воспринято как издевательство. Сократ поступил как мудрец, исходя из благих целей: он понимал, что если собеседнику дать готовый ответ, то это не станет достоянием его интеллекта. Если мысль собеседника уже проснулась, то, видите ли, не сегодня, то завтра он еще сможет родить желаемую истину, и это его обогатит.

Сократ ненавидел всякое тщеславие, всякое хвастовство. Сам он любил повторять знаменитую формулу: Все, что я знаю наверняка, это то, что я ничего не знаю! Эта позиция лучше всего демонстрирует скромность и осторожность настоящего мыслителя, который делает первые шаги в направлении Истины. Однако были люди, которые с огромной уверенностью оперировали самыми сложными понятиями, считали себя знатоками, специалистами. Поэтому, как только Сократ оказался рядом с таким специалистом, он сразу же завел с ним разговор, и сделал это в своей обычной манере. Он робко подошел к учителю и смиренно обратился к нему за советом или просьбой что-то объяснить. И сначала он с претенциозным восхищением превозносил свой опыт, мудрость и знания, в отличие от своего предполагаемого невежества и незнания. Как правило, собеседник сначала ничего не замечал. Напускное смирение приводило его в снисходительное самодовольство, тем более что совет казался совершенно пустяковым: обычно Сократ читал, чтобы объяснить ему значение того или иного слова, понятия. Однако в ходе объяснения он попросил учителя объяснить значение тех терминов, которые он использовал. Для нового объяснения знатоку пришлось напрячься и использовать новые понятия, суть которых Сократ снова просил прояснить, и так далее. Вся эта процедура неизменно заканчивалась тем, что собеседник Сократа начинал противоречить самому себе и, в конце концов, попадал в тупик. Это был знаменитый сократовский метод философствования, его диалектика - постепенно, шаг за шагом, продвигаться вверх по ступеням понятий и терминов к сути вещей. С помощью вопросов и ответов, уточнений и определений докопайтесь до сути понимания Истины. И если его собеседник был умным человеком, то он мог извлечь из разговора хороший урок на будущее, но чаще всего, как известно, Сократа ругали и ругали. Сократическая ирония чаще всего пополняла ряды недовольных ими сограждан, потому что возникавшие в разговоре тупики демонстрировали не только незнание того или иного собеседника, но и задевали его гордость, испытывалась его самооценка, а насмешки и остроумие все остальное сделала толпа, стоявшая вокруг. Ненависть к философу вселялась в сердца людей, и эта ненависть без колебаний приносила плоды.

Личность Сократа

Говоря о Сократе, практически невозможно отделить его личность от его образа жизни и судьбы - настолько в этом человеке все гармонично. Он родился и всю жизнь прожил в Афинах, навсегда прославляя этот город своим именем. Вообще, он был очень странным философом - целыми днями пропадал на городских площадях и базарах, проводя время в бесконечных разговорах. Причем его собеседниками могли быть не только известные мудрецы и их ученики, но и простые афинские люди: купцы, ремесленники, солдаты, слуги. На вид он был совершенно непривлекательным человеком - невысокого роста, с забавной угловатой фигурой, курносым мясистым носом и выпученными хитрыми глазами, огромным нависшим лбом и большой лысиной. На первый взгляд, он не производил впечатление настоящего мудреца. Однако в ходе беседы с ним вскоре выяснилось, что по глубине мысли и проницательности ему нет равных. Что ж, если дело доходило до споров (а на этом, как правило, заканчивались все разговоры Сократа), то часто его собеседники за отсутствием других аргументов били и тащили его за волосы, а еще чаще высмеивали и ругали... Но Сократ не обиделся - он был добродушным и мягким человеком, поэтому переносил все это терпеливо и с юмором. Есть история о том, как однажды, даже когда его пнули, он выдержал это, а когда кто-то был поражен, он ответил: Если бы меня пнул осел, я бы подал на него в суд?

Следует отметить, что в лице Сократа мы встречаем, пожалуй, самый классический тип древнегреческого мудреца. Он был образцом мыслителя, прост в обращении, абсолютно равнодушен к славе, богатству, знати, власти. В течение года, независимо от погоды, чаще всего ходил босиком; он переносил голод и жажду, изнуряющую жару и лютый холод. Его обычной одеждой была старая туника. Единственной неоспоримой ценностью в жизни он считал знания, а величайшим злом - незнание. Он довольствовался только самым необходимым, удивляясь неразумности и неумеренности большинства людей. Следует отметить, что удивление было характерным философским приемом Сократа. Так, например, однажды на рынке он долго осматривал прилавки, наполненные разными товарами, а потом воскликнул: Сколько в мире вещей, без которых можно жить! В другой раз он сказал собеседникам: Потрясающе! Каждый может легко сказать, сколько у него овец, но не каждый может назвать, сколько у него друзей - так что они не в цене... Он очень удивился человеческому обжорству и сказал: Странно - ем, чтобы жить, но они живут, чтобы есть! И еще до его смерти, когда один из его учеников предложил ему роскошный плащ так, что Сократ мог спрятаться с ним, он ответил: Это мой собственный плащ действительно достаточно хорош, чтобы жить, и не достаточно хорошо, чтобы умереть? И Вот что сообщает известный афинский писатель, историк и философ Ксенофонт. Однажды Ксенофонта в молодости встретил на улице странный старик, который, преграждая ему путь своим посохом, спросил, где он может купить еды. Когда он получил ответ, он снова спросил: Где можно стать добродетельным? Молодой Ксенофонт не знал, что ответить, и тогда Сократ (и это был он) сказал: Пойдем со мной, я научу тебя. Так Ксенофонт стал учеником Сократ.

Что касается личной жизни, то в ней, судя по всему, Сократ не был особенно счастлив. Его жена Ксантиппа была сварливой и довольно скандальной женщиной. Конечно, ее тоже можно понять - у нее на руках трое детей и даже муж, который весь день бродит по агоре (главной рыночной площади Афин), не принося в дом ни гроша. Еще больше ее взбесило, когда она увидела, как другие болтуны вроде него богатеют день ото дня, в то время как ее Сократ, ходивший в заплатанной тунике, гордо отказывался от подарков и помощи, которые люди разного положения так часто и так деликатно предлагали ему. - от царя Македонского Архелая до его собственных учеников. Естественно, она часто устраивала ему такие сцены, что ему приходилось убегать из дома, утешаясь только тем, что, выдерживая эти испытания, он учится терпеть других, даже больших. Говорят, хоть раз она облила его тазом помои в сердце, но философ только вытерся, добродушно сказав, что после грома всегда идет дождь. Но для Сократа было абсолютно невозможно сделать карьеру или профессию на основе своей деятельности, как это делали другие, или, по крайней мере, обеспечить ее таким образом, чтобы она давала ему средства к существованию: в его глубокой глубине души. убеждение, взимание платы за обучение или даже добровольное принятие подарков было одним из величайших безнравственных поступков, которые может совершить философ.

Итак, начиная с зрелого возраста - около 40 лет, мы уже находим Сократа подвижником как учителя философии и морали, на том посту, на котором он героически стоял до самого момента своей смерти.

Единственной страстью Сократа была его страсть к истине, все впитывающая, жгучая и ненасытная, он был ее рабом, готовым стучаться во все двери в поисках ее и целовать ее следы. Однажды в Потидее, во время военной остановки, он простоял целый день, от рассвета до рассвета, погруженный в мучительную мысль. Только когда наступила вторая заря, он очнулся от своего долгого забвения: вопрос, который занимал его, видимо, окончательно разрешился.

Все свидетельства сходятся в том, что от природы он отличался страстью и даже чувственностью, но все они единодушно заявляют, что ни один человек, ни до, ни после него, не развил такого самоконтроля, такой способности держать себя под контролем, как Сократ...

Это самообладание стоит его храбрости. Его хладнокровие и бесстрашие на войне - в битвах за Потидею и др. Сократ участвовал в Пелопоннесской войне - вызвал всеобщее удивление и похвалу; но тем более - его стойкость в столкновениях с народом и тиранами.

Стоит рассказать о двух примечательных случаях из его жизни, поскольку они очень ярко иллюстрируют указанную выше характеристику Сократа.

В 406 г. до н. э. Сократ был выбран по жребию в члены Афинского Совета, и как член Совета он должен был участвовать в анализе нашумевшего дела афинских стратегов. Обстоятельства этого дела были следующими. Афинский флот разбил спартанцев в морском сражении у островов Аргин, но из-за поднявшегося сильного шторма афиняне не смогли спасти тонущих соотечественников и подобрать трупы погибших, чтобы потом как следует похоронить их. Когда весть об этом достигла Афин, всех десяти стратегов обвинили в нарушении религиозных традиций. Только шесть стратегов вернулись в город, остальные решили подождать подальше от разгоряченных афинских демосов. Они, вопреки писаным законам конституции, по просьбе обезумевших от горя решили приговорить всех их к смертной казни. И только Сократ был единственным членом Собора, который, несмотря на накал страстей и прямые угрозы, стойко и до конца отстаивал законный порядок судебного разбирательства. Здесь ярко проявились характерные черты Сократа - стойкого защитника верховенства закона даже в атмосфере общего отступления от него.

Другой инцидент произошел два года спустя, когда афинским государством правили пресловутые тридцать тиранов. Захватив власть, они устроили террор. В начале своего правления они издали указ, запрещающий философам заниматься их деятельностью. Сократ чуть не поплатился своим упрямством. Ввиду многочисленных казней Сократ однажды публично заметил: Разве не странно, что в то время как пастухи, стада которых по какой-то причине уменьшаются, считаются непригодными, правители, при которых по какой-то загадочной причине уменьшается и население, продолжают видят себя людьми способными и подходящими для взятой на себя роли? Для этого тираны призвали его к себе и, сделав строгий совет, посоветовали ему держать язык за зубами, так как иначе Сократ в своем собственном лице будет способствовать сокращению национального стада. Намек был достаточно ясным и циничным. Но вскоре представилась другая возможность уничтожить мудреца: ему и четырем другим популярным горожанам было приказано отправиться в путь. Саламина и приведите оттуда некоего Манна, крупного демократа, бежавшего от преследований олигархов. Это была одна из обычных уловок хитрых правителей. Сократ был слишком умен, чтобы попасться на такую грубую приманку, и слишком честен, чтобы сыграть эту роль - соучастника преступлений. И пока товарищи подчиняются подлому приказу, он спокойно, как ни в чем не бывало, идет домой и спокойно ждет своей участи. Сократ, в силу инстинктивного тяготения ко всему хорошему и честному, выбирает путь, на который указывает ему его совесть и на который он вступает с тем же легким сердцем, как будто его ждут розы, а не смерть.

Философия Сократа

Довольно сложно дать полное описание учения Сократа, поскольку, за исключением пары поэтических транскрипций на темы Эзопа, сделанных им за несколько дней до смерти, он ни разу в жизни не написал ни одной строчки. И все, что мы знаем о нем или о его учении, мы почерпнули в основном из Воспоминаний Ксенофонта о Сократе и из диалогов Платона. Что касается первых, то они при всей несомненной правдивости и честности автора страдают серьезными недостатками: написанные после смерти Сократа, эти Воспоминания имели единственную цель - дать ответ на обвинения, жертвой которых стал любимый учитель. От этого зависит не только характер, но и содержание и объем произведения. Его учение изложено автором только в тех измерениях и тех его аспектах, которые имеют отношение к вопросам неверия в развращение молодого поколения Сократом. Кроме того, вся книга отличается чрезмерной поверхностью и малыми размерами. В таких условиях вряд ли можно было бы составить более или менее ясное представление о Сократе и его деятельности, если бы другой его ученик, Платон, один из самых блестящих мыслителей, которых видел мир, не пришел на помощь.. О нем уже нельзя сказать, что он не понимал своего учителя, но, к сожалению, он, взятый самим собой, не мог служить вполне надежным проводником. Платон сделал Сократа носителем и выразителем своих собственных, платоновских идей: не он сам появляется в своих диалогах, а Сократ, который ведет разговор, развивает платоновские доктрины, поэтому иногда очень трудно определить, где Платон говорит через устами воображаемого Сократа и где говорит сам исторический Сократ. Тем не менее, у нас нет оснований сомневаться в общей верности набросанного портрета и в достоверности изложенного сократовского учения, особенно в тех случаях, когда свидетельство Платона совпадает со свидетельством Ксенофонта.

Поэтому не стоит строго говорить об учении Сократа в точном значении этого слова. Сократ философствовал на словах и выражал свои взгляды в беседах. Беседы были своеобразной формой философствования Сократа и его образом жизни.

Книги, в том числе философские, писались уже тогда, но устное слово и интерес к нему явно преобладали. Это был период расцвета афинской демократии, и афиняне проводили большую часть своей жизни на публике, на различных публичных собраниях и мероприятиях, на площадях, в судах и т. д., Ценили это слово, питали к нему слабость и вообще любили говорить. Поэтому, думаю, правильнее будет говорить не о доктрине, а о философствовании Сократа.

Сократ о познании и знании

В центре сократического философствования находятся вопросы о нравственных добродетелях, нравственных качествах человека. По сути, учение Сократа - это философия морали, этики. Его теория познания и эпистемология также этически ориентированы. Моральный и этический смысл человеческих поисков истины и овладения знаниями предопределен тем фактом, что, согласно Сократу, источники как знания, так и морали восходят к богам. Мера человеческой добродетели - это мера его причастности к божественной мудрости, и процесс познания принимает характер нравственного действия, нравственного поступка. Путь познания, намеченный Сократом, - это его школа добродетели.

Истинное знание - знание посредством понятий - доступно, согласно концепции Сократа, лишь нескольким мудрецам, философам. Но им доступна не вся мудрость, а лишь незначительная ее часть. … Человеку невозможно быть мудрым во всем, - говорит Сократ. Следовательно, тот, кто знает, в том и мудр.

Но эта человеческая мудрость, по мнению Сократа, мало что стоит по сравнению с божественной мудростью. И обычное, непросвещенное мнение в этом отношении мало что значит.

Сократовский тезис о мудрости человека, знающего границы своего знания и невежества - Я знаю, что я ничего не знаю - просто фиксирует отношение человеческого знания к божественному разуму. У этой позиции было как бы два лица: уничижительно скромное - в обращении к божественному знанию, критически ироничное - к человеческому знанию. Философ стоит между Богом и людьми, мудростью и невежеством. Философия как любовь к мудрости в сократовской интерпретации предстает как любовь к божественной мудрости.

Знание божественно, и только оно возвышает человека и делает его подобным богам. Большинство, - сказал он, - считает, что знание не имеет силы и не может управлять, потому что (люди) даже не думают об этом.

Вопреки этому мнению большинства, Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целеустремленность во всей вселенной; в индивидуальном - как преобладание разумной души над естественным и неразумным телом; в обществе - как власть разумных законов и правил, как власть знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути, по мнению Сократа, является следствием невежества.

Истинное знание, согласно Сократу, исходит от Бога и ведет к нему. Это условия и границы возможной и допустимой автономии человеческого познания. Сократ четко обозначил единственно правильное, по его мнению, направление человеческих усилий - познание и действие, основанное на знании.

Эта сократовская концепция знания и познания значительно отличалась от широко распространенной тогда традиционной мифологической веры, которая отвергала все напрасные философские рассуждения о богах, и от модной позиции софистов с их скептическим отношением к богам и субъективизацией истины. Положение между традиционалистами и новоявленными мудрецами-софистами очень характерно для учения Сократа и повлияло на всю его судьбу: традиционалисты считали его софистом и в конце концов добились его осуждения; софисты видели в нем больше критики традиционалиста.

Сократ о душе

Сократ был первым среди греков, кто заговорил о том, что человек есть не только тело, но, прежде всего, душа. В земной жизни человек не видит непосредственно образ Бога, но ему достаточно, что он видит дела богов. Бог, отмечает Сократ, виден в его великих делах, но то, как он правит всем, недоступно огласке. Божественное начало в человеке также невидимо, его разумная душа, хотя именно она управляет телом и действиями человека. Что касается человеческой души, которая больше всего на свете, - говорит Сократ, - то она царствует в нас, но мы ее тоже не видим. Отсюда напрашивается вывод: человек - это, прежде всего, его душа! Но что в душе главное? - размышляет Сократ и однозначно отвечает: разум.

Человек, по мнению Сократа, был бы полностью лишен разума и знаний, если бы в нем наряду со смертным телом не было бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию.

Разум дает душе человека свет, который ведет его по жизни. Благодаря уму человек постигает окружающий мир, обладает сознанием, артикулирует речь, может творить добро и зло. Итак, душа управляет телом человека, но в то же время ею управляет разум.

Сократ был полностью убежден в бессмертии души, что подтверждается его последними (перед казнью) беседами с друзьями. Более того, эта вера тесно связана с идеей единого божественного Разума, создавшего весь мир на основе гармонии и порядка. Этот Разум - вечный с самого начала - наделил человека сознанием, речью, мыслящей душой и, наконец, бессмертием. Поэтому задача не только познания мира и природы, но и познания собственной души чрезвычайно важна для человека. Ибо, постигнув разумом и почувствовав душой свое бессмертие, человек может начать вести праведную жизнь, а потому обрести душевный покой и навсегда избавиться от страха смерти. Более того, он может получить уверенность в своем будущем, загробное счастье. Именно поэтому одним из основных положений сократовского учения, его девизом была известная фраза: Человек, познай себя!

Сократ о добродетели

Для Сократа сознательное начало было не только главным руководящим принципом моральной жизни человека, но и единственной мерой того, что обычно называют нравственным поступком. Другими словами, мораль, по его мнению, должна не только опираться на ясно и отчетливо продуманные и усвоенные принципы, но и становится таковой только постольку, поскольку эти принципы сознательно являются творческим элементом нашего поведения. Для Сократа было недостаточно того, что то или иное действие человека было моральным в силу унаследованных инстинктов, или развитых привычек, или случайно: он требовал большего, а именно, чтобы этот человек всегда давал себе ясный отчет о том, почему он это сделал. так и не иначе.... Без этого нет морали в полном смысле этого слова, и как бы хорошо человек ни поступал, он, если он не действует осознанно, остается с точки зрения истинной этики таким же аморальным, как если бы он поступил плохо.

Отсюда следует первый основной принцип сократической этики о тождестве добродетели со знанием. Добродетель, как источник или творческий принцип нравственности, является тем же предметом изучения, что и грамотность или арифметика, и добродетельным или нравственным может быть по праву назван только тот, кто тоже вполне сознательно владеет этим предметом, как грамотный - грамотность и математик. - арифметика. Другими словами, главное знать, что такое справедливость, благочестие, мужество, дружба, любовь к родителям, любовь к Родине и т. д. Просто чтобы знать: если человек знает, что такое справедливость, он поступит справедливо. Но есть сколько угодно людей, которые умеют поступать справедливо, но при этом действуют несправедливо! Что ж, значит, она недостаточно знает, - сказал бы Сократ. Следовательно, согласно Сократу, зло творится из-за невежества, невежества. Дурной поступок является результатом неправильного понимания того, что есть истинное добро, а не результатом рационального выбора зла; иными словами, умышленное зло невозможно.

Все традиционные ценности древнегреческого общества - богатство, слава, красота, сила, физическая сила, отвага и так далее - сами по себе не имеют ценности. По мнению Сократа, они могут быть более или менее полезными и приятными, но только в зависимости от того, как они воспринимаются человеческим разумом и используются его душой. Другими словами, богатство, например, может стать ценностью только в том случае, если оно используется человеком с пользой для себя и других. Так и с силой, красотой, силой. Вся человеческая жизнь должна основываться на принципах рациональности, целесообразности, здравого смысла. Поэтому Сократ называет главными добродетелями умеренность, справедливость, мудрость, воздержание и здравомыслие. Но все это дается человеку только через мысленное постижение сути всех перечисленных выше ценностей. И когда человек все это постигает, он получает знания, что, как было сказано выше, является главным благом в жизни. Невежество, невежество - это первый порок человечества. В этом, по мнению Сократа, все беды и несчастья людей: они творят зло по незнанию и непониманию.

Но можно ли научиться добродетели? Казалось бы, исходя из определения добродетели как знания, на этот вопрос следует однозначно ответить утвердительно. Однако Сократ после тщательного обсуждения этой темы приходит к отрицательному выводу: добродетели невозможно научиться. Но почему? Потому что Сократ различал знание и мнение. Строго говоря, знание, а следовательно, и добродетель, по Сократу, есть божественный разум, доступный, да и то не полностью, только философскому осмыслению в понятиях.

Обычно люди просто думают, что знают, и их мнение в большинстве случаев мало чем отличается от простого незнания. Но есть, отмечает Сократ, и верные мнения. Истинное мнение ведет к правильным действиям и добродетелям. Истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых условиях изучить их.

Сократ о счастье и свободе

Что касается понимания счастья, Сократ также был весьма оригинален для своего времени. По его словам, только тот, кто живет по законам добра и добродетели, может быть счастлив, т.е. не творит зла ни в каком виде, а во всем руководствуется разумом и справедливостью. Счастлив только добродетельный человек, - говорит Сократ. Нечестивые и злые всегда несчастны. Но без свободы невозможно счастье, поэтому Сократ впервые в истории античной философии формулирует понятие свободы. Максимальная свобода - это тот, кто опять же с помощью разума занимается самосовершенствованием. Другими словами, если человек не является делом своего тела, не следует за своими физическими желаниями, способен обуздать животные инстинкты, преодолеть низменные страсти и пороки, то он поистине свободен. Такой свободный человек, обладающий одновременно душевным спокойствием и внутренней гармонией, не может страдать в поле жизни или в смерти. Это возможно благодаря тому, что, по словам Сократа, в жизни человеку есть только физические страдания, которые могут причинить его враги или обстоятельства. В этом случае муки испытывает только тело человека, но не его душа, которая бестелесна. Что касается смерти, то здесь побеждает добродетельный человек, ибо после смерти он будет вознагражден за праведный образ жизни. Ну а если бессмертия души не существует? Тогда, отвечает Сократ, все люди (и праведники, и злые) оказываются в равном положении, но добродетельный человек хотя бы знал истинное счастье в своей жизни, а неправедный был в ней глубоко несчастен.

Сократ о религии и политике

Мы не осмеливаемся сказать, что Сократ поднялся в эпоху политеизма до безусловного признания Единого Бога и ясного представления о бессмертии души и загробной жизни. Но нет сомнений в том, что эти идеи уже были, хотя и смутно, ношены в его уме и что его концепции в любом случае стояли неизмеримо выше, чем у любого из его современников. Греческий политеизм уже перестал его удовлетворять: он уже видел в Божестве Разумного Создателя и Правителя вселенной, для которого концепции нашего ограниченного разума совершенно почти неизменны.

Вдобавок, опираясь на разумное понимание, а не на авторитеты или традиции, Сократ был первым, кто систематически доказывал существование и всемогущество Бога таким образом, который позже, под названием теологического, получил такое широкое значение в Христианское богословие. Исходя из того, что рациональное и целенаправленное не может не предполагать творческого и упорядочивающего разума, Сократ пытается показать эту рациональность и целеустремленность в природе, ее структуре и явлениях.

На площадях Афин, перед толпой слушателей, чьи религиозные представления не поднимались выше Олимпа, Сократ с обычной логикой и силой речи впервые начал развивать аргумент о всепроникающем и всестороннем Божественном Разуме.. Для среднестатистического ума того времени такое абстрактное мышление было не под силу, оно было плохо понято и навлекло на Сократа обвинения в ереси.

Что же касается его социально-политических взглядов, то при их оценке не следует упускать из виду тот факт, что афинская демократия все еще находилась в расцвете сил, и все попытки убрать массы с политической арены и поставить аристократическую олигархию у власти были бессильны и народ по-прежнему оставался носителем власти.

В то же время под развращающим влиянием денежной экономики основы афинского общества незаметным, но роковым образом начали подрываться моральной и политической деморализацией, и на общественном горизонте стала появляться надвигающаяся тень деспотизма и рабства. все яснее и яснее.

Для Сократа, как и для любого грека того времени, личность, отделенная от общества и общественных интересов, казалась немыслимой. Его представления о призвании и ответственности политика были настолько высоки, что он требовал специального образования для всех, кто хотел посвятить себя общественным делам. Он был готов исключить из-под прямого контроля политики, внешней и внутренней, любого, кто в силу своей неспособности или других причин мог принести своей деятельностью больше вреда, чем пользы. Те, кто знает, должны править - это требование, применимое ко всем формам правления. Короли и правители - это не те, кто носит скипетры, не те, кого выбрали знаменитые дворяне, и не те, кто добился власти по жребию, насилию, обманом, а те, кто умеет править.

Сократ резко отрицательно относился к тирании, здесь нет режима беззакония, произвола и насилия. В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток он видел в некомпетентности чиновников, избранных по жребию, то есть случайным образом. Он также очень низко оценил политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении важных государственных дел. По иронии судьбы по поводу всемогущества афинского демоса, который своим решением превращал невежественных людей в стратегов и т. д., Сократ, когда дело дошло до нехватки лошадей, посоветовал решить этот вопрос на народном собрании и путем голосования обратиться ослов в лошадей.

При этом не следует забывать, что он никогда не думал отнимать у народа государственность, а наоборот, считал, что народная санкция есть закон. Безусловная лояльность гражданина своей политике и ее законам является отправной точкой всей его политической и правовой позиции Сократа. Согласившись стать членом данного государства, гражданин, согласно Сократу, тем самым заключает договор с политиком и обязуется свято чтить его порядки и институты. Таким образом, Сократ первым в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его гражданами.

Согласно этой сократической теории, гражданин и полис неравны, как, например, отец и сын, хозяин и подчиненный не равны в своих правах. Но Отечество и законы выше и дороже отца и матери; они верховные родители, воспитатели и правители для граждан. А любой афинянин, достигший совершеннолетия, может по законам покинуть государство, если ему не нравится его порядок. А оставшиеся граждане тем самым фактически соглашаются выполнять все поручения государства и его органов.

Эта законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом на протяжении всей его жизни и драматической смерти, восходит к традиционным эллинским представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе.

Заключение

Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и поступкам, учению и личности неповторимую целостность и законченность. Насильственная смерть окружила все сократическое особым ореолом подлинности и высокой правды. Оказалось, что это одна из тех сократовских загадок, интерес к которой пережил древность, средневековье, современность и сохранился до наших дней. Казнь Сократа, подводя итоги прошлого, стала отправной точкой его духовного марша через века.

Смерть Сократа взволновала афинян и привлекла к нему внимание. Вскоре после казни Сократа, сообщает Диоген Лаэртий, афиняне, раскаявшись в своих поступках и считая себя злонамеренно обманутыми, приговорили Мелет к смерти, а остальных обвинителей - в ссылку. Для Сократа была возведена бронзовая статуя, которая выставлялась в Афинском музее Помпейона.

Вскоре после казни Сократа устные споры о нем стали дополняться все возрастающей литературной полемикой. Активную деятельность в этом направлении развернули ученики и последователи Сократа, которые в модном тогда жанре извинений отстаивали его взгляды и правоту своего дела. Платон, Ксенофонт и Лисий принесли подобные извинения Сократу. Судя по сохранившимся источникам, уже в древних спорах о Сократе успеху сопутствовали его приверженцы, Сократ, явно превосходившие своих идейных противников по таланту, численности и организованности.

Школа Платона сыграла особенно выдающуюся роль в разносторонних исторических судьбах духовного наследия Сократа. Организован им в 387 г. до н. Э. В зеленом пригороде Афин знаменитая Академия просуществовала около тысячи лет, до 529 года нашей эры, когда она была закрыта императором Юстинианом. Из Платонической академии влияние Сократа распространяется на лицей Аристотеля. И мировой платонизм и аристотелизм стали ведущими течениями философской мысли на протяжении всего последующего духовного развития.

Для христианства в целом характерна тенденция к религиозному прославлению Сократа как хоть и языческого, но все же близкого по духу мученика веры. Так Августин Блаженный (354–430) в своем произведении О граде Божьем отмечает близость сократовской мудрости и сократовское стремление к вечной истине христианской философии.

В центре моральных и философских проблем Сократа был И. Кант в его поисках пути к вечному миру, нуждающемуся в гармонии между политикой и моралью. По сути, существует старая сократовская полемика о притязаниях философии на политику.

Гегель проявлял большой интерес к философии и жизни Сократа. Сократ, по его оценке, не только чрезвычайно важная фигура в истории философии, но и всемирно-историческая личность. Ибо главный поворотный момент духа, обращение к самому себе, было воплощено в нем в форме философской мысли. Великий человек, - отмечает в связи с этим Гегель. с виной Сократа, хочет быть виновным и допускает великую коллизию. Так Христос пожертвовал своей индивидуальностью, но созданное им дело осталось. Гибельный для духа и судьбы афинского полиса, сократовский принцип верховенства субъективного внутреннего сознания стал, согласно характеристикам Гегеля, универсальным принципом всей последующей философии и истории.

Оценка взглядов Сократа Фейербахом находится под ощутимым влиянием гегелевской концепции истории философии. Сократ, - писал он, - действительно был мыслителем, который в хаотической путанице софистики отделил истину от неправды, свет от тьмы.

Блестящее описание жизни и творчества Сократа содержится в произведениях А. И. Герцена. Сократ, по словам Герцена, нанес тяжелый удар по существующему порядку в Греции, он осмелился поставить истину выше Афин, разум выше узкой национальности.

В перспективе, отличной от Гегеля, Фейербаха и Герцена и с другой точки зрения на неразрешимый конфликт между Сократом и греческой государственностью, о. Ницше, один из самых ярых антисократиков за всю долгую историю споров об афинском философе. Для иммералистской концепции Ницше сократовская мораль - это воля к отрицанию жизни, воля к смерти. Рационализм Сократа враждебен тому мистико-иррациональному, трагическому началу жизни, которое Ницше защищал в противовес рациональному принципу Аполлона.

Все современное общество Ницше враждебно характеризует как сообщество критических Сократов, а современную культуру - как сократовское или александрийское. Тоталитаризм Гитлера, претендовавший на духовное родство с Ницше, развязал трагическую вакханалию инстинктов насилия и разрушения, враждебности к разуму, агрессивного отрицания принципа индивидуальной свободы, моральных и культурных ценностей, убедительно показал, что человек Сократа типа пришел конец, что ему не место в рамках такого режима.

Б. Рассел дает иную интерпретацию случая Сократа, разделяя давнее сомнение в подлинности информации Платона и Ксенофонта о Сократе. Рассел отмечает в этой связи, что если бы он действительно был тем, кого описал Ксенофонт, его бы никогда не приговорили к смертной казни.

Таким образом, каждый раз, обращаясь к Сократу, трактуя и рассуждая о нем по-своему, на самом деле занимается не прошлым, а своим настоящим, не чем-то чуждым самому себе, а своим собственным делом - самояснением.. И в каждой новой встрече Сократ оказывается не загадочным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком.

Сократические беседы, легко преодолевшие сопротивление почти три тысячелетия, продолжают свое старое колдовство. Они пленительны, завораживают, озадачивают и заставляют задуматься. А без этого нет ни человека, ни философии.

Список литературы

Ксенофонт Афинский. Сократовские произведения. МЛ., 1934.
Платон. Диалоги. М.: Мир книги, Литература, 2007
Аристотель. Работает в четырех томах. Т. 1. Ред. В.Ф. Асмус. М., Мысль, 1974
Гегель. Лекции по истории философии. - Сочинения, ТДМ, 1933.
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 40. 1983.
Фейербах Л. История философии, т. 2. М., Мысль, 1973.
Герцен А.И. Сочинения, т. 2. М., 1933.
Рассел Б. История западной философии. М., ил., 1958.
Философская энциклопедия. Гл. изд. FV Константинов. М., Советская энциклопедия, 1971
Краткая философская энциклопедия. - М., Издательская группа Прогресс - Энциклопедия, 1998