Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Культура современного российского общества

Содержание:

Введение

Духовная культура, являясь подсистемой общества в целом, с необходимостью реагирует на все изменения, происходящие в других ее подсистемах: экономической, политической, социальной. Поэтому резкие экономические перемены в России не могли не сказаться на состоянии духовной жизни страны. Многие исследователи акцентируют внимание на изменении ценностных ориентаций россиян, повышении значимости индивидуалистических ценностей. Остро стоит проблема коммерциализации культуры и связанная с ней проблема снижения уровня ее художественной ценности, а также невостребованность классических культурных образцов массовым потребителем. Эти и другие негативные тенденции в развитии отечественной духовной культуры могут стать существенным препятствием на пути поступательного развития нашего общества.

Исторически первой формой общественного сознания является нравственное сознание, без которого человечество не могло бы существовать даже на самых ранних этапах своего развития, поскольку моральные нормы, отражающие базовые ценности общества, являются важнейшими регуляторами и стабилизаторами любых социальных отношений. В условиях первобытного общества возникают еще две формы общественного сознания - эстетическая и религиозная. Считается, что религиозное сознание развивается позже эстетического и, соответственно, морального, с чем, однако, спорят представители института религии, утверждая примат религии по отношению к морали и искусству. Далее по мере развития общества формируется политическое сознание, затем - научное сознание.

Понятие и структура духовной культуры современного общества

Духовная культура общества - это система отношений между людьми, отражающая духовно-нравственную жизнь общества, представленная такими подсистемами, как культура, наука, религия, мораль, идеология и искусство. Значимость духовной сферы определяется ее важнейшей, приоритетной функцией определения ценностно-нормативной системы общества, которая, в свою очередь, отражает уровень развития общественного сознания и интеллектуально-нравственного потенциала общества в целом.

Изучение духовно-нравственной жизни общества обязательно предполагает выделение его структурных элементов. Такие элементы называются формами общественного сознания. К ним относятся моральное, религиозное, политическое, научное, эстетическое сознание. Эти формы определяют соответствующие подсистемы духовной сферы общества, отличающиеся друг от друга не только содержанием и способом познания своего объекта, но и временем возникновения в процессе развития общества.

Духовная культура жизни общества включает в себя различные формы и уровни общественного сознания, которые, будучи воплощенными в реальном процессе жизни общества, образуют то, что принято называть духовной культурой. Эти формы общественного сознания бывают моральным, научным, эстетическим, религиозным, политическим, правовым сознанием.

Мораль - это совокупность правил поведения, производных от представлений людей о добре и зле, справедливости и несправедливости, добре и зле, выполнение которых является следствием внутреннего убеждения человека или влияния на него силы общественного мнения.

Наука - это теоретически систематизированные взгляды на окружающий мир, воспроизводящие его существенные аспекты в абстрактно-логической форме (концепции, теории, законы) и основанные на результатах научных исследований.

Искусство - это особая форма общественного сознания, которая является отражением окружающей действительности в художественных образах.

Религия - это совокупность определенных мифов, догм, культовых и ритуальных действий, а также религиозных институтов (церкви).

Политика - основные принципы, нормы и направления деятельности по реализации государственной и общественной власти. Закон - это система общеобязательных, формально определенных норм, установленных или санкционированных государством (а иногда и непосредственно народом), выполнение которых обеспечивается властью или принудительной силой государства.

В рамках каждой из этих форм общественного сознания формируются отдельные элементы, которые в совокупности составляют духовную культуру общества: нормы, правила, закономерности, модели поведения, законы, обычаи, традиции, символы, мифы, знания, идеи, язык. Все эти элементы являются продуктами духовного производства.

Роль культуры в современном обществе

Духовная культура играет важную роль в жизни общества, выступая в качестве средства накопления, хранения и передачи опыта, накопленного людьми. Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного усвоения действительности. В реальной жизни это реализуется в нескольких специализированных формах: мораль, искусство, религия, философия, наука.

Все эти формы жизни человека взаимосвязаны и влияют друг на друга. Нравственность закрепляет представления о добре и зле, чести, совести, справедливости и т. д. Эти представления, нормы регулируют поведение людей в обществе.

Искусство включает в себя эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, уродливое) и способы их создания и потребления.

Религия служит нуждам духа, человек обращает взор к Богу. Наука демонстрирует успехи знающего ума человека. Философия удовлетворяет потребности человеческого духа в единстве на рациональной (разумной) основе.

Духовная культура пронизывает все сферы общественной жизни. Человек познает это через язык, образование, общение. Оценки, ценности, способы восприятия природы, времени, идеалов закладываются в сознание человека традициями и воспитанием в процессе жизни.

Понятие духовная культура имеет сложную и запутанную историю. В начале 19 века духовная культура рассматривалась как церковно-религиозное понятие. В начале двадцатого века понимание духовной культуры становится намного шире, включая не только религию, но также мораль, политику и искусство. В настоящее время, как и раньше, понятие духовная культура четко не определено и не развито.

Актуальность проблемы формирования духовности личности в современной ситуации обусловлена рядом причин. Назовем наиболее значимые из них. Сегодня многие недуги общественной жизни: преступность, аморализм, проституция, алкоголизм, наркомания и другие - объясняются прежде всего бездуховностью современного общества, состоянием, вызывающим серьезное беспокойство и прогрессирующим из года в год. Поиск путей преодоления этих социальных пороков ставит проблему духовности в центр гуманитарных знаний. Его актуальность также обусловлена экономическими причинами: по мере того, как в обществе проводятся социальные, экономические и политические реформы, условия и характер человеческого труда и его мотивация быстро меняются; и эта экономическая ситуация, складывающаяся на наших глазах, предъявляет новые требования к личному совершенствованию, его развитию, к таким личным качествам, как нравственность, ответственность, чувство долга, которые в конечном итоге являются показателями духовной зрелости человека.

Проблемы развития духовной культуры в современной России

Состояние кризисной нестабильности, неопределенности будущего, царившее в нашем обществе накануне и после распада СССР, не только не преодолено в настоящее время. Сейчас есть свидетельства того, что он углубляется, хотя в последние годы некоторые аспекты общественной жизни, безусловно, стабилизировались. Тем не менее, главного, что могло бы говорить о выходе из кризиса, мы до сих пор не можем осознать: последовательно и продуктивно связать воедино наше прошлое, настоящее и будущее; переосмыслить культурную и цивилизационную идентичность и тем самым духовно интегрировать все народы страны, разные слои, группы населения; выработать стратегические смыслы и цели общественного развития в новых условиях.

Сейчас, как никогда, осознается тот факт, что истоки нынешнего кризиса связаны не столько с негативными действиями конкретных социальных слоев, деструктивными действиями ведущих элитных групп, происками враждебных внешних сил, сколько с что определяет состояние нашего коллективного сознания, общей воли и духа.... Неслучайно поэтому в сложившейся ситуации особое внимание уделяется состоянию национальной духовной культуры. Понятия духовность, духовная культура, духовное развитие и др. В последнее время используются крайне часто. Однако нельзя не заметить, что разные авторы вкладывают в них разное содержание или, привычно повторяя их, не дают отчета в том смысле, который они содержат. Такая ситуация не случайна.

После революции новое правительство, стоявшее на бескомпромиссных атеистических позициях, попыталось искоренить представления о духовности, духовной культуре под предлогом того, что они отражают явления, связанные исключительно с религиозной верой, церковной практикой, которые считались заблуждением.. На официальном уровне на долгие годы понятие духовное в какой-то мере заменило понятия идеологический, идеальный, моральный. И только незадолго до распада СССР аналитики были вынуждены снова обратиться к категориям духовность, духовная культура, потому что за ними угадывалась более фундаментальная и в то же время жизненно важная для людей реальность. Еще позже исследователи были вынуждены констатировать, что связь с этой реальностью может быть реализована только через религиозную веру и конфессиональную практику.

В то же время разрыв с духовными традициями не прошел бесследно - за несколько десятилетий господства советского марксизма в обществе количество православных радикально уменьшилось, многие церкви исчезли; были годы, когда монастырские монастыри не функционировали. Философская мысль сосредоточилась только на критике религиозных взглядов. Все это потрясло целостную духовную культуру нашего общества. Наш социальный опыт этого периода позволил убедиться: без признания конструктивной роли религии и веры в обществе трактовка духовной культуры необратимо сокращается, приобретая в лучшем случае светский характер. В целом нейтрализация религиозного и духовного фактора общественного развития, к которой люди иногда прибегали в истории, неизбежно ведет к упрощению социального организма, лишая культуру глубоких измерений, сводя существование людей к преходящим задачам. узко понятным преимуществам.

Понимание сути русской духовной культуры

В настоящее время в отечественном аналитическом пространстве развиваются различные типы понимания духовной культуры. Ниже мы кратко расскажем о некоторых из них. Таким образом, светский тип понимания сводит духовную культуру либо к высшим проявлениям человеческого разума, либо к Мировому Разуму. Вряд ли кто-то будет возражать против того, что человеческий разум помогает реализовать духовные принципы, но он не в состоянии их объяснить, отобразить с наибольшей полнотой и адекватностью. Также не следует забывать о всеядности человеческого разума: в остальных случаях он способен обосновать и оправдать что угодно, в том числе аморальные принципы, бездуховность человека. Проблемы Мирового разума трактуются в нашей аналитике довольно абстрактно. Скорее, он демонстрирует забвение собственной философской традиции. Обращаясь к нему, часто можно увидеть желание аналитиков стать подобными сторонникам позитивистской философии и технократического разума, которые превозносят успехи постиндустриальной культуры в сфере материальной и физической практики, но в то же время осознают свою беспомощность в сфера духа.

Несколько особняком стоит такой теоретический подход к пониманию духовных явлений, связанный с попыткой отразить специфику этнопсихологических особенностей людей. При этом часто говорят о духе людей, об их духовном укладе. Однако этот тип понимания духовных явлений, тяготеющий к чисто позитивистским методам познания, не способен понять их сущность.

В работах современных российских исследователей духовная культура выступает как часть русской культуры и в определенном смысле как часть всей русской культуры. Эта часть содержит вполне определенные свойства активности, потребностей и характера русского народа, которые отражают его высшие стремления, способности, идеи, а также его представление о себе (его душе, смысле жизни, истине, не- стяжательство и др.). Духовная культура сложна по своему составу и находит свое выражение в этнонациональном менталитете и духовных предпочтениях людей, в коллективных установках и состоянии социальной психологии, в поведении и выборе позиции, которые россияне реализуют в истории. Этнонациональное содержание русской культуры наиболее полно воплощается в народном творчестве, в сознании народа (народной мудрости). Вместе с тем, как отмечалось выше, он интенсивно развивается в рамках религиозно-нравственных взглядов и религиозной практики россиян. Многие характеристики также представлены в авторском искусстве, в философской и гуманитарной мысли.

Совокупность особо значимых духовных принципов, идеалов, ценностей выполняет сакральные функции в русской культуре в целом; в общественном сознании они надолго сохраняют свою легитимность, потому что никто не подвергается сомнению или критике. Такие идеалы и ценности противоположны преходящим ценностям, которые соответствуют повседневным прагматическим целям. В то же время именно сакральные ценности и принципы способны обогатить своим смыслом самые разные области общественной практики - экономику (здесь развиваются трудовая мораль, представления о формах управления и организации труда), политика и государство. строительство (понимание справедливого, прочного государства, идея государственной службы, приемлемые формы демократии), право (идея справедливого суда), военное дело (идея защиты отечества), социальная практика социальные отношения (представления о группах и слоях, занимающих ведущие позиции в обществе) и т. д.

В процессе современного развития и коллективных поисков часто вырабатываются интегративные позиции, приемлемые для многих социальных слоев, представителей разных мировоззрений. В качестве иллюстрации рассмотрим две такие позиции. Первый связан с общественным интересом к пониманию русской культуры, к оценке влияния на нее православной религии. Исторически длительный рост секуляризации в нашем обществе, нынешняя агрессия против традиционных ценностей - все это выявило интересную закономерность: по мере ослабления религиозной доминанты в российском обществе неуклонно деформировался духовный иммунитет. Общество теряло критерии истины, различия между правдой и ложью. Это негативное отношение было стихийно захвачено массовым сознанием, что выразилось в идее возврата к духовным корням, к Православию. Примечательной особенностью является то, что нынешняя реабилитация традиционных ценностей и православных ценностей не навязывается сверху (властью или церковью). Эта тенденция рождается снизу, поддерживается разными силами, начиная от ученых, оппозиционных политиков и заканчивая общественными организациями, простыми гражданами. духовная культура отечественная

Вторая позиция демонстрирует себя на примере новых явлений в домашнем и школьном обучении. Таким образом, становится очевидным желание многих родителей приобщить своих детей к вере, что выразилось в увеличении количества детей и молодежи в православных храмах и на церковных праздниках. Гражданские инициативы в образовательной практике были неожиданными для политиков и исследователей. Через родительские комитеты граждане стремятся исправить школьное обучение и преподавание, выступая против несбалансированных образовательных программ. Они не согласны с увеличением времени на предметы, необходимость в которых сомнительна в свете наших традиций, и с уменьшением времени, отводимого на отечественную историю, родной язык, русскую литературу.

Публичные позиции, объединяющие вокруг себя немалое количество сторонников. Это отражает весь процесс кристаллизации обновленных духовных ценностей, хотя многие другие аспекты духовной культуры продолжают оставаться неочевидными и противоречивыми. Но в то же время проясняются механизмы генерации духовных ориентаций: современные духовные идеи созревают не за письменным столом, не в интеллектуальных спорах; они прорастают из плазменных энергий народного духа, кристаллизуются в стихии общественной жизни, в процессе переосмысления тех острых проблем, которые оказываются особенно значимыми для русской и русской культуры.

Значительную роль играет свободное обсуждение в информационном пространстве страны происходящих процессов и проблем. Информационная революция, с одной стороны, расширяет возможности манипулирования общественным сознанием, осуществляемые сегодня важнейшими телеканалами и медиацентрами. Но, с другой стороны, эти же возможности порождают стихийное развитие информационных потоков, практически неконтролируемый обмен культурными ресурсами (Интернет, малотиражная пресса, любительская киносъемка).

В ходе многих людей, испытывающих неблагоприятные условия жизни, массовый опыт выживания, в свободной дискуссии обо всем, что происходит в стране, возникает коллективная воля, осознание социально приемлемых целей и стремление к ним активной части населения.. В этих условиях коллективная практика способна выдвигать общественных лидеров, научных аналитиков, которые ставят перед собой задачу осмыслить эти стремления, наполнить их конкретным духовным содержанием. После этого доходчиво выраженные духовные ценности и идеи снова оказываются в пространстве общественного сознания, мотивируя поведение различных социальных групп и слоев.

Заключение

Итак, духовная культура - это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, мораль, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык. Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного усвоения действительности. В реальной жизни это реализуется в нескольких специализированных формах: мораль, искусство, религия, философия, наука. Истинная духовность - это троица истины, добра и красоты.

Наука и право являются частью культуры, поэтому любая научная картина отражает взаимовлияние всех элементов культуры в ту или иную эпоху. В системе человеческой культуры, состоящей из материальной, социальной и духовной культуры, наука входит в систему духовной культуры человечества.

Список литературы

Е.А. Капитонов Социология ХХ века. Ростов н / Д: Феникс, 2015.
Комаров М.С. Введение в социологию. М.: Наука, 2014.
Кравченко А.И. Социология. М.: Академ. проект, 2014.
Тощенко Ж.Т. Социология. М.: Изд-во МГУ, 2016.
Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. М: Наука, 2015.