Реферат на тему: Культура и быт языческой Руси

Содержание:

Введение

Становление и развитие древнерусской культуры было неразрывно связано с теми же историческими факторами и условиями, которые указывали на влияние на формирование государственности, развитие экономики России, политическую и духовную жизнь общества. Богатое наследие восточных славян, их верования, опыт, обычаи и традиции-все это органично сочеталось с элементами культуры соседних стран, племен и народов. Россия не копировала и не бездумно заимствовала чужое наследие, она синтезировала его со своими культурными традициями. Открытость и синтетизм русской культуры во многом определили ее своеобразие и неповторимость.

Принятие христианства имело большое значение в культурной жизни Древней Руси. Однако долгое время новая религия не могла вытеснить языческие обряды и верования. Христианство, которое часто насильственно внедрялось в народную среду, трансформировалось под влиянием местных традиционных культов и адаптировалось к народному языческому сознанию. Даже в княжеско-боярской среде остатки язычества сохранялись на протяжении XI - XIII вв.

Культура языческой Руси

Еще до образования Киевского государства славяне имели значительную историю и заметные достижения как в материальной, так и в духовной культуре.

Центральное место в культуре этого периода занимало язычество, возникшее у славян в древности, в первобытном обществе, задолго до появления древнерусского государства. Как и в других древних культурах, самые ранние формы религии-магия, фетишизм и особенно тотемизм-имели большое значение в славяно-русском язычестве. Самыми почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орел и петух, а среди животных-лошадь, медведь.

Письменные источники и множество косвенных свидетельств позволяют утверждать, что язычество древних славян было по существу культом природы. Поэтому в жизни и искусстве наших предков отражалась не только любовь к природе, чувство красоты окружающего мира, но и страх перед ней, который выражался в противопоставлении природе человека как родового существа, выражался в языческой, чисто магической, системе верований.

Языческие верования славян не представляли собой целостной системы. Современные исследования позволяют выделить несколько этапов развития язычества, которые долгое время сосуществовали друг с другом, некоторые из этих верований дошли почти до наших дней.

На первом этапе религиозные представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населенной многими духами, что нашло отражение в символике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись матери - земле, символом которой был узор, изображающий большой квадрат, разделенный на четыре маленьких квадрата с точками в центре-знак вспаханного поля. Культы воды были достаточно развиты, так как вода считалась элементом, из которого образовался мир. В воде обитали многочисленные божества-русалки, водяные, в честь которых устраивались особые праздники-русалки. Символом воды в искусстве обычно были утки и гуси. Леса и рощи почитались как обители богов.

В начале первого тысячелетия нашей эры древнеславянские божества приняли антропоморфную форму. Главные из них-боги Солнца, Неба и Огня-Сварог, Дажбог и Хорэ, Ветра-Стрибог, домашних животных и богатства-Велес (Волос), бог плодородия-Ярило. Спутницей бога Велеса было женское божество Мокошь - покровительница женщин, богиня плодородия и домашнего очага. Славяно-русская мифология не была зафиксирована ни в одном литературном произведении, и поэтому нет четкого распределения ролей между божествами и их иерархией.

У этих богов тоже были свои символы в искусстве. Петух, который отмечает время с удивительной точностью, был признан настоящей птицей, и редкая сказка не упоминала о нем. Конь, это гордое, стремительное животное, часто сливавшееся в представлении древних славян с богом солнца или с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, и много позже его изображение продолжало появляться на коньках русских изб и теремов. Особенно почиталось солнце, а изображение огненного колеса ("громового круга"), разделенного на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство. Эти изображения появлялись на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала XX века.

Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и других существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками оберегов и амулетов-амулетов, частично дошедших до наших дней.

На втором этапе развития древнеславянского язычества культ Рода и роженицы - творца вселенной и богинь плодородия Лады и Лели-развивается и длится дольше других. Это был культ предков, семьи и дома. Изображения Лады и Лели на многочисленных вышивках (женщины с ветвистыми лосиными рогами в позе рожениц, иногда рядом с ними вышивали головы новорожденных) продолжали появляться и в XVIII-XX веках. Их культ вызывал особую неприязнь к Русской Церкви. Никаких изображений Рода не сохранилось, но можно предположить, что "громовое колесо" является его символом.

В то же время сформировался трехчастный взгляд на мир: нижний-подземный (символ - ящерица), средний-земной (обычно изображались люди и животные) и верхний-небесный, звездный. Изображение этого устройства мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах; а также на русских прялках, изготовленных сто лет назад.

Богослужения и жертвоприношения происходили в особых культовых святилищах-храмах, которые первоначально представляли собой округлые деревянные или земляные сооружения, построенные на курганах или холмах, а позже приобрели четырехугольную форму. В центре храма стояла деревянная или каменная статуя божества-идола, вокруг которой горели жертвенные костры. Над ними была возведена шатровая крыша. Стены храма были сложены из вертикальных бревен, украшены резьбой и ярко раскрашены.

Самым известным памятником язычества был Збручский идол (IX-X вв.) - четырехгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Стороны колонны покрыты барельефами в несколько ярусов. На верхнем изображены бог и богиня с длинными волосами. Ниже расположены еще три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном мире.

Непрерывная борьба и последовательная победа светлых и темных сил природы художественно закрепилась в представлениях славян о круговороте времен года. Их отправной точкой было наступление нового года - рождение нового солнца в конце декабря. Этот праздник получил от славян греко-римское название - "коляда". Существовал также обычай идти с Маем (символом весны) - маленькой елочкой, украшенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, сопровождавшее на зиму, называлось Купала, Ярило и Кострома. Во время весеннего праздника соломенные чучела этих божеств либо сжигали, либо топили в воде.

Языческие народные праздники, такие как Новогодние гадания, разгульная Масленица, "Русская неделя", сопровождались колдовскими обрядами и были своеобразными молитвами богам о всеобщем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града. Для новогодних гаданий об урожае использовались специальные сосуды-обереги. На них часто изображались 12 различных рисунков, образующих замкнутый круг-символ 12 месяцев.

На третьем, заключительном этапе развития язычества появляется культ Перуна, бога-воина грома. В 980 году киевский князь Владимир I, прозванный Красным Солнцем, предпринял попытку реформировать язычество, придав ему вид монотеистической религии. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Согласно древним преданиям, Владимир установил жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время очень торжественный характер. Вокруг идола Перуна горели восемь неугасимых костров.

Языческая традиция нашла свое применение в прикладном искусстве и фольклоре. Почти до наших дней сохранились некоторые заклинания и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем, свадебные песни и погребальные причитания. Происхождение сказок также связано с далеким языческим прошлым, поскольку сказки являются отголосками мифов, где, например, многочисленные обязательные испытания героев являются следами древних обрядов посвящения, а такой известный образ русских сказок, как Баба Яга, является персонажем древнейших верований в природное женское начало. С одной стороны, она добрая помощница в земных делах сказочных героев, а с другой-злая колдунья, которая всячески старается навредить людям.

К концу языческого периода уровень развития древнерусской культуры был настолько высок, что она уже не могла существовать без письменности. До сих пор считалось, что славяне не знали письменности до появления кириллицы. Однако сегодня некоторые историки и лингвисты считают, что, кроме греческого, у славян была и своя оригинальная письменность: так называемая узловая письменность. Его знаки не записывались, а передавались посредством узлов, завязанных на нитях, которые заворачивались в книги-клубки. Память об этом узловатом письме сохранилась в нашем языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем "узлы на память", говорим о" нити повествования","запутанности сюжета".

Принятие христианства

Важной вехой в истории древнерусской культуры является принятие Русью христианства, которое оказало влияние на всю средневековую культуру и стало ее идеологической основой.

Характер исторического выбора, сделанного в 988 году князем Владимиром, безусловно, не был случайным. Расположение России между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказали плодотворное влияние на духовную жизнь и культуру русского народа. Однако это обстоятельство неоднократно создавало критические моменты в ее истории, выдвигало на первый план болезненную проблему выбора. Несмотря на географическую близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно - Европейской равнины. По этому пути, с юга, из Византии, христианство начало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира, а до него-княгини Ольги, а еще раньше - киевских князей Аскольда и Дира.

Таким образом, проникновение христианства в его византийском варианте на Русь как альтернативы язычеству довольно жестоко обусловило выбор новой религии.

Не менее важным был и другой фактор, связанный с религиозной психологией народа, особенностями его художественного и эмоционального восприятия мира. "Повесть временных лет" содержит обширный рассказ о сомнениях Владимира и его бояр при выборе веры. Когда в Россию прибыли миссионеры из Византии, мусульмане из Дунайской Болгарии и евреи из Хазарии, князь остался недоволен проповедями всех, кроме византийцев. Поэтому он отправил бояр в разные страны, чтобы выбрать лучшую веру. Окончательное решение-выбор христианства византийского обряда-определялось следующими причинами:

"И пришли мы в землю Греческую, и привели нас туда, где они служат Богу своему, и мы не знали, на небе ли мы или на земле; ибо нет такого зрелища и красоты на земле, и мы не знаем, как это сказать, но знаем только, что Бог обитает там с людьми, и служение их лучше, чем в других странах. Мы не можем забыть красоты этой, ибо всякий человек, если он вкусит сладкого, не примет тогда горького; поэтому мы не можем больше оставаться здесь в язычестве."

Приведенный выше отрывок отражает сильное впечатление, которое византийское богослужение произвело на русских, впервые принявших христианство. По словам игумена Иоанна Экономцева, русское образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достичь абсолюта одним порывом воли, нашли благоприятную почву.

Около 988 года. Владимир крестился сам, крестил свою дружину и бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и вообще всех русских. В Новгороде тот же Добрыня, который установил культ Перуна, теперь крестил новгородцев.

Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, погасли костры Перуна, но еще долго в селах громоздились языческие курганы, молились огню - Сварожичу, отмечали буйные праздники древности. Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством.

Поэтому, говоря о прогрессивном значении принятия христианства в России в аспекте внешнеполитическом, государственном и социальном, не следует признавать христианизацию единственным определяющим фактором культурной эволюции русского народа. Несмотря на то, что живопись, музыка, в значительной степени архитектура и почти вся литература Киевской Руси находились в орбите христианской мысли, внимательный взгляд на шедевры древнерусского искусства откроет их глубокое родство с наследием архаического искусства.

Таким образом, культура Киевской Руси вобрала в себя достижения восточнославянских племен, заимствовала опыт других народов, в том числе Византии и кочевников, а также внесла свой вклад современников, сформировав самобытность и самостоятельность.

Культура Древней Руси. Двойная вера

Принятие христианства в качестве государственной религии, конечно, не означало его быстрого и широкого распространения в обществе; это был длительный и сложный процесс.

Особенно это было заметно в городах, где население было менее связано патриархальными традициями и где велось активное храмовое строительство. Если во второй половине XI века в городах было построено 18 церквей, то во второй половине XII века-уже 112. Однако в это время как на юге, так и в северном Суздале курганы все еще громоздились сразу за городским валом, и умершие отправлялись в свой последний путь с крестом и с обычным языческим погребальным снаряжением. Только в XIII веке. языческие погребения начинают исчезать, а на севере они сохраняются до начала XVI в.; еще 50 лет спустя новгородские архиепископы жаловались в Москву на "плохие идолопоклоннические кладбища "во главе с"арбуями" -священниками.

Как в городе, так и в стране христианизация привела к двоеверию-устойчивому религиозно - магическому синкретизму языческих и христианских верований и обрядов, что было в известной мере характерно и для других европейских стран, где примитивное восприятие основных положений вероучения и культа сопровождалось его фольклоризацией и "язычеством" - включением прежних языческих идей и норм.

В церкви говорили на церковнославянском (древнеболгарском) языке, а в мире-на разговорном древнерусском. При рождении средневековый человек получал два имени-языческое и крещенское, а в дополнение к ним-прозвище ("Свибло" (шепелявое), "Толстой" или "Вареные ноги"), которое сопровождало его всю жизнь; понятие фамилии появится в феодальном кругу в XV веке, а среди крестьян-только к концу XIX века, да и то только по официальным документам.

Фактором, подготовившим принятие Русью христианства, стало создание во второй половине IX века славянской письменности на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв. Создание письменности связано с именами братьев Кирилла и Мефодия, прибывших из Византии в Великоморавское государство по приглашению князя Ростислава в миссионерских целях в 863 году. Они не только создали славянскую азбуку, но и перевели на нее книги Священного Писания с древнегреческого. В десятом веке. Уже есть свидетельства использования кириллицы в России. Договор 911 года между Олегом и Византией был написан на двух языках-греческом и славянском. Имеются обширные исторические и археологические свидетельства широкого распространения грамотности среди различных слоев общества. Новгородские берестяные грамоты, содержащие записи на память, встречаются повсеместно, начиная с XI века.

Грамотность была наиболее распространена среди городского населения. Горожане оставляли надписи - "граффити" на стенах церквей в Киеве, Смоленске, Новгороде. Среди этих надписей - размышления о жизни, жалобы, молитвы. Владимир Мономах, будучи молодым князем, во время церковной службы написал на стене Софийского собора в Киеве - "Ох, тяжело мне" - и подписал христианским именем Василий.

С XI века. в семьях богатых стали учить грамоте мальчиков и девочек. Янка, сестра Владимира Мономаха, создала в Киеве женский монастырь, а при нем школу для обучения девочек грамоте.

Существовали также школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной службе. Одна из таких школ была при Киево-Печерском монастыре. Здесь преподавали теологию, философию, риторику, грамматику, используя исторические труды, сборники высказываний древних авторов, географические труды.

Знание иностранных языков было широко распространено среди князей и их семей. Летописи называли князей Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославовича, Владимира Мономаха, Ярослава Осмомысла и Константина Всеволодовича Ростовского" книжниками". Некоторые женщины в княжеских семьях также получали образование. Так, княгиня Евфросиния Полоцкая "обучалась книгописанию" и сама писала книги.

Известны имена 39 книжников XI-XIII веков, 15 из них были лицами духовного звания. В XI веке. на Руси существовали библиотеки, это были сборники изречений известных поэтов, философов, богословов мира, переводные книги Минеи, Триода, а также Часовщиков.

Священному пространству храма и "красному углу" крестьянской избы с иконами и лампадами противостояли "нечистые" места: перекрестки дорог, овен и баня, где обитали "домашние" темные силы (там полагалось снимать крест и совершать гадания). Наряду с молитвами на протяжении многих веков в ходу оставались заклинания на все случаи жизни.

В быту за помощью в щекотливых ситуациях они обращались не только к священнику, но и к местным колдунам-волхвам за "зельем", за "чарами", лекарственными травами или просто за советом. До 16-го века приходские церкви не всегда были рядом с домом, и многие языческие святилища продолжали действовать до 13-го века.

По крайней мере, до XVII века. вполне сносными "конкурентами" духовенства были скоморохи (весельчаки), которые вполне легально занимались своим ремеслом, отмечались в переписях как постоянные городские или сельские жители, а их "бесчестие" (оскорбление) каралось даже штрафом. В репертуар скоморохов входили вполне серьезные духовные стихи, а сами они считались обладателями магических знаний и силы. По праздникам или на свадьбах, где собирались "попы с крестами и скоморохи с трубами", последние выступали в роли необходимых слуг смеха и веселья, которых нельзя было прогнать и с которыми церковь вынуждена была мириться до поры до времени.

Регламентация повседневного поведения людей требовала крайней осторожности: духовенство постепенно вводило языческие обряды в рамки церковного календаря: Святки стали частью праздника Рождества Христова, а ночь Ивана Купалы "соединила" языческую Русалию и Рождество Иоанна Крестителя. Но даже через 500-600 лет после крещения Руси церковное учение постоянно повторяло свое осуждение подобных праздников.

Христианские святые, подобно языческим божествам, брали на себя" управление " повседневными житейскими проблемами: Флор и Лавр охраняли лошадей, святой Терентий-кур, Николай-святого (иностранцы говорили о нем в XVI в. как о " втором русском боге») он был покровителем всех путешественников и странников; святой Антипа должен был молиться об избавлении от зубной боли, а Моисей Мурин-от "винного запоя".

Появились на Руси и особые "народные" святые: Никодим Кожеезерский умер от яда, приготовленного другой его злой женой; Артемий Веркольский в 12 лет был убит молнией в Иоле, где работал вместе с отцом; Варлаам Керецкий, убивший свою жену и наложивший на себя обет плавать в лодке с мертвыми вдоль берега Белого моря, пока "мертвое тело тлению не предастся". Вопреки церковным канонам, Кирилл Вельский, публично утонувший в реке, не выдержал притеснений воеводы, стал свитой. Эти святые-простые крестьяне-не совершали подвигов и не принимали мук за свою веру, но в народном сознании им была дарована святость за перенесенное горе.

Двоеверие было характерно не только для повседневной народной жизни. А для высших слоев древнерусского общества принятие христианства не всегда означало отказ от традиции. Первый русский митрополит Иларион, прославляя князя Владимира, поставил язычников "старым Игорем, сыном славного Святослава"в один ряд с ним. Гордость за величие и равенство России среди других христианских стран не отвергала ее языческого прошлого и подвигов ее князей, которые более 200 лет сохраняли веру в помощь "дедней и отпей молитв" - пережитка языческого культа своих предков.

Князья X-XIII веков, как и их подданные, носили двойные имена, совершали языческие воинские обряды ("тонзуры"); при княжеских дворах устраивались веселые пиры с "играми", на которых исполнялись ритуальные языческие танцы, запечатленные на женских браслетах XII века.

Языческие образы и сюжеты органично вписываются в мир "высокой" культуры: мифологические животные и птицы (грифоны, львы, "древо жизни") присутствуют в росписях Софийского собора в Киеве, в декоре белокаменных Владимирских соборов XII века, в ювелирных работах киевских мастеров.

Древнейшие языческие идеограммы были найдены в орнаментах и заставках, украшавших вполне христианские по содержанию рукописи, и силой своего эмоционального воздействия они готовили читателя к трудной задаче чтения и постижения новых мировоззренческих истин.

Видное место среди литературных памятников этого периода занимает "Слово о полку Игореве", написанное, как предполагают ученые, в Киеве около 1185 года.

Поэма направлена против "неодиначества" русских князей перед лицом общей опасности. По воле автора "Слова о Полку Игореве", герои обратились за помощью к языческим стихиям (ветру, солнцу, Днепру).

Князь Всеслав Полоцкий предстал в фантастическом образе оборотня, способного затмить солнце.

В обращениях Ярославны к ветру, Днепру и солнцу автор выбирает ритм великого свободного дыхания народного плача. Ритм стихотворения часто меняется, следуя смыслу произведения. Своеобразная музыкальность языка передается точным соответствием ритмической формы и идейного содержания повествования. Любовь к Родине и народу определила выбор художественных выразительных средств, близких к фольклорному творчеству, придала высокую идейную ценность всему произведению и определила долгую жизнь "Слова" в памяти потомков.

Все эти образы были вполне понятны современникам через двести лет после крещения Руси и вполне естественно вписывались в мировоззрение людей той эпохи, которое по ряду "параметров" отличалось от современного.

Литература и искусство Средневековой Руси взаимосвязаны. Искусство служит одним из важнейших источников информации о сознании народа, в том числе и произведения художественного промысла, или "серебряный фольклор". В XII - XIII веках, в эпоху блистательного расцвета северо-восточных земель Руси, во Владимире, Суздале, Рязани были созданы выдающиеся произведения прикладного ювелирного искусства в техниках чеканки, сканирования, гравировки, черной по серебру, зернистой, перегородчатой эмали.

Почти все, что было создано ювелирами той эпохи, было безвозвратно утрачено в дни нашествия, от которого Владимиро-Суздальская область и Рязанская земля пострадали больше других княжеств России.

Таким образом, новая религия не была сразу введена в жизнь. Крещение Руси, состоявшееся в 988 году, практически означало лишь провозглашение христианства официальной религией и запрещение языческих культов. Даже чисто формальная христианизация населения встретила сильное сопротивление и продолжалась в течение длительного периода. Языческие верования, связанные тысячами нитей с повседневной хозяйственной деятельностью, оказались чрезвычайно живучими. На протяжении многих веков народ тайно поклонялся языческим богам, принося жертвы "с демоном, болотом и кладезем". Даже в среде княжеской свиты, более заинтересованной в установлении новой религии, на протяжении XI--XIII веков сохранились пережитки языческих верований и обрядов (например, культ расы и Земли), что нашло отражение в дружине, поэзии, декоративно-прикладном искусстве.

Христианство так и не смогло вытеснить язычество. Будучи не в состоянии полностью искоренить древнеславянские верования и культы, она была вынуждена приспосабливаться к народному языческому сознанию, ассимилировать эти культы, впитывать их элементы. В результате архаические верования и обряды сохранялись не только в виде непризнанных и гонимых языческих обычаев, праздников и культов, но и продолжали существовать под внешней оболочкой официального церковного культа. Гонимое церковью "идолопоклонство" сохранялось в виде почитания икон, особенно "чудотворных". В культе "святых мест" и "явленных" икон есть следы почитания природных объектов - растений, водных источников.

Уступкой языческому политеизму стал культ святых, принявших на себя функции дохристианских богов-покровителей.

Заключение

Характер и направление развития древнерусской культуры, ее содержание, выдающиеся памятники искусства дают основание говорить о ее существенном отличии от культур раннефеодальных европейских цивилизаций.

В древнерусской художественной культуре ее своеобразие воплотилось в феномене двоеверия-в сочетании старого и нового, языческого и христианского начал, в синтезе, давшем начало всем видам искусства, поднявшем художественную культуру Древней Руси на гораздо более высокий уровень.

В то же время не было полного отказа от прежних ценностей языческой культуры. Расставшись с язычеством (что было не очень легко) и приняв духовные ценности, пришедшие из Византии, русская культура сделала это без излишней философичности и рационализма, сохранив жизнеутверждающий дух языческой народной культуры. Язычество как культ, как религия постоянно изживалось, но его главные ценности - чувство единения с природой, поэтика природы и художественное творчество-сохранялись и становились основой всего последующего развития культуры.

Список литературы

1. История русской культуры IX-XX вв. / Под ред. Л. В. Кошмана. - 4-е изд., испр. - М.: Дрофа, 2003.
2. История России / Под ред. М. Н. Зуева. - 2-е изд., переизд. - М.: Высшая школа, 2005.
3. Кравченко А. И. Культурология. - М.: Академический проект, 2001.
4. Культурология. История мировой культуры / Под ред. профессора А. Н. Марковой. - 2-е изд., переизд. И доп.-М.: Культура и спорт, ЕДИНСТВО, 1998.
5. Садохин А. П. Мировая художественная культура. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2000.
6. Антология по истории России. В 4 т. Т. 1. - М.: МИРОС-МУ, 1994.