Реферат на тему: Культура Древней Руси

Содержание:

Введение

Слово "культура" происходит от слова "культ" - вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает об этом, не имеет права считаться культурным человеком. славянский языческий миф

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячи лет. В нашей стране отсчет национальной культуры, в лучшем случае, ведется от крещения Руси, в худшем-с 1917 года. В обоих случаях древняя история народов, а главное, их взгляды на космос, природу и человека, исключаются из сферы познания обычных людей. В частности, в школах ни слова не говорится о язычестве. Не только ученики, но и учителя понятия не имеют о язычестве. Между тем школьная программа должна начинаться со сказки, песни, мифов предков.

"Делая вид, что у наших древних предков не было никаких взглядов, идеалов и культов, мы тем самым втискиваем понимание истории народа и особенно его духовности в прокрустово ложе Дарвинизма, отрицающего всякую духовность (Божественное происхождение духа) человека и исследующего только его обезьянью физиологию.

Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих потерь, подобно древнему утраченному и потому совершенно неведомому миру. С другой стороны, на него накладывается негласное "табу". Это последнее явление вытаптывания, стирания из сознания людей их самобытной культуры началось у восточных славян с введением христианства и не было отменено с приходом атеистов в Россию в 1917 году. Поэтому, если кто-то рассматривает язычество и атеизм как одинаково безбожные явления, он глубоко заблуждается. Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество-это религия, и она близка к любой другой религии уже по своей основной сути-вере в Бога. Вот почему язычество, одновременно сходясь друг с другом разными своими каналами, также сближалось с другими, более поздними, монотеистическими религиями, которые шли эволюционным путем (человек усложнялся, его представления о Космосе, Боге усложнялись), сливалось с ними и во многом растворялось в них.

Язычество-от "языков" (в значении: народов, племен); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла сильно различаться между собой.

Славянское язычество развивалось по разным каналам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие-в Роды и рожаниц, третьи - в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы); третьи - в тотемных животных - предков и т. д. Некоторые хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, полагая, что они потом помогут живым с Того Света, оставляли им что-нибудь поесть. Другие-сжигали умерших в лодках (лодках), отправляя их души в небесное путешествие, верили, что если тело будет сожжено, то душа быстро вознесется на небеса и там каждый прейдет к своей звезде (отсюда-преставился).

Для сожжения умерших и для принесения языческих жертв в древности у славян были определенные места-алтари на открытом воздухе в виде треугольника, квадрата или круга, которые назывались крада (ср. санскритское священное жертвоприношение в честь умерших), крада также называлась горящим жертвенным огнем. "Крадущийся и травматичный идол", - писал Нестор летописец. Было также божество, охраняющее алтарь, вероятно, называемое Крада (Кродо).

Существовало поверье, что сожженного человека уносили в рай-вырый (ири, арий; отсюда древнее название ариев) сразу же, на глазах у его любящих родственников. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом (о том, кто перестал дышать, говорили, что он отдал свою душу Богу). Тогда жаворонки, первые птицы, прилетевшие весной из вирии-рая, взялись за душу. День прихода жаворонков - 9 марта-считался днем поминовения предков и назывался Радуницей. В ходе борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты; говоря на современных языках, создавался образ врага, поэтому день поминовения усопших по славянским обычаям сначала, в связи с пасхальным календарем, был перенесен на 1 мая и считался бесовским, нечистым днем, а точнее - ночью (Вальнургиева ночь). Но позже, незаметно, славянский день поминовения усопших и христианская Пасха стали ближе.

Христианство, родившееся вдали от славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и оно было жестоко уничтожено сверху. Народ сопротивлялся этому в течение нескольких столетий и вводил язычество в христианство различными способами (аллегориями, кодировками, намеками, переименованиями, но созвучием или внутренней близкой сущностью и т. д.), в конце концов народное (исконно языческое) мировоззрение, этика растворились в христианстве, создав уникальный сплав - русское Православие.

Во всяком случае, сегодня древняя вера наших предков (разных племен) подобна кускам старого кружева, забытый узор которого надо восстанавливать по частям. Полная картина славянских языческих мифов до сих пор не восстановлена, хотя есть много серьезных исследований.

Сегодня мы можем дать лишь общее (собранное из того, что сохранилось) представление о славянском языческом мифе. Более того, если отдельные боги могут быть описаны более или менее подробно, то сохранились только имена других.

Древнейшие неперсонифицированные боги славян-Род а Рожаницы. Род иногда отождествлялся с фаллосом, иногда с зерном (включая солнце и дождевое зерно, которое оплодотворяет землю). Рожаницы - женское родовое начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Жезл и Рожаницы стали выполнять больше функций, были объединены в верховных богов и персонифицировались в разных племенах славян - они получили собственные имена: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Знающая и др.

Поклонение упырям и берегиням относится к древнеславянским. Берегини (как и греческие пенаты) сохранили благополучие различных мест и видов природы, а также дома. Дома духов тоже было много: дом, Кутно Бог, дед, спорынья и делание (духи, способствующие человеческим делам), Песочник (дом мира, Бог сна), баунач (сказочник, автор колыбельной песни), лень, Отель (крайняя лень), окоемов, прокуратура, прокуда (Ловкачи, меслоухи, проказники), швабра (дух бани), зловещий (украинское "бодай, ты побили зловещего!"), бесы, бесы, черти, черти.шишига (черти, торчащие волосы шиш), испуг или шишимару (сертия, торчащие волосы шиш, божество беспокойных снов и ночных событий)."

Берегинь было много, они охраняли людей везде: дома, в лесу, в поле, на воде, охраняли посевы, скотные дворы и т. д. Дед (прародитель, предок). Баба Яга (первоначально древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница семьи и традиций, детей. В период насаждения христианства она была превращена в злого демона). Семаргл (священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы) и т. д.  Было также великое множество богов и богинь, поэтому, чтобы не тратить много времени, я решил не говорить о каждом боге в отдельности. Я укажу только основные имена богов, а также их краткие характеристики в скобках (кто они, откуда пришли их имена, что они были богами). Стратим (мать всех птиц, старейшая и самая большая). Сирин (сладкозвучная птица, возрожденная из пепла Феникса). Чур (божество границ, он освящает и защищает право собственности "чур-мой"). Стрибог (бог воздушных течений и стихий). Сварог (бог неба). Конь (бог солнца).Ярило, Дажбог, Световид (присущий богу солнца). Коло (солнце-младенец здесь "рождественская песнь". Среха (богиня ночи). Бельбог (хранитель, податель добра, удачи, справедливости, имя недоумевающего билаго, то есть доброго бога). Перун (громовержец, бог западных славян). Велес и Тур (бог скотий, бог богатства). Триглав (богиня земли). Макошь (мать наполненного коша, мать хорошего урожая (ее имя состоит из " ма "- мать и "кош" - кошелек.)). Ладо (богиня красоты, любви, любви к удовольствиям и чарам). Лелио (маленький бог любви, как римский Купидон). Леший (лесные божества, похожие на греческих сатиров). Марзана (богиня урожая). Ниа (бог подземного мира). Восторг (бог праздников и развлечений). Погвиш (Бог бурь). Чернобог (правитель темного царства, представитель тьмы). Мара (Мор) (настоящая богиня смерти, в отличие от Кащея, чья власть недолговечна). Дидилия (богиня брака и удачной беременности) и др.

Духовная культура

"Устные предания, конечно, представляют собой драгоценный источник, но сами по себе они никогда не могут полностью удовлетворить историка. Это также требует, среди прочего, постоянных памятников, которые избежали разрушительного воздействия времени. В учении о богах такими памятниками могут служить произведения искусства, изображения идолов, священные сосуды в древности, храмы, обычаи, сохранившиеся до наших дней, и тому подобные предметы. Но всего этого у славян либо нет совсем, либо очень мало.

Существует очень мало работ по идолопоклонству, написанных либо современниками, либо писателями, жившими вскоре после них. Но у них были поэты, и во времена самой темной древности. Это доказала нам недавно найденная на Руси песня XII века. Певец упоминает в своем стихотворении о Бояне, жившем гораздо раньше и ставшем еще более знаменитым в искусстве поэзии. Но где же его работы? Где произведения, может быть, многих других писателей? И они одинаково поглощены всепоглощающим временем; и гордый южноевропейец мог бы назвать наших предков варварами! Конечно, мы встречаемся с очень немногими и очень разрозненными новостями, которые, однако, иногда дают только имена, иногда недостаточные и неясные повествования. Требуется дух опытного критика, чтобы сделать из этого хаоса целое.

Изображения богов иногда встречались, но не везде. В Прильвице было откопано очень много изображений; герр Маш дал нам очень важное описание их; но куда делись сами изображения? Они находятся в руках частных лиц, где не каждый может ими воспользоваться. И в Госларе они нашли образ, который, впрочем, давно уже исчез без всяких сомнений. В Герлице, после долгих поисков, они с досадой увидели, что не осталось никаких памятников древнего культа; они нашли только льва на одном доме и сочли его Кремнем.

В России все полностью исчезло или, по крайней мере, еще не обнаружено. Может быть, в каком-нибудь монастыре еще что-то спрятано, но какая разница? Наши предки были очень ревностны в своей новой вере; они все ломали и разрушали и не хотели, чтобы их потомки остались со следами заблуждения, которому они до сих пор предавались. Если бы этого не произошло, то из некоторых наших древних идолов можно было бы построить музей.

Посуда, предметы культа, многие из которых были найдены в Прильвице, но по большей части они были испорчены. В Госларе и по сей день можно увидеть алтарь Воров. Конечно, в доме какого-нибудь невежественного или суеверного человека есть еще несколько таких любопытных вещей, и как будто их вообще не существует.

Мало того, что у славянских народов вообще не было храмов, но и у германских и других народов произошло то же самое, отключив только Италию.

Обычаи языческих славян еще сохранились в России, Чехии, Польше и других местах. Без сомнения, требуется глубокое, основательное знание древностей, чтобы почтить их как таковые.

Кроме этих, хотя и недостаточных, источников, у нас, русских, есть еще два источника, состоящие из наших песен и так называемых народных сказок. Невероятно, как в этих двух предметах есть сокровище не только для нашей мифологии, но и во многих других отношениях. Жаль только, что это сокровище долго оставалось в безвестности не только у иностранцев, но даже у наших соотечественников. Что касается песен, то у нас есть множество их сборников, число которых достигает двенадцати книг. Но во всех этих публикациях, даже в самых последних, нет ни одной критики. Иностранная публика знает их только по немецкому переводу Г. Доппельмейера. Русские русские песни содержат много персонажей; многие из них имеют отпечаток седой древности; некоторые из них, вероятно, происходят из языческих времен, потому что в них часто упоминаются имена некоторых русских богов. Конечно, они много менялись от времени к времени; но все же они остаются драгоценными для русского, который от них узнает характер и обычаи добрых, мужественных предков. Другой источник-обычные народные сказки, из которых одни являются, по сути, баснями, а другие-маленькими рыцарскими романами. Здесь с патриотическим пылом повествуются подвиги героев древности, в мрачных красках изображается нищета России под игом татар. Тем интереснее для русской мифологии, что в них часто упоминаются древние божества, чудеса, колдуньи и так далее.

Долгое время они переходили только из уст в уста, но справедливость их гарантирована единодушием, с которым тысячи людей говорят о них. Наконец, они были собраны Г. Новиковым, которому русская история и литература многим обязаны, и изданы в шести частях под названием "Славянские сказки". Потом появился еще один сборник, под названием "Русские сказки". Некоторые из них были переведены Х. Рихтером на немецкий язык в его русских отрывках (Russische migsellen), хотя и кратко, и с некоторыми отступлениями.

Эти и многие другие сокровища давно скрыты, будучи

написано не а-ля Вольтер или а-ля Стерн, а а-ля... Что из этого следует? - Что русский в девятнадцатом веке еще не имеет вполне русской истории! Но он получит его под властью кроткого Александра.

Прежде чем говорить о судьбе славянской мифологии, отметим теперь со всей возможной краткостью кое-что о самом учении о Боге.

Происхождение богов

Правда, у славянина с самого начала было не так много богов, как в конце. История человечества показывает нам, что до того, как человек овладел искусством создания изображений богов, он почитал некоторые предметы, предложенные ему природой. Он с удивлением смотрел на огненный шар, катящийся у него над головой, стоял у стремительного потока, шумно низвергавшегося с горы в долину, ощущал приятное дуновение воздуха, изумлялся, был вне себя от восторга; он не замечал, что такое существо, как он, управляет всем этим. Здесь он впервые задумался о чудесной вселенной: солнце, вода и ветер казались ему существами особой и более высокой природы, чем он сам. Его изумление сменилось благоговением и поклонением. Разве не так думали персы и перуанцы? Разве не так до сих пор думают самоеды и многие другие народы? Так думал славянин и поклонялся огню и воде. Сам того не зная, он познакомился с чувствами зла и добра: иногда он весь день был несчастен на охоте, а на следующий день чувствовал физическую боль. Он не видел в этом никакой причины и думал, что существует какое-то злое существо, которому доставляет удовольствие причинять ему вред. В другой раз он поймал или убил необычайное количество дичи - его душа была открыта для радости; он так же мало обращал внимания на причину и создал для себя доброе божество. Поэтому он взял Бельбога и Чернобога, без сомнения, самых древних божеств, о которых я знал славянина. Впоследствии этого малого числа его богов ему было недостаточно: он постоянно создавал себе новых; каждая новая нужда приносила с собой новое божество, и таким образом происходило множество, которое мы скоро увидим.

Общежитие рождало гениев, конечно, гениев на вкус того времени. Храбрость и благоразумие были привлекательны; в людях, отличавшихся этими добродетелями, они замечали некоторое сходство с вымышленными божествами и потому воображали себя их родственниками. Помимо вышеупомянутой песни войско Игорево рассказывает и историю о внуках Дороги. Точно так же в этой песне Боян, древнейший из известных русских поэтов, назван внуком Велеса.

Изображение Богов

Простая жизнь подарила грубому славянину много праздных часов - ему пришло в голову попробовать свои силы в формовочном искусстве. Первое, что он сделал здесь, была, конечно, не Венера Медичи, но он, возможно, наслаждался своей работой так же, как Пракситель и Апеллис восхищались своими творениями. Вскоре после этого он оживил своих идеальных божеств, и тогда в его басне стала царить определенная система. Хотя славянин в формообразовательных искусствах никогда не доходил до греков и римлян, все же нельзя спорить с ним об известной степени совершенства. Выкопанные из земли в Прильвице идолы доказывают, что наши предки были достаточно искусны, даже умели изображать характер божества своими чертами лица. О Световиде саксонский грамматик рассказывал, что у него был глубокий взгляд; Сива, по описанию господина Маша, отличался приятным лицом, а Чернобог-страшным и т. д.

Что касается вещества, из которого были сделаны эти изображения, то это было дерево и металл. Все русские идолы богов, вероятно, были сделаны из дерева, так как они были в основном сделаны на острове Рюген. Для этой цели всегда выбиралось самое крепкое дерево, потому что такие изображения долго боготворились на открытом воздухе. Что ноги Световидова были сделаны из другого дерева, чем сама статуя: причина этого, вероятно, в представлениях людей об этом божестве. Металл сделал все статуи, выкопал в Приллвице. Большинство из них состоят из смеси металлов и содержат много серебра,

так что некоторые выдерживают пробы от двух до десяти партий серебра. Однако я сомневаюсь, правда ли, что идолы Радегаста и Золотой Бабы были отлиты из золота. Во всех изображениях, описанных мистером Машем, везде есть имя божества, которое представляет этот образ. Некоторые идолы были сделаны из дерева и металла вместе; так Перун в Киеве, сделанный из дерева, имел железные ноги.

Внешний вид идолов был свойственен грубым людям, которые поклонялись этим изображениям. Они всегда старались выразить силу божества своими необычайными размерами; в Арконе большинство богов были все в облике, так что в некоторых из них епископ Абсалон не мог дотянуться своей палочкой до бороды. У некоторых была только одна голова; но щедрые славяне давали им три, четыре, даже пять голов. Возможно, они хотели изобразить через это всеведение своих богов, но они никогда по-настоящему не думали о святой Троице в образе Триглава, хотя другие думали так, чтобы объяснить три главы этой богини.

Что касается украшений изображений, то, конечно, другие чересчур увеличены, но вполне вероятно, что славяне не упустили возможности украсить своих богов как можно лучше, что и было дано им победой, одержанной ими в войне. И потому неудивительно, если мы услышим, что Перун в Киеве держал в руках луч молнии, украшенный драгоценными камнями. В то же время представим себе многочисленные войны, которые русские вели не так славно против греков, и, во-вторых, великий дух гонений, который Владимир I проявлял против своих богов.

Храмы

Храмы не были связаны с идолами; открытые поля и рощи были давно определены для этой цели. Обычай поклоняться идолам в густых лесах был настолько распространен среди славян, что даже когда их боги получали храмы, они по большей части все еще воздвигались в лесах. Возможно: жрецы думали, что одиночество и темнота еще больше разогреют умы людей; но как бы то ни было, по крайней мере известно, что славяне уже поздно начали строить свои храмы. Первые храмы были только местами, окруженными кольями; затем четыре столпа были покрыты крышей и окружены со всех сторон занавесями; наконец, они даже начали строить храмы из одного дерева. Эти храмы были построены не так плохо, как думают некоторые. Саксон рассказывает нам, что храм Световида в Арконе был очень хорошо украшен (oper elegantisfimum), наружные стены были украшены различными резными изображениями, хотя эта работа показывала грубость народа. Внутри стены были покрыты пурпурными коврами; было также много рогов различных животных, покрытых резьбой и используемых для украшения храма. И этот храм, и, вероятно, многие другие были украшены; но у нас недостаточно новостей, чтобы рассказать о нем немного больше.

Мы знаем наверняка, что храмы были богаты утварью; многие из них были из золота и серебра, а другие из смешанного металла и, кроме того, высокой работы. Это можно видеть на сосудах, описанных мистером Машем. Среди этих вещей можно заметить жертвенные чаши (paterae), тарелки, ножи, колокольчики и т. д."

Народные и языческие праздники Древней Руси

- Верно, каждому божеству был отведен один или несколько дней для поклонения. Нетрудно представить себе, что эти празднества происходили очень странно, и доказательство этому мы увидим в описании Световида. Некоторые из этих праздников, вернее, их тень остались почти у всех славянских народов. Они выдержали так много изменений, что только глаз критика может различить их истинное значение. Так, например: кто бы мог подумать, что русский Семик, этот любимый день наших крестьянских девушек, был когда-то языческим праздником? Но это действительно так, о чем свидетельствуют песни, обычно исполняемые в этот день, в которых встречаются имена некоторых богов."

Возникновение религиозных праздников у славян

"Научных знаний о жизни и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, очень мало. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами по берегам лесных и степных рек Восточной Европы. Основными источниками их существования были сбор природных даров природы, охота, пчеловодство (сбор меда с диких пчел) и, как дополнительный источник существования, примитивное, мотыговое земледелие. Добывание пищи было в то время главным содержанием всей человеческой жизни. Несмотря на это, продовольствия было мало, и короткие периоды относительного изобилия в теплое время года сопровождались длительным недоеданием и часто голодовками. Первобытные общины были вынуждены совершать изнурительные миграции в поисках мест, богатых пищей.

Когда дикие плоды созревали после удачной рыбной ловли или охоты, родственные племена праздновали эти радостные события, собираясь вместе, поедая пищу, которую они приносили с собой, танцуя вокруг костров, обмениваясь подарками и т. д.

Поскольку такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, их празднование постепенно закреплялось за этим временем года, превращаясь со временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они особенно радостно отмечали приход весны. Так начался цикл весенних каникул. В эти праздники и праздничные обряды люди изначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционные народные праздники естественным образом возникли из производственных и бытовых условий древних людей еще до возникновения религиозных верований.

С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные обряды стали приобретать магический, магический смысл. Исполняя, например, охотничий танец, люди подражали охотничьим животным или птицам, воспроизводили их движения и повадки. Во время танца фигуры или изображения животных, на которых должны были охотиться, поражались копьями и стрелами. Люди были уверены, что, правильно выполнив этот обряд, они обеспечат себе удачу в охоте.

Древние славяне стали придавать сверхъестественные свойства тем силам и явлениям природы, от которых в то время во многом зависело их существование. Люди стали приписывать магические силы солнцу, грому, дождю и рекам, стали верить в разных духов, добрых и злых, стараясь привлечь на свою сторону и тех и других почитанием и жертвоприношением.

С развитием земледелия и переходом к оседлому образу жизни произошли дальнейшие изменения в жизни древних славян, а значит, и в их религиозных верованиях, обрядах и праздниках.

Начиная с периода IV-VI веков до нас дошло значительное количество памятников материальной культуры, которые помогли воссоздать достаточно полную и достоверную картину жизни наших предков.

Эти памятники свидетельствуют о том, что к IV - VI вв. земледелие стало основой производства и достигло значительного развития, в этот период у славян уже преобладало пахотное земледелие и оседлое скотоводство. На месте разлагавшегося первобытнообщинного строя формировались новые отношения феодального общества. Вблизи деревень появились укрепленные жилища богатых землевладельцев, которые использовали труд бедных крестьян, ставших экономически зависимыми от них. В VI - VIII веках на Руси появились города, получили дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это, вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.

Земледельческий религиозный культ древних славян

Практика умилостивления духов и богов жертвоприношениями и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Отметим, что дохристианская религия древних славян характеризовалась преобладанием практики-магии и культа над мифологией. Эта практика имела богатый замысел и детальный, освященный ритуал. Мифология была относительно фрагментарной и бессистемной.

Совершенно очевидно, что народные праздники, игравшие весьма значительную роль в жизни древних славянских народов, не могли остаться в стороне от формирования магических и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа, прежде всего, национальные праздники все больше наполнялись религиозным содержанием, а обряды принимали религиозный характер.

Основную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своей природе эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то время, когда дни становятся заметно длиннее, когда "солнце превращается в лето". Согласно верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом было связано множество обрядов и праздников. Среди них были Святочные, колядские праздники с заключительным моментом этого цикла - Масленицей, в которых содержались такие обряды, как призыв или призыв весны, проводы зимы (сжигание ее соломенного чучела) и др.

Целью зимних праздников и обрядов было стремление крестьян обеспечить благоприятный хозяйственный год. Поэтому мороза пригласили в избу к праздничному столу, чтобы угостить его и таким образом обезопасить себя от его прихода весной, когда он мог заморозить молодые побеги посевов. Также были приглашены "Рожь" (ржавчина) и "красавица", портившая колос.

Будущий урожай символизировался на празднике снопом, выставленным на переднем, "красном", челе. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, окликали друг друга, делая вид, что не видят друг друга, и говорили: "Чтобы не видеть друг друга осенью за стогами сена и телегами с хлебом, грудами овощей." В праздничных обрядовых песнях содержались заклинания, которые якобы обеспечивали хороший урожай и большое потомство скота:

Главной обрядовой пищей праздников этого цикла была кутья, разновидность каши из вареных зерен, овощное блюдо, появившееся тогда, когда люди еще не умели молоть зерна и печь хлеб. Главным блюдом Масленицы были блины. Они, несомненно, более позднего происхождения, и их румяный желто-красный цвет и круглая форма символизируют" зарождающееся " солнце весной.

Многие другие обряды очищения были связаны со встречей весны и уходом зимы. Они основывались на вере, что во время темной, холодной зимы собирается много разной нечисти, которую следует нейтрализовать и изгнать из дома и с полей.

Для этого славяне мыли свои хижины и мылись сами. Они собрали весь мусор во дворе и сожгли его на костре. Костер был устроен настолько дымным и вонючим, насколько это было возможно. Все это якобы отгоняло злых духов. Считалось, что ива, дерево, которое впервые распускает свои почки весной, также обладает магической силой отгонять злых духов. Глава дома запасся ивовыми ветками и хлестал ими всех домочадцев, приговаривая: "Здоровье-в избу, хвороба - в лес!"

Очистив таким образом себя, дом и двор, народ пошел в поля и посыпал их пеплом очистительных костров. По углам поля были расставлены ивовые ветки.

Считалось, что после выполнения всех этих обрядов злой дух был изгнан и можно смело приступать к весенним работам. Чтобы не навлечь на себя гнев весны и в полной мере воспользоваться ее милостями, мы старались, прежде всего, накормить весну. Поэтому в некоторых районах, как только начинал таять снег, женщины клали на оттаявшие участки куски лепешки или хлеба, приговаривая:" Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилет птиц. В связи с этим обычай выпускать фигурки птиц - жаворонков, аистов-из теста весной возник и сохранился до наших дней. Это, несомненно, пережиток тех далеких времен, когда "весну" в виде птицы ловили и приносили в жертву, то есть просто съедали, полагая, что лучший способ воспользоваться благодетельными силами весны-это съесть ее.

С приходом весны у людей появилась возможность расстаться с темной и вонючей куриной избушкой, выйти на свежий воздух и глубоко вдохнуть, погреться в теплых лучах солнца. Человек испытывал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был праздник "красная горка", получивший свое название от " красной "весны, от "красных", то есть красивых холмов, сопок, холмов, впервые покрытых травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках, собственно, и праздновался праздник; они играли в народные игры, пели песни, танцевали, водили хороводы.

"Красная горка" - это тоже время брачных союзов. По обычаю, прочно укоренившемуся в крестьянстве, свадьбу можно было сыграть либо ранней весной, на "красной горке", либо осенью, после окончания полевых работ. Весна все больше и больше вступала в свои права. Надвигались новые домашние хлопоты. Нужно было загнать скот на пастбища, провести весенние полевые работы, начать посев, все это тоже сопровождалось магическими обрядами.

Перед тем как загнать скот на пастбище, их окуривали можжевеловым дымом. Они гнали скот ивой, произнося заклинания и молитвы, обращенные к солнцу и луне, с просьбой защитить скот "от вогнутой стрелы, от бегущего зверя, от ползучей гадины, от змеи попилухи", а также от водных и лесных духов.,

Озимые культуры обходили яичной и костной мукой. Муку высыпали в траву на границе, полагая, что это защитит поля от града. Яйцо было закопано в землю как магический символ плодородия. Вспашка поля и посев также производились костной мукой, яйцом и делянками.

К магическим обрядам добавлялись и жертвоприношения. Считалось, что земля во время вспашки, когда ее разворачивают плугом, болит (ведь для наших древних предков земля была живым существом, божеством). Ее нужно было уговаривать. Поэтому в борозды клали хлеб и пироги, обходили поле с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир - праздник окончания посева.

В то же время люди верили, что весной, с возрождением растительности, оживают духи растений, с открытием рек и озер появляются духи воды, русалки, а из земли выходят духи умерших. В общем, духи были повсюду. И их было очень много. Некоторые из них должны были быть изгнаны и обезврежены с помощью очистительных ритуалов, другие должны были быть завоеваны и уговорены. Особенно необходимо было умиротворить духов предков. Для этого совершались сложные обряды, проведение которых требовало участия волхвов, магов, "умевших" вступать в общение с богами и духами посредством (вертикального танца).

Как только хлебы начали падать, снова наступил критический момент, потребовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, называемые "колонизацией". Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в серьгах. Быстрое и пышное цветение березы приписывалось ее особой плодоносящей силе, и люди старались перенести эту силу на поля. Для этого девушки толпой шли в лес, где ставили пироги, яичницу и устраивали пир: пели песни, водили хороводы. Иногда березу срубали и ставили где-нибудь в поле на границе или возле деревни, и здесь устраивали праздник.

Когда хлебы начали созревать и приближалось время их сбора, начался новый цикл сельскохозяйственных обрядов, заклинаний и праздников, предположительно способствующих успешному созреванию и сбору хлебов.

Началом этого цикла стали праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом изобилия и урожая, богом созревших плодов земли. Жертвы приносились Ему в начале жатвы. Праздники в честь бога Купалы с зажжением костров "живым огнем", то есть огнем, полученным трением, были очень распространены среди славянских народов. Поля в Купальскую ночь обходили с пением особых заклинаний. Целью всех этих обрядов была защита созревающих хлебов от злых духов. Пережитком еще более древних верований, восходящих к эпохе, когда люди не знали земледелия и только собирали дикие плоды и злаки, были обряды сбора волшебных трав в Купальскую ночь, и в частности поиски легендарного цветка папоротника, бог Ярило, как и Купало, считался богом плодородия. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, был связан с ярмарками и торжком. Во время праздника устраивались игры, танцы и кулачные бои.

Жатву отмечали особыми праздниками: зажинки - в начале жатвы и дожинки - в конце жатвы. В центре празднества стояли снопы: первый раз сайнок, последний-во время Дажынки. Эти снопы торжественно принесли в деревню.

Из зайнашева снопа выпекают первый хлеб из нового урожая, сноп дозинки кладут в дом, в передний угол. Зерно из него высевали в первую борозду или смешивали с семенным зерном.

Перед началом жатвы была принесена жертва духу поля, и специальные заклинания были изгнаны из снопов якобы злых духов, сидящих там. Примерно такие же обряды совершались в конце жатвы,

Таковы в самом общем виде праздники и обряды той части старославянского населения, которая занималась хлебопашеством, т. е.

Религиозный культ в Славянском городе

Религиозные праздники жителей развивающихся городов Древней Руси, купцов, военных дружин, рыбаков, охотников имели некоторые особенности. Эти особенности определялись прежде всего характером хозяйственной жизни этих слоев населения. Город требовал постоянных покровителей, а военные дружины и купцы-постоянных помощников-охранников в походах. Жители городов, и особенно купцы, часто вступали в контакт с иноземными народами, знакомились с их верованиями, культами, праздниками. Это также наложило некоторый отпечаток на религиозные взгляды горожан.

У славян были изображения богов в виде идолов. Эти идолы со временем приобрели значение сверхъестественных существ с их собственной чудесной силой и святостью богов.

Поклонение идолам привело к появлению на Руси особых мест для их поклонения-святынь. Арабский путешественник Ибн Фазлану оставил нам описание такого святилища, которое принадлежало русским купцам. Святилища обычно устраивались на месте торговли днепровских купцов с другими народами, это была частоколообразная площадка, в центре которой находился высокий столб с вырезанным на его конце человеческим лицом. Вокруг или позади высокой колонны, изображающей главного бога, были маленькие изображения его "жены и дочерей". Перед началом аукциона каждый торговец приносил

вождю долу принесли жертву - хлеб, мясо, молоко и пьяный напиток-и попросили его прислать богатого покупателя. Если торговля шла плохо, то жертвоприношения повторялись, но их уже приносили родственникам главного идола с просьбой заступиться за купца перед главным богом. В случае успеха приносилась благодарственная жертва.

Такое распределение идолов в святилище на главных и второстепенных, а также стремление составить некую систему в отношениях между древнеславянскими божествами (Дажбог, Сварог, Сварожич-сын Божий

Сварога, люди-дети солнца, или дажбожьи внуки и т. д.) указывают на рождение самобытной славянской религиозной системы. Однако она не развивалась, будучи вскоре вытеснена христианской религией.

Итак, мы видели, что праздники славян, возникнув в древности как народные праздники на основе экономических и общественных отношений, изначально не были связаны ни с какими религиозными верованиями. Да и развились они раньше, чем возникли религиозные верования. В процессе дальнейшего развития эти глубоко народные производственные и бытовые праздники были пронизаны, наполнены магическим, религиозным содержанием. Русская Православная Церковь особенно усердно работала над тем, чтобы стереть из старославянских праздников все традиционные бытовые черты и подчинить их своим целям. 

Материальная культура

Архитектура Древней Руси.

"Архитектура Древней Руси-это яркая страница в истории мирового зодчества. Развиваясь, она прошла долгий и трудный путь, отражающий своеобразие социальных условий народа.

Древнерусская архитектура, при наличии большой монументальности, характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым чувством их спокойствия и незыблемости, соизмеримым с размерами человека, его масштабом и потребностями. Все это в полной мере относится и к интерьерам светских и религиозных зданий.

Древнерусское зодчество, развивавшееся на протяжении восьми веков, вплоть до конца XVII века, дает полную картину развития достаточно устойчивых и постепенно складывающихся стилевых черт и особенностей. Параллельно развивались формы деревянного и каменного зодчества. более того, деревянное строительство явно преобладало и оказало значительное влияние на каменное строительство. Основной строительный материал на Руси - дерево-использовался для возведения всех видов сооружений-жилых зданий, городских укреплений, дворцовых построек, церквей. Город Древней Руси оставался в основном деревянным вплоть до XVII века. В деревянных постройках пространственно-планировочная структура определялась бревенчатой конструкцией и ее естественными параметрами, однако при всей" жесткости " деревянной строительной системы народные мастера-зодчие сумели разнообразить ее композиционно и пластически оживить. В результате возникает очень широкая композиционная "амплитуда" от простейшей крестьянской избы-сруба до сложнейших объемных решений, таких как шатровые и ярусные храмы  Дерево украшало Россию теремами и деревянными храмами, избами и мельницами, колодцами, и, конечно, с годами развивалось искусство резьбы и росписи по дереву.

И хотя из-за пожаров сохранилось мало старых деревянных построек, но они также дают представление о прекрасных палатах и покоях.

А вот описание терема из сборника "Древнерусские стихи" Кирши Данилова:

Трех башен, Златоглавой ,

Да Трои сени прочих,

Да, решетка навеса Трои,

Хорошо украшенные башни,

Солнце в небе, солнце в башне,

Есть месяц в небе, месяц в башне,

На небе есть звезды, я возьму звезды.,

Рассвет в небе, рассвет в башне -

И вся красота Поднебесной.

Были построены и деревянные хижины - прочные, просторные, удобные и элегантные, с любовью и мастерством украшенные замысловатой резьбой. Традиции русского крестьянского зодчества богаты и разнообразны. Они формировались веками и имеют свои особенности в разных регионах бескрайней России - на севере и в Поволжье, в Сибири и на Урале. Резьба, украшавшая дома, тоже отличалась. Опыт многих поколений нашел наиболее удобный тип крестьянского дома для каждого района.

Северная изба высокая, часто двухэтажная, окна маленькие, но их много-пять или шесть-и все тянутся к солнцу, высоко от земли поднявшемуся. Сбоку от хижины были сени, сарай, кладовые - все под одной крышей. Трудно придумать более комфортный дом для сурового климата Русского Севера с долгими, холодными зимами. Наличники, крылечки и скаты крыш северных русских изб украшены строгим, но изящным геометрическим орнаментом. Любимый мотив резьбы-солнечная розетка, древний символ жизни, счастья и благополучия.

Сибирские дома просторны, часто их рубили из ели или кедра, во многих домах было по три-четыре комнаты, а иногда несколько домов соединялись переходами (прихожими), чтобы было удобно жить большой семьей. Они не жалели бревен и труда для строительства - построили надежный дом, чтобы защитить его от суровых сибирских холодов, и долго служили хозяевам.

Особенно нарядны избы Нижегородской области, которая находится на Волге. Они похожи на сказочные башни, сплошь покрытые замысловатой резьбой. Здесь, на Волге, любили растительные орнаменты. Среди роскошного узора из плотных упругих ветвей, листьев и цветов, гроздей винограда мастера разместили фантастических птиц, львов, похожих на добродушно улыбающихся кошек, русалок, которые по крестьянским поверьям защищали живущих в доме людей от злых сил. Рельефная резьба по дереву называется корабельной резьбой. Его издавна использовали для украшения не только домов, но и кораблей, которые плыли по Волге от древнего Ярославля до Астрахани, бороздили воды Каспийского моря "

Сейчас я немного расскажу вам о "технологии" строительства деревянных конструкций, и в частности русской избы... Как отмечалось выше, ведущим видом строительства в России были деревянные постройки. Помимо каменных церквей, были распространены и деревянные. Кроме того, из дерева строились самые разнообразные сооружения - от жилых и хозяйственных построек до больших дворцов с разветвленной планировочной системой. "Основной мерой, модулем деревянного зодчества является бревно или брус нормальной длины. Четыре бревна, образующие по контуру прямоугольник и соединенные на концах обрезкой, создают венец, который укладывают горизонтально. Бревна в кроне соединяются между собой преимущественно двумя способами распила - "в обло" и "в лапу". Вырубку "в обло" можно наблюдать только в очень старых зданиях и деревенских избах. Второй тип рубки - "в лапу" - сложнее первого, но прочнее конструктивно. Венцы накладываются друг на друга, и в результате образуется бревенчатый дом. В связи с тем, что размеры сруба определяются по горизонтали длиной сруба, при строительстве больших зданий необходимо соединить несколько срубов, расположенных в том или ином порядке. Квадратная рама носит название четырехугольника, рама же имеет восьмиугольную форму, образованную восемью бревнами восьмиугольника. Деревянный сруб, или - реже-срубы, пристроенные друг к другу, составляли основу традиционного русского крестьянского дома-избы. Перекрытие обычно делалось на двух склонах. По тому же принципу иногда (в основном на Севере) строились большие деревянные дома на подполах или в два этажа. Примером может служить крестьянский дом в селе Заозерье, который теперь перенесен в заповедник на острове Кижи " 

"Начиная с XI века, каменное строительство постепенно начало распространяться. Сначала этот процесс шел очень медленно, но в последующие столетия он заметно ускорился. В городах стали строиться каменные церкви, наиболее значительные дворцовые постройки, а позднее, с XVII века, богатые жилые дома. Начиная с XII - XIV веков оборонительные стены городов также строились из камня. Самый. ранние монументальные сооружения относятся к эпохе Киевской Руси, за ними следуют замечательные архитектурные памятники Владимира, Суздаля, Новгорода и Пскова и, наконец, величественные соборы и дворцовые комплексы Москвы-собирателя русских земель.

В каменном светском строительстве, в жилых и дворцовых постройках преобладали асимметричные и очень живописные равнины. Сложные организмы, такие как колымские дворцы Кремля Ивана III и другие, состояли из ряда простых объемов - камер, соединенных переходами и галереями, в которых нельзя не видеть влияния деревянных построек.

В культовом каменном строительстве на протяжении веков утвердился тип кубического храма, внутреннее пространство которого определялось наличием параллельных нефов с четырьмя, шестью и большим количеством опорных паховых столбов, поддерживающих своды и купола; число последних составляло от одного до пяти. При наличии подобной объемной и конструктивной структуры русские культовые сооружения дают картину необычайного разнообразия размеров, объемных форм и средств декоративной обработки сооружений. Подавляющее большинство зданий вплоть до XIV века включительно отличаются органичностью и единством объемной композиции и конструктивных решений, их внутренняя структура четко и последовательно выражена во внешних формах.

Архитектурно-композиционные формы и их эволюция

Первый значительный этап в развитии русской культуры, в том числе и архитектуры, нашел свое проявление в эпоху Киевской Руси. Расцвет Киевского государства - конец X-XI века. В эти десятилетия в Киеве наряду с деревянными сооружениями появляются дворцы, храмы и крепостные башни, построенные из кирпича и камня, выложенные рядами на розоватом известковом растворе и образующие "полосатую" кладку. Самым крупным архитектурным памятником Киева была церковь Св. Софийский собор (начат в 1037 году - закончен в конце XI века), первоначальный облик которого впоследствии был искажен перестройкой. Церкви на Руси имели не только культурное, но и социальное назначение. Это увеличило внимание, уделяемое их строительству. Первоначально Софийский собор представлял собой пятирельефный крестово-купольный храм с тринадцатью главами, из которых пять средних были самыми большими, а центральная, осевая, самая большая. С севера, юга и запада собор окружали открытые одноэтажные галереи на аркадах. С восточной стороны каждый из пяти нефов заканчивался полукруглой апсидой. Несколько десятилетий спустя внешние галереи были пристроены ко второму этажу. Кроме того, был еще ряд одноэтажных галерей, были башни, которые огибали лестницы для подъема на хоры. Гораздо позже - в XVII - XVIII веках-был пристроен внешний ряд галерей, появились прямоугольные контрфорсы, основная кладка была скрыта под слоем штукатурки, с северной и южной сторон были возведены новые купола и внесены другие значительные изменения в архитектурный облик храма.

Внутри собора происходило меньше преобразований. Стены и своды были покрыты монументальными фресками и мозаиками. Образы, ярко демонстрирующие стилистическую общность со статичными, статичными образами Византии, полны торжественности и величия. В главной алтарной апсиде мозаики расположены в три яруса. В верхнем-Большая торжественная фигура Богоматери с поднятыми руками. Мозаики сделаны из кубиков смальты разных цветов. Яркие, чистые цвета с преобладанием сине-фиолетовых тонов декоративно выделяются на сверкающем золотом фоне. Монументальная живопись Киевской Софии, покрывающая архитектурные формы сплошным ковром и органично связанная с ними, является высшим достижением той эпохи. Масштабность, цельная композиционная структура и ряд других особенностей позволяют провести грань между Софией Киевской, первым крупным монументальным сооружением Древней Руси, и современными византийскими храмовыми сооружениями.

Следующий этап развития архитектуры Древней Руси связан с Великим Новгородом. Здесь в середине XI века (1045 -1050) был построен Софийский собор с пятирельефным внутренним пространством, строгим, композиционно собранным и величественным. Несмотря на последующие реконструкции, собор сохранил свои основные черты и по сей день, и прежде всего монументальность и лаконичность своего облика. Новгородская София в основном построена из камня, кирпич используется лишь частично - в кладке арок, окон, порталов. Фасады собора разделены широкими пилястрами-лопастями, которые выражают внутреннее строение храма. Между ними находятся так называемые закомары-окончания, соответствующие сводчатым покрытиям нефов. Собор венчают пять глав, над башней, ведущей к хорам, есть еще одна-шестая глава. Внешний вид собора не имел никаких декоративных деталей. В интерьере главную роль играют мощные паховые колонны, несущие своды. А стены, колонны и своды, как и в Киевской Софии, были покрыты росписями, в данном случае исключительно фресками.

В XII веке в Новгороде установилась республиканская форма правления. Вместо больших церквей, строительство которых было связано с княжеским периодом, строятся церкви одноглавого типа. Широко известна церковь Спаса-Троицы под Новгородом (конец XII века), которая определила типичную форму для последующего развития русского зодчества - предельно простую, призматическую, близкую к кубу. На самом деле она возникла из больших церквей, таких как Киевская и Новгородская София, но в основной части здания было пять внутренних нефов и пять куполов, здесь эта система еще более упрощена, введены только три продольных нефа и один купол. Идентифицируя внутреннее строение зданий снаружи, эта характеристика проявилась уже в самых ранних постройках Древней Руси, найденных здесь, на фасадах Нередиц - разделенных на три части, внутренние арки определяли появление внутренних арок заливов, на восточной стене три нефа соответствовали трем алтарным апсидам. Единый купол поддерживается четырьмя внутренними колоннами. Нынешнее луковичное купольное покрытие появилось позже. Первоначально купол, как и во всех древнерусских храмах, был шлемообразным. Типичными являются узкие щелевидные окна на фасадах и барабан купола.

Церковь покрыта штукатуркой и побелена. Лепные детали на фасадах почти отсутствуют. Слегка неровные, "текучие" линии штукатурных поверхностей фасадов, углов здания, лопастей, закомар придают конструкции мягкую пластичность. Церковь Спаса-Нередицы была разрушена немецкими фашистами, но теперь восстановлена. Изначально он был весь расписан фресками-от пола до купола включительно. На сохранившейся части сооружения сохранились фрески. Поверхности стен и сводов были разделены коричневато-красными полосами на отдельные большие поля, часто даже не совпадающие с границами архитектурных подразделений. В границах этих полей изображались святые и различные религиозные сюжеты. Общий цвет фресок определяется голубоватым фоном, характерным для других фресок, на котором появились охристые, коричневатые и белые пятна - лики святых, нимбы, детали одежды.

Близка по типу к Нередицкой церкви в Старой Ладоге, датируемой XII веком, в которой сохранились остатки замечательных фресок того же времени.

Город Псков близок Новгороду по архитектуре. Здесь же возводились многочисленные одноглавые церкви, построенные из местного грубо обтесанного каменного камня. По сравнению с новгородскими они более массивны и отличаются особой сочностью форм.

Колокольни не строились в Новгороде и Пскове, они появились в Москве позже, в конце XV века. В Пскове были только колокольни - каменные стены, оканчивавшиеся низкими круглыми столбами, между которыми подвешивались колокола. Иногда колокола просто прикрепляли к толстому деревянному брусу, который закрепляли на деревянных столбах, врытых в землю.

Крупным центром архитектуры было Владимиро-Суздальское княжество. Здесь во второй половине XII века был построен ряд первоклассных зданий, сложенных из высококачественного белого камня-известняка. При князьях Андрее Боголюбском и Всеволоде III во Владимире были построены храмы и дворец, которые должны были способствовать прославлению столицы княжества. Самым большим зданием во Владимире является Успенский собор, который был построен в 1158 году и затем перестроен после пожара. Первоначальное здание было окружено галереями, были добавлены четыре главы и внесены другие изменения. Расширенный и переделанный собор получил необычайно гармоничное, композиционно четкое, прекрасно проработанное во всех деталях белокаменное убранство. Фасады здания разделены на отдельные вертикальные поля, разделенные тонкими полуколоннами и завершенные закомарами. В середине высоты здания находится широкая лента-столбчатый пояс, состоящий из небольших колонн, соединенных арками. Главы завершены шлемоподобными покрытиями. Медная крыша была первоначально позолочена. Внутри собор был расписан и содержал драгоценную утварь.

Еще одним ценным произведением Владимиро-суздальского зодчества является Дмитриевский собор (1194-1197), служивший придворным храмом. Сооружение имеет кубическую форму, внутри него-четыре опорных столба, поддерживающих одну головку. С восточной стороны - три апсиды. Это самый богатый храм в плане убранства. Система декоративного оформления в основном та же, что и в Успенском соборе, но роль скульптуры здесь несравненно больше. Использовалась сложная орнаментальная резьба - скульптурные изображения святых, маски, грифоны, животные, птицы, растения и другие мотивы, вырезанные из белого камня. Изображений так много, что они превращают верхнюю часть стены над широким горизонтальным поясом в сплошную витиевато оформленную "ткань". Орнаментация применяется также между колоннами главного пояса, при обработке барабана головки между колоннами и в верхней части апсид. Рельефы св. Дмитриевский собор вдохновлен народным искусством, но ряд образов в них связан с византийскими и восточными влияниями, переработанными народной фантазией. Подобное скульптурное убранство наблюдается и в некоторых других памятниках Владимира и Суздаля. Дмитриевский собор в свое время, как и другие храмы, был сплошь расписан фресками, сохранившимися лишь фрагментами.

В Боголюбове был дворец князя Андрея Боголюбского, расположенный в пределах княжеского замка. Дворец был напрямую связан с придворным собором. До нашего времени сохранился лишь небольшой фрагмент этого комплекса - двухэтажная лестничная башня с частью перехода от башни к собору. Характерно, что в лестничной башне используются те же мотивы, что и в храмах, которые создавались почти одновременно: дугообразный пояс с колоннами на небольших кронштейнах, встроенных в стену. Это доказывает, что светские здания Древней Руси имели общий стиль с культовыми постройками.

Живопись Древней Руси

Несмотря на то, что я перелистал множество книг по истории и культуре Древней Руси, почти во всех из них я не нашел ничего о настоящей исконно русской живописи, то есть живописи, сохранившейся еще с дохристианской эпохи развития Древней Руси. В некоторых книгах есть заметки о том, что роспись еще существовала до крещения, но она была грубо выдолблена на стенах зданий (хижин) рельефными рисунками, которые затем расписывались подручными красками (охрой, белилами и т. д.). Короче говоря, хотя я и хотел показать подлинно древнерусскую культуру, мне все же приходится рассматривать христианскую русскую живопись, например, иконы.

"Древнерусская живопись-одна из высочайших вершин мировой культуры, величайшее духовное наследие нашего народа. Древнерусская живопись - живопись христианской Руси-играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем современная живопись, и эта роль определялась ее характером. Высота, достигнутая древнерусской живописью, также неотделима от самой ее цели. Русь получила крещение от Византии и вместе с ней унаследовала идею о том, что задача живописи - "воплощать слово", воплощать христианскую веру в образах. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское "слово".

Прежде всего, это Священное Писание, Библия ("Библия" по - гречески - книги) - книги, созданные, согласно христианской вере, по вдохновению Святого Духа. Священное Писание состоит из Нового Завета, который включает в себя Евангелие и несколько других произведений, написанных апостолами-учениками Христа, и Ветхого Завета, который содержит книги, созданные вдохновенными пророками в дохристианскую эпоху. Помимо Священного Писания, христианской истиной считался широкий спектр произведений, созданных на протяжении веков народами разных стран: Ближнего Востока и Малой Азии, Греции, славянских земель и Древнейшей Руси. В этот круг прежде всего входят апокрифы-древнейшие рассказы, посвященные тем же лицам и событиям, о которых повествует Библия. Апокрифы не считались богодухновенными, но многие из них признавались исторически достоверными, дополняющими Священное Писание. Затем-многочисленные жития святых (биографические рассказы о них). Важное место в христианском слове занимают также поэтические и гимнографические произведения, используемые в богослужении, посвященные событиям и лицам Священного Писания, святым и событиям их жизни. Нужно было как можно яснее воплотить слово, эту грандиозную литературу - ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине исповедуемого им вероучения. Византийское искусство, православный мир - все страны, оказавшиеся в сфере культурного и религиозного влияния Византии, - решали эту задачу, развивая глубоко своеобразный комплекс приемов, создавая невиданную и никогда не повторявшуюся художественную систему, позволившую необычайно ярко и полно воплотить христианское слово в живописном образе.

"Образ" по-гречески-это икона. И с древнейших времен слово "икона" употреблялось и до сих пор употребляется как прямое название отдельных самостоятельных образов, которые широко использовались в живописи византийского мира, как правило, написанных на доске. Но в широком смысле икона, то есть способ перевода слова, создается этой живописью и образ неотделим от зданий храмов, мозаик, выложенных на их стенах кубиками драгоценного стекла, фресковых росписей, написанных покрывающей эти стены штукатуркой, и миниатюр, украшающих страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть назначение и характер живописи византийского православного мира, термин "иконопись" часто применяется к ней целиком, а не только к самим иконам. На протяжении многих веков живопись византийского, православного мира, в том числе и живопись Древней Руси, несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образах, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы приобрели необыкновенную, небывалую, неповторимую красоту. Но со временем и искусство всего византийского мира, и искусство Древней Руси канули в лету. Сама Византийская империя пала под ударами завоевателей-турок, а некогда христианские страны Малой Азии и многие славянские государства были завоеваны мусульманами. В этих смутах, пережив татаро-монгольское нашествие, фактически уцелела только Русь. После падения Византии он стал подлинным центром православной культуры. Забвение и разорение постигли древнерусскую культуру и искусство не в результате завоевания иноземцами, а в момент наивысшего подъема русской государственности при Петре I. Петровские реформы, повернувшие Россию на Запад, отвергли культурное наследие Древней Руси; оригинальная живопись, имевшая свои истоки в византийской традиции, была заменена живописью западноевропейского типа. Живопись Западной Европы изначально выросла из тех же христианских корней, и христианское слово тоже было для нее по-своему важно. Но развитие этой живописи пошло по иному пути. Она развивала не только другие жанры и типы, не связанные с церковной традицией (портрет, натюрморт, пейзаж), но и, начиная с эпохи Возрождения, передавала сюжеты Священного Писания совершенно иначе, чем живопись византийского круга. Западноевропейская живопись не создавала сакрального образа, но стремилась изобразить тех, кто описан в Библии и Евангелии, как обычных людей, а описываемые там события - как любые другие обычные события человеческой жизни. В приближении к повседневной действительности западноевропейское искусство видело единственный путь к истинной истине, и в передаче этой действительности его мастера достигли больших успехов, выработали для этого особые художественные принципы. Русская живопись после Петровских реформ, в том числе и церковная, основана на этих новых, западноевропейских принципах. Русское общество, европейское и просвещенное, сохраняло чисто религиозное уважение к древним иконам, но сами различия между древнерусской и европейской живописью воспринимались ими лишь как свидетельство русской отсталости и варварства. Постепенно сама эта живопись, как и вся допетровская древность, была предана забвению. Древняя художественная система, восходящая к Византии, сохранилась в очень упрощенном виде только в крестьянской иконографии, центрами которой были несколько "иконографических" деревень-Палех, Мстера и Холуй. Приверженность к древней иконе, как и ко всему допетровскому строю жизни, в известной мере продолжала существовать только в народе-крестьянской и отчасти купеческой среде. Но, к счастью, это забвение древних национальных корней не было окончательным в России. Русская интеллигенция, новая русская культура, созданная в результате реформ, обратилась к ним через сто лет после петровских реформ. Растущее значение России, ее победа над Наполеоном в Отечественной войне 1812 года послужили мощным толчком для развития национального самосознания. Просвещенные люди, историки, писатели, поэты развили интерес к прошлому страны, к ее истории. И уже второе десятилетие X1X века ознаменовалось появлением" Истории государства Российского " Н. М. Карамзина-произведения, в котором, по словам А. С. Пушкина, "древняя Русь казалась найденной, как Америка-Колумбиной." Это была книга, открывшая русскую историю самым широким кругам образованного общества. Вместе с" открытием " древней Руси родился интерес к ее культуре, и начало ее изучению было положено через обращение к фольклору, к народной жизни, где еще продолжали жить многие черты этой культуры, допетровской старины. "В свете европейского Просвещения мы должны хорошенько взглянуть на самих себя", - писал Н. В. Гоголь. И" глядя на себя", русский народ находил в своем историческом прошлом такие сокровища, которых не знало европейское Просвещение.

В начале XIX века было открыто и прославилось величайшее произведение древнерусской литературы - "Слово о полку Игореве". После этого на протяжении всего столетия ученые ищут другие литературные произведения на страницах древних рукописей. Ученые, поэты, писатели собирают и записывают памятники древнего литературного творчества, хранящиеся в живой устной народной традиции - былины, сказки, песни. Русская литература, древнее литературное творчество народа, была источником вдохновения для русских писателей со времен Пушкина, живым ключом, питающим новую, "европейскую" русскую литературу.

Одновременно с древней литературой обнаруживаются и национальные истоки в музыке, начинается сбор и запись народных песен, развивается интерес к древним церковным песнопениям. И русские композиторы от М. И. Глинки до С. В. Рахманинова постоянно обращаются к этим источникам, каждый по-своему обогащая ими свое творчество.

Интерес к древнерусской культуре вызвал обращение к ее живописи. Уже в" Истории государства Российского " Н. М. Карамзин упоминает о древнерусских художниках, приводит сведения об их творчестве, почерпнутые из летописи. Эта информация привлекает внимание и становится предметом изучения для молодых историков, но настоящее знакомство с древнерусской живописью, открытие ее истинных сокровищ произошло гораздо позже, чем это произошло с литературой и музыкой.

Дело в том, что люди XIX века древнерусской живописи толком просто не видели. Сохранившиеся в древних храмах фрески и мозаики потемнели, покрылись пылью и копотью, а иконы - главная, самая многочисленная часть древнерусского наследия-буквально стали невидимы. Ведь фресками и особенно мозаиками в древности украшалась не каждая церковь, а иконы обязательно были не только в каждой церкви, но и в каждом доме. Причиной такой невидимости икон является особая живописная техника, в которой они создавались. Доска, на которой должна была быть написана икона, покрывалась загрунтованной тканью-павлушкой, а само изображение наносилось на паволоку темперой, то есть минеральными красками. А сверху изображение было покрыто прозрачной олифой. Олифа хорошо показывает цвет и, что еще важнее, прекрасно защищает картину от повреждений. Но в то же время олифа имеет свойство со временем темнеть, и за 70-100 лет она потемнела настолько, что почти полностью скрыла под собой картину. В древности на Руси знали и применяли методы удаления потемневшей олифы, то есть методы "очистки" древних картин. Но эти методы были довольно трудоемкими, и со временем иконы не очищались, а "обновлялись", то есть поверх потемневшей олифы писалось новое изображение. Нередко на древних иконах на протяжении веков делалось несколько таких обновлений - оригинальная роспись в этом случае покрывалась несколькими слоями записей, верхний из которых также покрывался олифой. В начале XIX века, к тому времени, когда возник интерес к допетровской культуре, произведения XVII века уже потемнели. На всех древних иконописных досках проступали только силуэты, очертания образов, проступавших сквозь потемневшую, почерневшую олифу. Иконописная чернота стала восприниматься как изначальное свойство древнейшей живописи..."

Прикладное искусство

Внутренняя отделка дома.

"Внутри крестьянские избы убирались строго, но бойко. В избе в переднем углу под иконами стоит большой стол на всю семью, вдоль стен широкие встроенные лавки с резными краями, над ними полки для посуды. Северный кабинет-поставец изящно украшен картинами-здесь птица Сирин и лошади, цветы и картины с аллегорическими изображениями времен года. Праздничный стол был накрыт красной скатертью, на нем стояли резные и расписные блюда, ковши и резные подсвечники.

Ковши были разных форм и размеров, и наполнялись они медом или квасом. Некоторые ведра могли вместить несколько ведер.

Ковши для питья имели ладьевидную форму. Ручки ведер были сделаны в виде головы лошади или утки. Ведра были щедро украшены резьбой или картинами. Они были похожи на утят вокруг наседки, окруженных большим ковшом в центре стола. Ведра, имеющие форму утки, назывались утиными ведрами. Братины-точеные сосуды для напитков в виде шара - тоже подписывались, и на них давались надписи, например, такого содержания: "Господа, заходите, не пьянейте, не ждите вечера!" Красивые солонки в виде лошадей и птиц, и чаши, и, конечно же, ложки были вырезаны из дерева. Даже сегодня деревянные ложки не стали музейными экспонатами. Мы готовы покупать их для себя, дарить друзьям. Деревянные ложки чрезвычайно удобны: и ручка на руке, и вы не обожжетесь.

Все было сделано из дерева-мебель, корзина, ступка, сани и колыбель для ребенка. Часто эти предметы домашнего обихода из дерева расписывались. Мастер думал не только о том, чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но и заботился об их красоте, чтобы они радовали людей, превращая работу, даже самую трудную, в праздник.

Прялки особенно почитались русским крестьянином. Прядение и ткачество было одним из главных занятий русских женщин. Нужно было ткать ткани, чтобы одеть свою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно прялки были традиционным подарком крестьян, их с любовью хранили и передавали по наследству. По старинному обычаю, парень, поухаживая за девушкой, подарил ей прялку собственной работы. Чем изящнее прялка, чем искуснее резьба и роспись, тем больше чести у жениха. Долгими зимними вечерами девушки собирались на посиделки, приносили прялки, работали и хвастались подарками жениха.

В каждой местности прялки были украшены по-своему. Ярославские прялки стройные, высокие, их силуэт напоминает женскую фигуру в пышном сарафане и кокошнике, они обычно украшены сквозной резьбой. Вологодские прялки массивны, тяжелы, сплошь покрыты строгим геометрическим орнаментом, часто также расписаны резьбой.

Особенно известны прялки из Архангельской губернии. В разных районах обширного северного региона картина была разной. От прялок деревень, расположенных на реке Мезени, веет седой стариной. Странные лошади и олени, бегущие друг за другом по красному полю. Эти прялки удивительно напоминают древние наскальные рисунки.

Очень разные прялки из деревни Борок. Украшающие их травяные орнаменты напоминают зрителю средневековые русские книги с изящными заставками и буквами, нарисованными киноварью и золотом, пышный и яркий райский сад с птицами, цветущими на прялках борцов, а внизу обычно изображается лошадь, запряженная в расписные сани, с веселым лихим всадником. Разве не жених в нарядной свадебной повозке едет к прекрасной невесте?

Специальные прялки-донцы с инкрустацией или росписью изготавливались в городе Городце на Волге. Но разговор о них в этой книге еще впереди.

У практичного хозяина все виды луба стоят в ряд, все части дерева идут на работу: из луба вырезали всякую утварь, из корней и ветвей плели изящные и ловкие корзины. Удивительно красивые и удобные вещи русские крестьяне делали из бересты (специально обработанной бересты).

Во всех изделиях из дерева, изготовленных народными мастерами, отчетливо видны высокие технические и художественные навыки. Удивительно, как все, что выходит из рук мастеров, приспособлено к жизни людей, к окружающей природе.

Деревянные блюда еще живы: они горят золотом, они светятся алыми цветами. Поистине-они смотрят на старое-они создают новое.

В современной деревне, конечно, меньше резных и расписных изделий из дерева. Но, может быть, теперь они нам более чем когда-либо приятны. На ярмарках, выставках, в музеях народного искусства они создают атмосферу праздника, красоты, вызывают удивление и восхищение.

Золотая Хохлома

"Искусство хохломской живописи стало всемирно известным. Золотистые деревянные изделия этого ремесла с растительным орнаментом, цветочным и праздничным, называются просто "хохлома". Хохлома - название старинного торгового села бывшей Нижегородской губернии, куда привозили на продажу деревянную расписную посуду.

Откуда взялось это чудо?

Люди рассказывают о чудо-мастере, который жил в лесах Нижнего Новгорода. Там в древности спасались от гонений старообрядцы. Мастер построил дом в лесу на берегу реки и стал расписывать посуду. Узорчатые чашки и ложки казались золотыми. Об этом узнали в Москве и послали за господином царских солдат. Когда мастер услышал об этом, он позвал людей, рассказал им секрет "золотой" посуды и исчез...

В XV веке эта торговля стала называться именем торговой деревни Хохлома, откуда по всей стране распространялась изящная золотая посуда. Здесь и сейчас бережно сохраняются и развиваются традиции росписи посуды из дерева. Веками хохломские изделия были дешевой деревянной посудой, но они украшали суровый крестьянский быт, делали его праздничным, нарядным. Народные артисты из поволжских деревень с детства наблюдают за природой, любуются пробуждением весны, золотой осенью, белизной зимнего леса, впитывают запахи земли и трав, фруктов и ягод.

Они передают своим творениям поэтическое видение красоты родной земли. Легкие мазки кисти вызывают в воображении солнечный образ цветущей природы, краски осени, красоту зеленого луга.

Современная популярность хохломских изделий в России и за рубежом основана прежде всего на признании их художественных достоинств. Хохлома стала уникальным ремеслом благодаря технике получения позолоченных картин без использования драгоценного металла. Иконописцы Древней Руси были знакомы с этой техникой. Иконописцы не всегда имели дорогое золото. И они стали рисовать фон икон серебряным порошком. Но серебро тоже было дорогим товаром, поэтому его вскоре заменили оловом. Фон, окрашенный серебром или оловом, затем покрывался лаком. А потом икону положили в печь. Под воздействием высокой температуры поверхность лака приобрела золотистый оттенок. Эта техника далеких времен сохранилась в основных чертах хохломских мастеров.

Хохломские изделия изготавливаются из липы. Но не всякая липа подходит. Нужно знать, какая древесина выдержит обработку в печи и не треснет.

Сначала формы изделий выточены из липы на токарном станке. Их сушат, а затем покрывают жидким слоем местной жирной глины (вапа). Изделия становятся похожими на глиняные и близких. Это делается для того, чтобы древесина не впитывала масло. Затем изделия смазывают льняным маслом и сушат, затем три-четыре раза покрывают олифой. В последнее время они высыхают не полностью, а так, что алюминиевая пудра, заменившая относительно дорогие серебро и олово, прилипает (прилипает). Из алюминия изделия становятся блестящими, похожими на металл. Они готовы к покраске.

Покрасьте их масляными красками. А кисти мастера делают из хвоста белок. Эти кисти могут делать и очень тонкие, и широкие мазки. Хохломские узоры наносятся кистью без предварительного нанесения орнамента карандашом. Каждый раз мастера создают чудесные узоры, орнамент никогда не повторяется в точности, каждый вариант-это новая импровизация. Не должно быть ни одного неверного шага, иначе все придется начинать сначала.

Хохломская роспись сочетает в себе красный и черный цвета с золотым фоном. Иногда они дополняются зеленым, коричневым, желтым и оранжевым. Золотой фон является ведущим. Огненно-красная краска придает теплоту золотому фону, а черный цвет оттеняет его блеск. В качестве красной краски используется киноварь, а черной-обыкновенная сажа.

После покраски изделия покрывают лаком, а затем закаляют в печах. Раньше их ставили в горячие русские печи, но теперь больше используют электроплиты. Под воздействием высокой температуры лак желтеет, а алюминиевый слой под лаком отливает золотистым блеском. И вот теперь деревянное изделие стало драгоценным, золотым на наших глазах.

Хохломская посуда не только красива, но и долговечна, по словам хохломских мастеров, она не боится "ни жары, ни холода". Даже в крутом кипятке лак не сойдет и краски не поблекнут.

Хохломские росписи бесконечно разнообразны, но по технике письма они делятся на два основных типа - "верховое" письмо и живопись "под фон ". С помощью техники "верхового письма" рисунок выводится на блестящую поверхность. А при росписи "под фон" фон закрашивается, и сам узор остается золотистым. "Золото" просвечивает здесь в силуэтах листьев, в крупных формах цветов, в перьях птиц. "Кудрина" - одна из разновидностей живописи "под фон". Для него, как и для всего фонового письма, характерен пышный растительный орнамент, здесь формы цветов, листьев, плодов создаются кистью из округлых завитков, похожих на завитки.

Гроздья зреющей рябины, гнувшаяся на ветру трава, березовые сережки, земляника, листья... Растительный орнамент равномерно окружает округлые формы вращающейся посуды. Рисунки конной росписи создают легкие мазки кисти, сквозь которые переливается золотой фон. Эта картина поэтически называется "трава". Картина "под листом" отличается более крупными мазками, которые образуют овальные листья, круглые ягоды. Это тоже" верховое " письмо.

Всего три цвета, и какое богатство красок!

Сегодняшняя хохлома, можно сказать, получила второе рождение. Художники не только сохранили лучшие традиции живописи, но и развили их, обогатив новыми техниками. Сегодня хохломские изделия создаются в Нижегородской области - на заводе "Хохломский художник", расположенном в селе Семино (с филиалами токарных и малярных мастерских в соседних селах), и в производственном художественном объединении "Хохломская роспись" в городе Семенове. Ложки, половники, суповые миски, чашки, блюдца и самые разнообразные наборы посуды: столовые, чайные, кофейные, с элегантным сочетанием красного, черного и желтого-украшают дома и радуют глаз людей в разных уголках мира.

С каждым годом производство продукции увеличивается. А спрос на хохлому растет. Искусство хохломы вечно молодо!".

Заключение

"У русской крестьянской семьи была трудная и тяжелая жизнь в прошлые века. Весна и лето - тяжелая работа в поле. Надо было пахать и сеять землю, сажать овощи, заготавливать сено для скота на зиму. Осенью-собирать урожай, делать запасы на зиму. Зимой-заготовить дрова, если нет времени в теплое время года, съездить в город, продать часть зимних припасов и купить самые необходимые вещи для семьи. Всегда было много дел и забот как для мужчин, так и для женщин. Крестьяне начинали работу с первыми лучами солнца и заканчивали ее, когда уже совсем стемнело. Так проходили дни, месяцы и годы...

Но когда наступал праздник, он был особенно радостен и желанен для крестьян, они ждали его, готовились к нему. В эти дни все жители деревни носили свои лучшие праздничные одежды. И чем тяжелее и безрадостнее была жизнь, тем больше мне хотелось окружить себя весельем, яркой красотой, показать всем свои наряды, свое мастерство в шитье и украшении одежды.

Каждый населенный пункт был одет по-разному, но основные предметы крестьянского костюма были одинаковы в большинстве регионов России. Одежда резко делилась на повседневную и праздничную. Повседневная одежда была простой, часто почти без украшений. А праздничный, наоборот, демонстрировал все, на что были способны его хозяева. Любая одежда в деревне очень бережно сохранялась, потому что добывалась с большим трудом, и каждый предмет должен был служить долгие годы, часто не одному поколению семьи.

Женская одежда состояла из длинной рубахи с рукавами. Поверх нее надевали сарафан, обычно шерстяной, а в южных краях-клетчатую домотканую юбку-поневу, голову покрывали платком. Девушки могли ходить с открытыми головами. Они, как правило, заплетали одну косу и украшали голову толстой лентой, обручем или короной. Сверху, при необходимости, надевают носовой платок. Замужняя женщина не имеет права появляться перед незнакомыми людьми с открытой головой. Это считалось неприличным. Волосы ее были заплетены в две косы, а на голове красовался богато украшенный жесткий кокошник или особая мягкая шапочка - рогатая кичка, потом шарф. В будние дни вместо парадного кокошника они обычно носили скромный повойник. Только лицо и руки замужних женщин оставались открытыми.

Основной частью мужской одежды были также портовая рубашка и такие же длинные брюки, как и брюки. Обувь у крестьян, как у мужчин, так и у женщин, была одинаковая. У бедняков были лапти, которые ткали из лыка, специально очищенного от липовой коры. Липа-это лиственное дерево, которое растет повсюду в России. Лапти, хотя и не особенно изящные, были легкой и удобной обувью в сухую погоду, но очень быстро изнашивались. Поэтому каждый крестьянин умел плести лапочки и делал это быстро, весело и красиво. Но в дождь, в холод, в лаптях было плохо. Богатые крестьяне шили кожаные сапоги для такого времени, бедняки редко могли позволить себе такую роскошь. Но зимой, когда установились морозы и снег плотно покрывал землю, все носили валенки. Валенки делались (валялись) из домашней овечьей шерсти. Они были удобными, теплыми и мягкими, и ходить в них по льду и снегу было одно удовольствие, хотя это были не особенно красивые туфли.

Изготовление обуви в крестьянской семье традиционно было мужским делом, а одежду всегда шили женщины. Они обрабатывали лен, этот чудесный северный шелк, и пряли из него тонкие мягкие нити. Долго и трудно шла обработка льна, но под сильными и ловкими руками крестьянки лен превращался в белоснежные ткани, в суровые холсты, в прекрасные кружева. Эти же руки шили одежду, расписывали нитками и вышивали праздничные наряды. Чем трудолюбивее была женщина, чем тоньше и белее были рубашки всей семьи, тем замысловатее и красивее были узоры на них.

Обучение всем женским профессиям начиналось с раннего детства. Маленькие девочки с шести-семи лет уже помогали взрослым в поле сушить лен, а зимой пытались прясть из него нитки. Для этого им давали специально изготовленные детские веретена и прялки. Девочка подросла и с двенадцати-тринадцати лет стала сама готовить себе приданое. Она пряла нитки и ткала свое собственное полотно, которое хранила для свадьбы. Потом она шила себе и будущему мужу рубашки и необходимое белье, вышивала эти вещи, вкладывая в работу все свое мастерство, всю душу. Самыми серьезными вещами для девушки считались свадебные рубашки для будущего жениха и для нее самой. Мужские рубахи украшались вышивкой по всему низу, делалась узкая вышивка на воротнике, а иногда и на груди. Много месяцев девушка готовила эту рубашку. По ее работе люди судили, кто из нее будет женой и любовницей, кто рабочим.

После свадьбы, по обычаю, только жена должна была шить и стирать рубашки мужа, если не хотела, чтобы другая женщина отняла у нее его любовь.

Женская свадебная рубашка тоже была богато украшена вышивкой на рукавах, на плечах. Руки крестьянки-от них зависело благополучие семьи. Они умели все, никогда не знали покоя, защищали слабых, были добры и ласковы ко всем родным и близким. Поэтому они должны быть украшены в первую очередь красиво вышитыми рукавами, чтобы люди сразу их заметили, прониклись к ним особым уважением, понимая особую роль рук в жизни работающей женщины.

Было принято прясть и вышивать в часы, свободные от всякой другой работы. Обычно девушки собирались вместе в какой-нибудь хижине и садились за работу. Раньше сюда приходили парни. Часто они приносили с собой балалайку, и получался какой-то молодежный вечер. Девушки работали, пели песни, частушки, рассказывали сказки или просто оживленно беседовали.

Вышивка на крестьянской одежде не только украшала ее и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защищать того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки имели символическое значение. Женщина вышивала елки-это значит, что она желает человеку благополучной и счастливой жизни, ведь ель-это дерево жизни и добра. Жизнь человека постоянно связана с водой. Поэтому к воде нужно относиться с уважением. Тебе нужно подружиться с ней. А женщина вышивает волнистые линии на одежде, располагая их в строго установленном порядке, как бы призывая водную стихию никогда не приносить несчастья близкому человеку, помогать ему и заботиться о нем.

У крестьянки родился ребенок. И она украсит свою первую простую рубашку вышивкой в виде прямой линии яркого, радостного цвета. Это прямая и светлая дорога, по которой должен идти ее ребенок. Пусть эта дорога будет для него счастливой и радостной. Вышивка на одежде, ее символические узоры связывали человека с окружающим его природным миром, добром и злом, хорошо известным и всегда новым для него. "Язык" этих символов был понятен людям, они чувствовали его поэзию и красоту. Пояса всегда играли особую роль в русском костюме. Маленькая девочка, которая первой села за ткацкий станок, начала свое обучение ткачеству с пояса. Плетеные разноцветные и узорчатые пояса носили в основном мужчины, завязывая их спереди или слегка сбоку. Каждая невеста должна была сплести и подарить жениху такой пояс. Завязанный в узел, он стал символом нерушимой связи между мужем и женой, их благополучной жизни. Пояс невесты обернется вокруг тела жениха, согреет его, защитит от злого человека, верили люди. Кроме того, невеста подарила свои пояса всем многочисленным родственникам будущего мужа. В конце концов, она была частью новой семьи, и с этими людьми ей тоже нужно было установить хорошие и крепкие отношения. Так пусть же ее яркие пояса украшают одежду новых родственников, защищают их от несчастий.

Так в прошлые времена думал русский народ, создавая свои традиции, обычаи, свой национальный костюм, на который мы смотрим сегодня, не переставая удивляться его красочности и поэтичности.

В наши дни при создании самой модной одежды художники постоянно используют узоры народной вышивки и кружева, выполненные мастерицами. Вы легко узнаете в костюмах наших элегантных современников элементы одежды, которую носили наши прабабушки 200 лет назад: сарафаны, рубашки, платки, куртки, сапоги и многое другое. Эти красивые вещи, вышивка, старинные узоры из ткани и кружева продолжают радовать нас, так как они по-прежнему удобны и приятны. В нашу жизнь они приносят ощущение радости и уюта, праздничности и домашнего тепла. Может быть, потому, что истинная красота не боится испытания временем ".

Список литературы

1. Кайсаров А. С., Глинка Г. А., Рыбаков Б. А. Мифы древних славян. Книга Велеса. - Саратов: "Надежда", 1993. - 319 с.
2. Алмазов С. Ф., Питерский П. Я. Праздники Православной церкви. - М., 1962. - 253 с.
3. Барская Н. А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. - М.: "Просвещение", 1993. - 221 с.
4. Бартенев И. А., Батажкова В. Н. Очерки истории архитектурных стилей. - М.: "Изобразительное искусство", 1983. - 262 с.
5. Русский русского народного прикладного искусства. - М.: "русский язык", 1990. - 269 С. (на русском языке).