Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Кризис европейского человечества и философии

Содержание:

Введение

Когда у человека появился разум, а мужчина стал мужчиной, он задавался вопросом, что есть нечто, для чего это существует, откуда это происходит и как он относится к этому чему-то. Вскоре он нашел ответ. Но через некоторое время я увидел, что другие отвечают на этот вопрос иначе, чем он, и само это время иногда опровергает его предположения. Человек начал думать, что здесь не так, где он ошибся, и вторым главным вопросом был вопрос о том, как он учится - о своем сознании. С этого времени люди стали высказывать теории о способах познания, и само познание стало темой познания, сама философия стала темой философии.

Сократ, Платон, Аристотель, Блаженный Августин, схоласты, философы Нового времени, ХХ века - все высказывали самые разные мнения по этому поводу. Чем дальше развивалась философия, тем больше людей узнавали о законах бытия, и уже философы 20-го века могли оглядываться на опыт своих предшественников и делать выводы. В то же время разные философы в разных странах, такие как Владимир Соловьев или Мартин Хайдеггер, отмечали, что возникновение феномена философии и его дальнейшее развитие - отличительная черта западной цивилизации, уходящая корнями в древнегреческие корни. Каждый философ пытался объяснить это явление по-своему. Хайдеггер считал следующее: Именно тот факт, что существа собраны в Бытие, что существа появляются в свете Бытия, поразил греков, в первую очередь их, и только их.

Греки должны были спасти это чудовищное чудо.... Им удалось сохранить самое удивительное - то, что есть в Существовании - благодаря тому, что некоторые люди отправились в путешествие к этому удивительнейшему. Соловьев, однако, сказал, что греки, прежде всего, позволили им развить философию дальше, чем индийцы, их энергия и более благоприятные условия для развития. Важное место среди всех этих теорий занимает теория Эдмунда Гуссерля.

Предмет философии науки

Существует довольно распространенное заблуждение, суть которого состоит в том, что философия науки часто ассоциируется с философскими вопросами естествознания, отчасти по незнанию, отчасти из-за преобладающих идей и стереотипов, не считая того, что философия естествознания Естествознание - лишь одно из направлений философии науки. Это распространенное заблуждение коренится в том факте, что, во-первых, само понятие науки неверно истолковывается, когда оно отождествляется с естествознанием, и, во-вторых, используя фразу философия науки, упор делается на науку, а не на философию, опять же безосновательно. определяя в данном случае теорию науки и философию науки.

Именно эти два предрассудка можно наиболее тщательно устранить, если поставить вопрос о философии науки и ее предмете на горизонте феноменологии. Философия науки в горизонте феноменологии означает, что определение науки в феноменологии должно быть непростым, т. е. Как это понимал основатель феноменологии Э. Гуссерль; скорее, феноменологию в данном случае следует понимать как некий методологический принцип, позволяющий осмыслить сам феномен науки.

Начнем с того, что любое дисциплинарное различие в области философии очень и очень условно. Например, заниматься философией языка вовсе не означает ставить всю философию на службу собственным интересам, касающимся происхождения или форм языковой активности человека. Лингвистика с ее конкретным анализом определенных языков радикально отличается от философии языка, которая начинается там, где есть обращение к, конечно, универсальному, не выведенному из каких-либо чисто положительных исследований. Более того, любое философское знание характеризуется именно тем, что раскрывает тот или иной феномен, посредством которого можно повернуть и истолковать это, конечно, универсальное. Философия постигает универсальное, поднимая вопрос о том, что есть и что должно быть (онтология и этика), о собственном бытии (философская антропология), о существовании своего собственного бытия с другим (социальная философия) и т. д. Философия языка в этом смысле не исключение.

Открытие философией такого фундаментального явления, как язык, не было случайностью в философии; Короче говоря, дело было в следующем: если древнее сознание рассматривало бытие как таковое как конечный предмет своей философской рефлексии, то, начиная с Нового времени, как успешно выразился И. Кант, Коперниканская революция в философии. имеет место, поскольку предметом подлинного философского размышления становится не просто бытие, но и мышление бытия (то есть, насколько наше мышление способно постичь бытие), и обращение к проблеме языка характеризует совершенно новую парадигму в философии, что уже ставит вопрос не о бытии как таковом и уже не только о мышлении о бытии, но о том, насколько адекватно мы можем выразить то, что мы думаем как бытие.

Как и в случае с языком, и в случае всех тех явлений, которые были открыты всей предшествующей философской традицией, важно, чтобы сами эти явления, в свою очередь, должны были удовлетворять требованиям философии. В этом смысле первый вопрос, с которым должна столкнуться такая дисциплина, как философия науки, заключается в том, является ли концепция науки, которой философская традиция двадцатого века также уделяет пристальное внимание, особым явлением, удовлетворяющим самым крайним требованиям Философия: понять через понятие науки безусловно универсальное.

Природа человеческого знания такова, что оно неспособно непосредственно постичь универсальное; другими словами, это конечно. Исторический статус человеческого знания является лишь следствием ограниченности наших познавательных способностей. В то же время было бы неправильно полагать, что выбор показательных явлений, через призму которых конечное знание претендует на абсолютное знание, является случайным. Даже Гегель показал, что сущность человеческой истории не произвольность, а именно необходимое движение.

Поэтому вторым вопросом философии науки будет вопрос о том, почему именно феномен науки становится в XX веке предметом наибольшего интереса философии; Другими словами, почему обращение философских знаний в конце второго тысячелетия к феномену науки не является случайным фактом? Мне кажется, что, как в случае с языком, который имеет парные категории (бытие - мышление о бытии - выражение мышления о бытии), точно так же в случае науки существует определенная категория, соотношение с которой заставляет нас почувствовать всю потребность современного обращения философии к феномену науки. Это вторая категория - культура.

Связь между категориями культуры и науки наиболее ярко выражается в следующем тезисе: западноевропейская культура невозможна и немыслима без того, что мы называем наукой. Эта невозможность существования западноевропейской культуры без науки вовсе не означает, что наука должна быть признана важнейшим достижением или феноменальным выражением культуры как таковой (в отличие, например, от религии или искусства), а только в том, что на наш взгляд, именно наука лежала в основе европейской культуры и в определенном смысле явилась источником того образа человека, который с древности и по сей день кристаллизируется в культурного человека (а не естественного человека). Вопрос о соотношении культуры и науки звучит для нас, соответственно, как вопрос об источнике самой европейской культуры и, следовательно, как вопрос об источнике того вида живых разумных существ, которые объединены общим названием европейские. человечество.

В то же время стоит обратить внимание на то, что сам разговор об источнике любого явления, даже если европейское человечество в целом выступает в качестве такого явления, в этом случае, в свою очередь, имеет или должен иметь какую-то основу; Другими словами, стоит задуматься об условиях, в которых мы обычно задаемся вопросом о происхождении того или иного явления. Нам кажется, что это происходит либо тогда, когда то или иное явление окончательно становится очевидным и незаметным для нашего сознания, либо когда само наше сознание этого явления впадает в определенный кризис, состояние нестабильности и забвения. В обоих случаях на его правовую территорию входит философ или тот, кого условно можно назвать рефлексивным субъектом.

Очевидно, что феномен культуры ни в коем случае не является самоочевидным, во всяком случае, пока он не стал таковым, потому что все еще идут ожесточенные споры о сущности культуры, делаются сотни определений того, что такое культура, книги - нет. только что написано об этом, но более того, те, кто пишет эти книги, и те, кто их читает, сами общаются в культуре, становясь историками культуры, теоретиками культуры и культурологами. Соответственно, вопрос о происхождении культуры возникает вовсе не потому, что феномен культуры изжил себя и стал настолько обыденным для нашего сознания, что для пробуждения интереса к нему общество вынуждено обратиться к философу, который снова способен и снова удивляться тому, что давно стало привычным и прозрачным (а именно это происходит со многими явлениями нашего сознания). Но если культура еще не стала для нас чем-то безразличным и обыденным, то постановка вопроса о происхождении европейской культуры должна одновременно свидетельствовать о другом, а именно о некоем кризисе нашего культурного сознания. Не исключено, что этот кризис нашего сознания культуры является основой огромного интеллектуального интереса к феномену культуры, который становится все более заметным в последние десятилетия. Если это действительно так, если само наше размышление о культуре переживает своего рода кризис, тогда было бы вполне законно поднять вопрос о причине самого этого кризиса, который преследует наше собственное самосознание, то есть кризиса в которую неизбежно падает европеец, размышляя о сути европейской культуры.

Не случайно говорят о европейской культуре. Понятие культуры как бы содержит в себе в качестве своей неотъемлемой части понятие Европы, точнее, идею Европы. Это не означает, что представители неевропейских цивилизаций некультурны. Дело в том, что у них иное представление о культуре, возможно, не в форме концепции, знакомой европейцу; они просто не понимают культуру ни концептуально, ни категорически. В основе европейского понимания культуры лежит именно концепция. Здесь мы, наконец, можем наиболее адекватно указать ту перспективу, на основе которой феноменологически будут мыслиться отношения между наукой и культурой: ориентация западноевропейского человека на концепцию, ориентация западноевропейского сознания. к бесконечности знаний, которые образуют особую форму жизни, а именно жизнь научной составляющей самой европейской культуры. В основе европейской культуры лежит не что иное, как наука, то есть особая форма жизни, жизни, исходящая из понятия. Феноменологический вопрос о происхождении культуры свидетельствует не только о кризисе нашего понимания культуры, но, прежде всего, о кризисе концепции науки, лежавшей у истоков западноевропейской цивилизации.

Кризис европейского понимания науки и ее определяющей роли для всей западноевропейской культуры можно назвать сквозной темой западной философии прошлого века. Действительно, наука, несмотря на кажущийся прогресс в нетехническом измерении, оказалась в состоянии глубокого кризиса из-за утраты того изначального жизненного смысла, который был ей присущ в древнегреческом сознании. Концепция современной науки настолько далека от греческой эпистемы, которая когда-то сформировала совершенно особый тип личности (человека, который живет ориентацией на бесконечные идеи собственного разума), что результатом этой исторической трансформации теперь является идеал точной науки, в котором нет места самому человеку.

Любое современное исследование сущности отношения человека к миру неизбежно сталкивается с фундаментальной проблемой - проблемой собственной историчности. Ученый и исследователь иногда забывает, что, анализируя то или иное явление, он сам ограничен рамками исследовательской парадигмы, в которой он вырос. Задача философа, в определенном смысле, состоит в том, чтобы суметь осуществить своего рода историческую редукцию сознательной установки, в которой он сам культивируется.

Современная исследовательская парадигма тесно связана с концепцией метода, который с новейших времен играет свою роковую роль. Концепция современной науки неразрывно связана с новым европейским идеалом познания, суть которого заключается в естественной установке, в концепции эксперимента и опыта. Но рефлексирующий субъект должен помнить, что так было не всегда. Существовал греческий образ мышления, который впервые изобрел концепцию науки или эпистемы, радикально отличавшуюся от своего современного европейского аналога. И если мы действительно хотим понять мир древнегреческого человека, то нам просто необходимо сделать историческую эпоху, вернувшись к интерпретации мира как Космоса. Кроме того, существовал мир средневекового человека, мир сотворенный. Точно так же в нем понятие науки как scientia имело совершенно особое значение.

Новое европейское представление о человеке как бы разрывается на части научными дисциплинами; человек - это, прежде всего, объект исследования - анатомического, социологического, политического и т. д. В то же время ни один из позитивных исследователей не берется предсказать, что делает человека человеком, что дает ему какое-то единство. Глубокое кризисное состояние самой идеи науки или научности выражается также во все увеличивающемся разрыве между концепцией ученого и общей концепцией человека.

Попыткой преодолеть кризис самой идеи науки можно назвать усилия философов ХХ века, которые до сих пор неустанно трудились, чтобы найти место человеку в так называемых гуманитарных науках. Это должно включать, прежде всего, три философских направления: философию жизни начала века (В. Дильтей), феноменологическую философию (Э. Гуссерль и М. Хайдеггер) и философскую герменевтику (Г.-Г. Гадамер). Все три направления служили и по сей день служат одной задаче: остановить натурализацию гуманитарного знания, то есть попытаться придать гуманитарным наукам его особый отличительный статус и тем самым возродить первоначальную концепцию науки, сформированную миром древности. Греческое сознание.

Обоснование автономии европейского человечества вместе с новым пониманием идеи философии

Наука отнюдь не всегда отождествляла свое требование строгого обоснования истины с объективностью, которая стала доминирующей в методах наших позитивных наук и настолько далеко вышла за их пределы, что стала опорой философского и идеологического позитивизма и стала очень распространен. Далеко не всегда собственно гуманистические вопросы исключались из царства науки, и их внутренняя взаимосвязь со всеми науками, прежде всего с теми, в которых (как и в естественных науках) человек не тематизировался, оставалась вне рассмотрения. Как только сейчас все изменилось, возникает вопрос: может ли наука претендовать на такое же руководящее значение для человечества, совершенно другое и обновленное со времен Возрождения, как, как мы знаем, для самого процесса трансформации? Почему утрачено это ведущее значение? Почему произошедшие важные изменения привели к позитивистскому ограничению идеи науки? Все это необходимо понимать по самым глубоким причинам, и это важно для целей настоящего отчета.

Европейское человечество пережило революционный переворот в эпоху Возрождения. Противодействуя средневековому образу жизни, она обесценила его и попыталась свободно и по-новому сформировать себя. Он нашел свой удивительный образец в древности, стремясь в своем образе жизни подражать древнему образу жизни.

Что можно считать самым главным в человеке древности? После некоторого колебания можно сказать - это не что иное, как философская форма существования, т.е. желание сделать себя и свою жизнь свободными, построить ее правила, исходя из правил чистого разума, из философии. Теоретическая философия первична. Разумное постижение мира, свободное от какой-либо связи с мифами и традициями в целом, должно осуществляться во всеобщем познании мира и человека, абсолютно лишенном каких-либо предрассудков и осмыслении в самом мире исключительно разума, присущего ему, его телеологии. и ее высший принцип - Бог... философию как теорию создал не один исследователь, а каждый свободный, философски образованный человек. Теоретическая автономия является следствием практической автономии. Руководящий идеал Возрождения - древний человек, формирующий себя в свободном добром уме. В этом суть обновления платонизма: это означает реформирование себя не только этически, но и реформирование всего окружающего человеческого мира, политического и социального существования человечества из свободного разума, из универсального философия.

В соответствии с этим античный образец, сначала признаваемый отдельными людьми и небольшими группами, должен получить признание теоретической философии, которой следовали не в силу слепой традиции, а благодаря ее собственным исследованиям и критике.

Здесь следует подчеркнуть, что идея философии, унаследованная от античности, не тождественна общепринятой школьной концепции философии, охватывающей группу дисциплин; она изменилась, хотя и незначительно, вскоре после своего возрождения и формально сохранилась даже в первые века нового времени, когда философия имела значение всеобъемлющей науки, науки о совокупности существования. Разнообразные науки, стремящиеся как-то все обосновать и включить в орбиту своей работы, являются лишь зависимыми ветвями первой философии. Смело, даже чрезмерно переоценивая значение своей универсальности, новая философия, начиная с Декарта, стремилась осмыслить все вопросы о значении строго с научной точки зрения, построить единую теоретическую систему, используя аподиктически очевидную методологию и рациональное исследование, бесконечно разворачивающуюся и иерархически упорядоченную. Это единственная система, бесконечно развивающаяся от поколения к поколению, система абсолютных истин, связанных в теорию, и должна давать ответ на все мыслимые вопросы - на проблемы фактов и разума, темпоральности и вечности.

Итак, позитивистская концепция науки, рассматриваемая исторически, в наше время оказывается пережитком. Он отбрасывает все вопросы, обычно относящиеся к узко или широко понимаемой метафизике, и в то же время отбрасывает все неясные, так называемые, высшие и окончательные вопросы. Глядя на эти вопросы и на то, что было исключено, мы обнаруживаем, что они составляют одно целое, поскольку они явно или неявно включают в свой смысл проблему разума - разума во всех его конкретных формах. Очевидно, что эти формы разума тематизируются в науке познания (соответственно - истинное, правильное, разумное знание), в науках истинной и подлинной оценки (истинная ценность как ценность разума), на этическом поступке (действительно хорошее поступок - это действие, вытекающее из практической причины); в то же время разум - это общее обозначение абсолютных, вечных, сверхвременных, безусловно значимых идей и идеалов. Человек, поднимая метафизические, собственно философские проблемы, спрашивает о себе как о разумном существе, о своей истории и, что касается значения истории, о разуме в истории. Проблема Бога явно включает в себя проблему абсолютного разума как теологического источника разума в мире, смысла мира. Естественно, что вопрос бессмертия включает в себя также вопрос разума не меньше, чем вопрос свободы. Все эти метафизические вопросы в широком смысле, на самом деле философские в обычном понимании этого слова, выходят за пределы мира, отождествляясь со вселенной простых фактов. Они выходят за его пределы, будучи вопросами, смысл которых заключается в идее разума. И все они претендуют на более высокое место по сравнению с вопросами о фактах, которые занимают более низкое место в иерархии вопросов. Позитивизм, так сказать, обезглавливает философию. Уже в древности идея философии, основанная на единстве неразрывной тотальности всего сущего, предполагала семантическую упорядоченность всего сущего и, следовательно, всех проблем бытия. Соответственно, метафизика, наука о высших и высших вопросах, приобрела достоинство царицы наук, дух всех знаний, придающий всем другим наукам высший смысл. Точно так же обновляющаяся философия верит и даже верит в то, что она может открыть истинные универсальные методы, с помощью которых философия должна быть построена как систематическая и достигающая высшей точки в метафизике, а именно как философия вечности (вечная философия).

Таким образом, понятно вдохновение, присущее всем научным начинаниям, включая их низшую стадию - эмпирические науки, в XVIII веке. называются философскими науками; Понятно и это широкое увлечение философией и отдельными науками как ее ответвлениями. Они связаны со страстным порывом к образованию и энтузиазмом в реализации философской реформы системы образования и всех социальных и политических форм человеческого существования. Все это сделало Эпоху Просвещения столь часто достойной уважения. Бессмертным свидетельством этого духа является прекрасный гимн Бетховена на слова Шиллера На радость. Сегодня мы слушаем этот гимн с грустным чувством, потому что трудно представить больший контраст, чем контраст этого гимна с текущей ситуацией.

Кризис европейского человечества и философии

Самая последняя работа Гуссерля Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология посвящена кризису европейских наук и, как следствие, кризису идеи европейского человека. Эдмунд Гуссерль - один из важнейших философов 20 века. Основоположник феноменологии, он дал колоссальный импульс развитию западной философии. Эта работа содержит два совершенно новых направления для самой феноменологической философии: тема истории и темы жизненного мира. Смысл обращения Гуссерля к таким новым для феноменологии темам можно будет правильно понять, если обратить внимание на то, почему именно науки, и именно европейские, находятся в кризисе для Гуссерля.

Главной своей задачей Гуссерль считал поиск несомненных основ познания. Он считал философию строгой наукой, способной обеспечить именно такую основу. Для Гуссерля философия была важнейшим достижением человечества. Однако следует сразу оговориться, что речь идет о европейском человечестве.

В своих работах Гуссерль говорит о своем кризисе. Наиболее полным и показательным из этих произведений является книга Кризис европейских наук. Началом развития этой темы в феноменологии Гуссерля стал его доклад 1935 года Кризис европейского человечества и философии. Основная тема отчета уже присутствует в самом названии. Эдмунд Гуссерль говорит, что Европа пережила кризис существования, духовный кризис. Выход из этого - философия. Однако здесь мы остановимся на той части его доклада, которая касается философии. Гуссерль подходит к проблеме с точки зрения созданной им феноменологии. Поэтому вкратце скажем об основных положениях философии Гуссерля. Феноменология, существующая в рамках субъективного идеализма, берет свое название от греческого слова Phenomenon (бытие). Целью феноменологии является непосредственное восприятие явлений, то есть идеальных сущностей, с помощью интуиции и описания этих актов сознания. Центральным понятием феноменологии Гуссерля является интенциональность (от латинского intetio - стремление, внимание). По своей природе феноменологическое сознание изначально содержит ссылку на объективность - интенциональность. Другими словами, интенциональность - это осознание чего-либо. Интенциональность выражает несамодостаточность сознания, которое может существовать только с осознанием объекта. Интенциональность приписывает феноменам сознания имманентную объективность и тем самым решается очень важная для феноменологии проблема соотношения бытия и сознания, проблема установления соответствия знания внешней реальности Важнейший компонент в учение Гуссерля - это субъективизм. Гуссерль развивает высказанное Декартом суждение о том, что ничто не имеет права считаться научным, если оно не подтверждается очевидными аргументами. Гуссерль вслед за Декартом задается вопросом, можно ли указать аподиктические, то есть несомненные свидетельства, предшествующие всем другим. Будучи субъективным идеалистом, Гуссерль не может принять существование мира как должное, для него это неочевидно; возможно, мир - это просто наше чувственное восприятие. (Даже Кальдерон выдвинул популярную идею о том, что жизнь - это сон.) Но даже если мир существует в действительности, мы воспринимаем его через сознание с помощью чувственного восприятия. Наше сознание - аподиктическое свидетельство. Чтобы понять чистое сознание, Гуссерль использует феноменологическую редукцию, которая позволяет ему исключить все эмпирическое и внешнее из объективного рассмотрения. В результате феноменологической редукции остаются только имманентные, то есть внутренние, акты чистого сознания, что и является предметом изучения феноменологии. Для критики эмпиризма, а также психологизма и других философских учений XIX века Гуссерль использует противопоставление знание и мнение.

Это основные идеи феноменологии в самом общем виде.

Вернемся к кризису европейского человечества и философии.

Говоря в своем докладе о причинах нынешнего кризиса, Гуссерль обращается к истории возникновения философии в Древней Греции. Единственный способ преодолеть кризис - посмотреть на его генезис. Духовная Европа - это место рождения.... Это древнегреческий народ 7-6 веков до нашей эры, - пишет Гуссерль, выражая ту же идею, что и его предшественники, такие как Диоген Лаэртский, или последователи, упомянутые выше Хайдеггером. В греческом мире сформировалось новое отношение человека к окружающему миру, результатом которого стал прорыв совершенно нового вида духовной структуры, которая быстро превратилась в систематически законченное культурное образование. Которую называли греки. Последняя определяется Гуссерлем в ее первоначальном смысле как универсальная наука о вселенной, о всеобъемлющем единстве всех вещей.

Примечательно, что каждый из философов в зависимости от личных предпочтений называл философию наукой, как Гуссерль, или не наукой, как Мамардашвили и Рассел, или даже искусством, как Грот, который считал философию отраслью искусства, хотя последнее кажется неубедительным.

Но рассмотрим аргументы Эдмунда Гуссерля. Он говорит, что философия, возникшая у греков с самого начала, несла в себе все науки. Однако вскоре интерес ко всему начал разделяться по отношению к разным сторонам жизни и философии как единой науке, разветвленной на различные частные науки. В возникновении такого рода философии, включающей все науки, - говорит Гуссерль, - я вижу изначальный феномен духовной Европы. В каком направлении он движется? Гуссерль считает, что историческое движение, принявшее стилистическую форму европейской сверхнации, ориентировано на нормативный образ, лежащий в бесконечности, то есть на идеал. Такая ориентация присуща организму наций, объединенных Европой, начиная с индивида с его интенциональной жизнью. Это означает поступательную перестройку всего человечества под влиянием идеологических формаций, возникших в узком кругу и ставших действенными. И в этом контексте Гуссерль говорит об идеях. Гуссерль понимает их, в отличие от многих своих предшественников, в первую очередь эмпириков, которые утверждали, что идеи являются лишь обобщением сенсорных данных, как семантические структуры удивительного нового типа, характерные для человека, скрывающие в себе интенциональные бесконечности, которые представляют нечто совершенно отличное от реальных вещей в космосе. Когда человек создает концепцию идеи, он трансформируется, становится новым человеком. Духовная жизнь становится для человека главным, духовное существо идет по пути постоянного обновления, возникает коммуникативное движение, пробуждающее новый образ жизни человека в своем окружении. Сначала внутри движения, а затем и вне его, как пишет Гуссерль, распространяется особая человечность, устремляющаяся к полюсу бесконечности. Это человечество генерирует новые идеи, стремясь к норме, лежащей в бесконечном будущем. Таким образом, идеи постоянно обновляются. Итак, на протяжении всей нашей истории появляется Ньютон, несущий с собой свет, а затем приходит Эйнштейн, и все становится как прежде. (Возможно, люди так любят говорить о конце света, потому что это решение всех тех задач, которые ставит перед ними существо, ответ на все вопросы, прекращение этого мучительного и, казалось бы, бесконечного поиска?) Гуссерль называет это бесконечность поколений, обновляющихся под влиянием идей. Другими словами, В историческом горизонте до философии, не было никакой культурной формы, которая была бы культурная идея, будет знать, бесконечные задачи, идеал, все объединены, что... будет содержать значение бесконечности.

Все изначально разворачивается в Древней Греции как развитие философии и философских сообществ. Но со временем греческая, а вместе с ней и европейская культура становится доминирующей в мире. Эдмунд Гуссерль объясняет это тем, что с появлением греческого языка и его первых форм представлений в последовательной идеализации нового значения бесконечности произошла трансформация, которая затронула идеи конечного и вместе с ними все человечество и его духовная культура. Гуссерль согласен с тем, что сегодня у нас, европейцев, есть множество бесконечных идей, поскольку они существуют благодаря философии с ее идеалами.

Гуссерлю могут возразить. Действительно, помимо древнегреческой, существуют китайская, индийская и другие философии. Однако Гуссерль считает другие типы философии лишь проявлением интереса к структуре Вселенной. Что отличает греческую философию от всех этих типов философии? Вот как Гуссерль отвечает на этот вопрос:... только у греков мы видим всеобщий ( космологический ) жизненный интерес к новой, по сути, форме теоретической установки, которая проявлялась по внутренним причинам в новая форма сообщества философов, ученых (математиков, астрономов и т. д.). Рост и постоянное совершенствование теории - бесконечный и универсальный вызов. А теория тем временем возникла именно среди греков. Разница между восточными философиями заключается в в том, что они имеют религиозную и мифологическую универсальную практическую установку.... религиозно-мифологические мотивы и религиозно-мифическая практика были характерны для каждого естественно живого человечества до появления и влияния греческой философии, а следовательно, и научного мировоззрения. весь мир наполнен мифическими силами, судьба человека зависит от них, и универсально мифическое видение мира оказывается практически заинтересованы это видение Worl d поддерживается представителями священства. Они поддерживают и распространяют глубоко запечатленные знания о мифических силах. Это, - пишет Гуссерль, - как наивно убедительная интерпретация перестраивает сам миф. Цель этого умозрительного знания - служить тому человеку, которого оно призвано сделать более счастливым. В этом мифо-практическом мировоззрении могут быть идеи о реальном мире, поскольку он ищет научное знание, они остаются мифопрактичными. Вот почему Гуссерль называет извращением смысла, когда человек, целиком принадлежащий греческой традиции, начинает говорить о китайской, вавилонской или индийской философии, науке, то есть интерпретировать Китай, Вавилон и Индию по-европейски. Теоретическая установка резко отличается от практической, она противоположна ей. Среди его первых великих представителей Гуссерль называет Платона и Аристотеля. Вот определение теоретической установки, данное Гуссерлем: Человека охватывает страсть к созерцанию и познанию мира, свободная от каких-либо практических интересов, и в замкнутом круге познавательных действий и времени, посвященном этому, ничего разрабатывается и создается больше, чем чистая теория.

Другими словами, человек становится незаинтересованным наблюдателем, оглядывающим мир, он превращается в философа... Мысль стремится не к выгоде, а к истине. Толчком к изменению отношения является неожиданность, которая приводит к теории. (Возможно, такой бескорыстный интерес был вызван не только неожиданностью, но и любопытством, переросшим в игру, цель которой - разгадывать загадку бытия; тогда начало философского познания можно рассматривать как деятельность homo ludens, человек, играющий, по словам Хейзинга.) Но это того стоит. предположение, поскольку вы находите ту же мысль у самого Гуссерля в слегка завуалированной форме: Возникающий теоретический интерес, само это удивление, конечно, является модификацией любопытства, изначальное место которого в его естественной жизни и которое можно объяснить участием в Жизнь всерьез, как проявление развитого интереса к жизни или как развлечение в виде зрелища, когда все непосредственные жизненные потребности удовлетворены или часы службы истекли. Любопытство (здесь не обычный порок) - это уже призыв, интерес, который уходит от эмпирических интересов, пренебрегает ими. В результате всего этого возникает множество различных представлений о мире (достаточно вспомнить, как Аристотель излагает в своих трудах взгляды своих предшественников и спорит с ними). Вопрос в истине. Теоретическая установка философа предполагает... что с самого начала он твердо решает сделать свою будущую жизнь универсальной жизнью, смысл и задача которой - теория, бесконечная настройка теоретического знания. Затем происходит великое и неизбежное разделение общества на профессионалов и непрофессионалов, образованных и необразованных людей. Однако теории быстро принимаются путем подражания. Общество воспринимает новую философскую культуру, включается в теоретико-мысленный процесс взаимопомощи через критику. Постепенно представители других народов начинают учиться у древних греков и участвовать в мощной культурной трансформации, исходящей от философии. Таким образом, настоящее явление шире национальной традиции, выходит за ее рамки.

Философия, распространенная в форме исследований и образования, с точки зрения Гуссерля, оказывает двоякое духовное воздействие. С одной стороны, это истинная универсальность критической позиции, решимость не принимать без вопросов ни единого готового мнения, ни единой традиции, чтобы одновременно подвергнуть сомнению всю традиционно данную вселенную о самой истине, об идеальности.

С другой стороны, благодаря нормам безусловной истины, когда эмпиризм подчиняется идеальным нормам, культурная жизнь руководствуется не традициями и повседневным опытом, а объективной истиной. Вот как идеальная истина становится абсолютной ценностью, что приводит к универсально преобразованной практике. Так, согласно Гуссерлю, возникает феномен нового человечества, которое имеет особое призвание в жизни. Возникает новое внутреннее сообщество, можно сказать, сообщество сугубо идеальных интересов - сообщество людей, живущих философией, объединенных преданностью идеям, которые полезны для всех, но также принадлежат всем. Неизбежно также возникает особый вид общественного продукта - результат совместной работы и критической взаимопомощи - чистая и безоговорочная правда как общее достояние.... Гуссерль приходит к выводу, что именно философия заставляет нас, европейцев, продолжать, как он пишет, решать свою собственную бесконечную задачу - функцию свободного и универсального теоретического размышления, охватывающего все идеалы, а также универсальный идеал. Философия всегда должна выполнять свою функцию архонта всего человечества в европейском человечестве.

Заключение

В своем обширном докладе Эдмунд Гуссерль говорит о ее кризисе, но он видит в кризисе отход от универсального философского взгляда на мир, присущий западной традиции, но при этом остается живым и древнегреческое наследие. Наследие Гесиода, Парменида, Сократа, Платона, Аристотеля и других великих мыслителей Древней Греции.

В России по сей день идут споры о том, к какой традиции присоединиться. Учитывая, что Россия - относительно молодая страна, не принадлежащая к древним цивилизациям, нельзя сказать, что она основана на собственных традициях. Кто-то выделяет в нем восточную традицию, кто-то западную, но ясно одно: если россияне, которые так любят говорить о духовности, хотят приобщиться к цивилизации, стремящейся к идеалу, самосовершенствованию, цивилизации, то это несомненно греко-европейская или западная цивилизация.

Подведем итоги наших рассуждений. Столь живо обсуждаемый сегодня при таком большом количестве симптомов разложения жизни подтвержденный кризис европейского существования - это не темная судьба, непреодолимая судьба. Он становится понятным и прозрачным на фоне раскрываемой философией телеологии европейской истории. Однако предпосылкой для этого понимания должно быть восприятие феномена Европы в его центральном, сущностном ядре. Чтобы понять неестественность современного кризиса, необходимо развить концепцию Европы как историческую телеологию бесконечной цели разума; необходимо показать, как европейский мир родился из идеи разума, то есть из духа философии. Тогда кризис можно объяснить очевидным крахом рационализма. Причина трудностей рациональной культуры кроется, как уже было сказано, не в самой сути рационализма, а только в его экстернализации, в его искажении натурализмом и объективизмом.

Есть два пути выхода из кризиса европейского существования: упадок Европы в отчуждении от своего рационального смысла жизни, ненависть к духу и впадение в варварство, или возрождение Европы в духе философии благодаря героизму разума. это окончательно преодолевает натурализм. Самая большая опасность для Европы - это переутомление. Но если мы будем бороться с этой опасностью опасностей как добрые европейцы с той храбростью, которая не будет бояться даже бесконечной борьбы, то из разрушительного огня неверия, из тлеющего огня сомнения в общем человеческом завете Запада, из пепла великой усталости восстанет феникс новой жизненной силы и духовности, возвещая о великом и далеком будущем человечества, ибо только дух бессмертен.

Список литературы

Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Эдмунда Гуссерля // Проблемы философии, 2014.
Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию // Вопросы философии, 2011.
Зотов А.Ф. Ранний Гуссерль и формирование феноменологического движения в европейской философии // Логос, 2015.
Какабадзе 3.М. Проблема экзистенциального кризиса и трансцендентальная феноменология Эдмунда Гуссерля. - Тбилиси, 2008.
Кисель, М.А. Гегель и Гуссерль // Логос. - 2010.
Куликов, С.Б. Проблема мира в феноменологической концепции покойного Эдмунда Гуссерля // Миротворчество и миротворческий дискурс в системе образования: Томск, 2011.
Мотрошилова Н.В. Идеи Эдмунда Гуссерля как введение в феноменологию. - М.: Феноменология - герменевтика, 2012.
Петрова В.В. Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии // Язык и интеллект. Сборник статей - М: Прогресс, 2011.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.- Т.4. От романтизма до наших дней - Санкт-Петербург: Петрополь, 2014.