Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Космоцентризм античной философии

Содержание:

Введение

Философия всегда играла особую роль в формировании и формировании мировоззренческой культуры людей, что связано с многовековым опытом критического и рефлексивного осмысления глубоких жизненных ценностей и ориентаций. Философы всех времен и эпох взялись за разъяснение проблем человеческого бытия, каждый раз заново задаваясь вопросом, что такое человек, как ему следует жить и каковы его ориентиры.

Каждая великая историческая эпоха знает свой исторический тип философии и свойственный ей тип философа. Что касается видов философии, то в современной литературе существуют различные подходы к их классификации. Некоторые исследователи выделяют следующие типы: созерцательный, спекулятивный, активный, современный.

Другие философы, в том числе представители уральской школы, называют преобладающими в разное время основные типы философствования: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм, рационализм и социоцентризм.

Космоцентризм

Космоцентризм - это тип мировоззрения, который ставит космос, природу в центр построения системы мировоззрения.

Особенностью греческой философии, особенно в ранний период ее развития, было стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не зря первых греческих философов называли "физиками" (от греческого phusis - природа). К человеку относились как к части мира, к природе, к космосу, как к разновидности микромира.

В этот период были придуманы интересные представления о бытии, первооснове, движении, познании, которые определили основные направления философской мысли на достаточно длительный последующий период.

В VI-I вв. до н.э. в Древней Греции наблюдался бурный расцвет культуры и философии. В этот период возник новый, немифологический образ мышления, новая картина мира, центральным элементом которой было учение о космосе.

Космос состоит из земли, человека и небесных небесных тел. Она закрыта, имеет сферическую форму и в ней есть постоянный цикл - все рождается, течет и изменяется. Никто не знает, откуда она берется и куда возвращается.

Космоцентризм - первый этап развития древней философии, его часто называют сократовским. В то же время и пифагорейцы, и представители милетической и элийской школ выступают в качестве философов, потому что они стремятся познать Вселенную и внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор совершают значительный переход от мифологии к философии, потому что они стремятся объяснить мир с самого начала (вода, воздух, число, огонь и т.д.). В то же время, что их объединяет с мифологической традицией, так это то, что все они, с различными оговорками, не только признают бытие как проявление бесконечно-духовного первичного, но и рассматривают его как живое, эволюционирующее существо. Более того, они обычно не доказывают свои утверждения, а выражают их, как, например, Гераклит.

Это, однако, принципиально важный этап в становлении философии как сферы рационального осмысления основ мироздания, стремления проникать сквозь видимое в невидимое, начало разграничения феномена и сущности, бытия и небытия. Так происходит формирование философской категориальной системы.

Следует отметить важность первых космоцентрических философских концепций, потому что самое сложное - это начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии с греками было революцией в интеллектуальной и философской культуре, которая оказала влияние на все последующие события в истории.

Они первыми осознали фундаментальную проблему, задались вопросом о происхождении и провели различие между сенсорными и когнитивными реалиями.

Космоцентрические идеи:

Космос - живое, воплощенное, умное и красивое существо;
Человек - это маленький космос/микрокосмос, напоминающий большой космос/микрокосмос;
В древности не существовало понятия личности, человек был обязан развивать и тело, и ум;
Развитие ума означало большой интерес к обучению и нравственности;
И мир, и люди прекрасны, поэтому люди обязаны создавать прекрасное;
В космосе существуют вечные законы, в человеческой жизни они проявляются как судьба, которую нельзя изменить;
Все предопределено;
Человек должен вести себя как герой, но только судьба знает, когда он умрет.

Философия Древней Греции, рожденная желанием понять таинственный космос, задавала вопросы о конечных основах природного мира, его структуре, природе, и таким образом стала школой философии будущего мышления.

Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и особенностью постановки вопроса, который имел фундаментально философский и идеологический характер и тем самым определял на протяжении веков дальнейшее развитие греческой, а затем и европейской и мировой философской культуры.

Греки открыли природу как объект философии и впервые оставили открытым вопрос о ее происхождении. Здесь важен был не столько тип выбранных инициалов - вода, воздух, огонь, - сколько форма, в которой задавались вопросы. После открытия природы было легче задать вопрос о человеке, чем о Боге.

Таким образом, антропологический поворот в сократовской философии был подготовлен космоцентризмом, точно так же, как сократовский антропоцентризм подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.

Гераклит Эфесский: "Все течет, все меняется, нельзя дважды ступить в одну и ту же реку".

Платон: "Мудрость приносит три плода: дар хорошо мыслить, дар хорошо говорить, дар хорошо себя вести".

Аристотель: "Мудрость - это та наука, которая желательна ради своей собственной выгоды и ради знания, а не та, которая желательна ради выгоды, которую от нее можно получить".

Вильгельм Виндельбанд: "Правда - это обычная мысль. Таким образом, философия Сократа - это не самовыражение и созерцание, это не учение и обучение, а общий поиск, серьезный разговор. Его необходимой формой является диалог. Там, где два человека обмениваются мнениями, появляется сила, которая заставляет их знать правду, некая высшая необходимость, отличная от той, которая привела каждого из них к своему мнению в ходе жизненных обстоятельств. Раньше каждый из них мог иметь только те взгляды, которые развивались как необходимый продукт всей его жизни; теперь, в поисках взгляда, который имел бы смысл для обоих, они приходят к выводу, что, помимо произвольного возникновения взглядов, существует обязательное правило, которому они должны подчиняться, если они хотят найти истину. В этой диалогической философии нормативный закон проникает в сознание участников, чье послушание или непослушание является мерилом истины произвольно сформированных представлений".

Теоцентризм

Теоцентризм (от греческого theos - Бог и латинский центр - центр круга) - английский теоцентризм; немецкий. Теоцентризм. Богословская концепция, согласно которой Бог, понимаемый как абсолютное, совершенное существо и высшее добро, является источником всего существа и добра. Процесс подражания и подобия Богу рассматривается как высшая цель и основная цель человеческой жизни, а поклонение и служение Богу - как основа нравственности. Антинази. Энциклопедия социологии, 2009.

В средние века теоцентризм становится основной формой философствования. Утверждается идея, что природа и человек - Божье творение. Основными проблемами философии становятся "Бог - человек - природа", "вера и знание", "цель человека", "надежда и надежда".

Средневековье, с теоцентризмом как способом философствования, занимает длительный период: от распада Западной Римской империи до Ренессанса, то есть целое тысячелетие. Он разделился на два периода:

Раннее Средневековье с пятого по одиннадцатый век.
Зрелое средневековье с XI по XIV век.

Понятно, что в эпоху теоцентризма все пытались оправдать обоснованность представлений о Боге. Обычное религиозное сознание считало существование Бога очевидным, поскольку каждый человек имел представление об этом. По словам Августина, Бог воспринимается в глубинах человеческой души, нужно только окунуться в него, и человек неизбежно найдет Бога. Дамаскин предполагал, что идея Бога укоренена в сердце каждого человека. Мнения, о которых идет речь, были обобщены в так называемом онтологическом доказательстве Ансельма. Ансельм считал, что идеи существуют в реальности. Если есть идея о Боге, то есть Сам Бог. Опровергая Ансельма, Томас Аквинский, классик средневекового схоластика, пытался перейти от мира к Богу, ссылаясь на ряд "доказательств".

Первое "доказательство" повторяет аргумент Аристотеля о первичном движителе: каждый объект перемещается другим, кроме первичного движителя. Второе "доказательство" утверждает, что мир - а случайностей много, - должен иметь абсолютно необходимые причины. Третье "доказательство" понимает Бога как изначальное основание всего, отсутствие которого предполагается бессмысленным. В четвертом "доказательстве" Бог понимается как вершина совершенства, а в пятом "доказательстве" Бог понимается как конечная цель, гармонизирующая все разумные процессы.

В науке нет достоверного доказательства существования Бога. Аргументы в философии и богословии о реальности Божьей пока не очень убедительны. Но для человека, верящего в существование Бога, они могут быть не нужны. В конце концов, Бог открылся человеку, воскликнув: "Я есмь". И нечего доказывать. В любом случае, существует Бог или нет, философский смысл понятия теоцентризма является органическим этапом развития философских взглядов. Тот, кто не признает существование Бога, может утверждать в духе средневековой символики, что монотеизм и теоцентризм скрывают мощные слои философского знания.

Особенности стиля философской мысли средневековья. Если древнее мировоззрение было космоцентричным, то средневековое - теоцентрическим. Для христианства реальность, определяющая все, что существует в мире, - это не природа, не космос, а Бог. Бог - это человек, который существует над миром.

Особенность средневековой философской мысли заключалась в ее тесной связи с религией. Церковная догма была отправной точкой и фундаментом философской мысли. Содержание философской мысли приняло религиозную форму.

Идея реального существования сверхъестественного элемента (Бога) заставляет взглянуть на мир, значение истории, человеческие цели и ценности с особой точки зрения. В центре этого средневекового мировоззрения лежит идея творения.

Христианство принесло в философский мир идею линейности истории. История развивается до дня суда. История понимается как проявление воли Божьей как исполнение предопределенного Божественного плана искупления человека (провиденциализма).

Христианская философия стремится понять внутренние механизмы оценки личности - сознание, религиозный мотив, самосознание. Ориентация человеческой жизни на спасение души - это новая ценность, проповедуемая христианством.

Философская мысль Средневековья была ретроспективой. Для средневекового сознания, "чем древнее, тем аутентичнее, тем правдивее".

Стиль философской мысли средневековья характеризовался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма нововведений считалась знаком гордости, поэтому, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленной модели, канона и традиции. Ценится не творчество и оригинальность мышления, а стипендия и приверженность традициям.

Философская мысль в средние века была авторитарной и опиралась на власть. Авторитетным источником была Библия. Средневековый философ обращается к авторитету Библии, чтобы утвердить свои идеи.

Философия средневековья была философией комментариев. Значительное количество средневекового письма было в форме комментариев. В первую очередь, Священное Писание было прокомментировано. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, освященному традицией высказыванию, по сравнению с мнением, выраженным в собственной персоне, привело к аналогичному поведению в сфере философских работ. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

В качестве отличительной черты следует отметить экзегетический характер средневековой философии. Для средневекового мыслителя текст Писания становится отправной точкой для теоретизирования. Этот текст является источником истины и высшей пояснительной инстанцией. Задача мыслителя - не анализировать и критиковать текст, а только интерпретировать его. Текст, освященный традицией, в которой ни одно слово не может быть изменено, деспотично правит над мыслью философа, устанавливает его предел и меру. Поэтому христианскую философию можно понимать как философскую экзегезу (толкование) священного текста. Философия средневековья - это философия текста.

Стиль средневековой философской мысли характеризуется стремлением к безличности. Многие работы этого периода дошли до нас как анонимные. Средневековый философ не говорит от своего имени, а спорит от имени "христианской философии".

Дидактика (обучение, назидание) была характерна для философской мысли средневековья. Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо учителями в богословских школах. Отсюда, как правило, и "учение", назидательный характер философских систем.

Это теоцентризм, другой вариант которого мы находим у философа IX века Иоанна Скотта Эриугены (Erigena), который считал, что философ должен больше верить в разум, чем в Писание, когда между ними были противоречия, за которые он дважды был осужден папой Римским.

Самые известные представители:

Томас Аквинский
Августин блаженный Аврелий

Августин Блаженный: "Я думаю... что мы уже сделали достаточно, чтобы решить великие и очень трудные вопросы о начале мира, о душе и о самом роде человеческом. Последнее мы разделили на два класса: один - на тех, кто живет по человеку, другой - на тех, кто живет по Богу. Этими классами мы символически называем два града, то есть два общества людей, одному из которых суждено царствовать вечно с Богом, а другому - страдать вечным наказанием вместе с дьяволом.

В земном городе есть два вида: один является представителем реальности этого города, другой служит через эту реальность, чтобы представлять небесный город. Жители земного города рождаются от природы, испорченной грехом, а жители небесного города рождаются от благодати, освобождающей природу от греха; поэтому они называются сосудами гнева Божия, а те - сосудами милосердия".

Антропоцентризм

Антропоцентризм (от греческого anthropos - человек, и латинского centrum - центр) - это вера в то, что человек является центром Вселенной и целью всех событий в мире.

В эпоху Возрождения происходит переход от теоцентризма к антропоцентризму, то есть фокус смещается от Бога к человеку. В этот период возрождаются идеалы древности, распространяются и развиваются идеи гуманизма и, прежде всего, идея самоуважения земной жизни человека, учение о целостности индивидуального духовно-физического бытия человека и его органической связи со Вселенной.

Мыслители этого периода провозглашали свободу человека, человеческой личности и выступали против религиозного аскетизма, за право человека на наслаждение, счастье и удовлетворение земных потребностей. Человек был объявлен не только важнейшим объектом философского созерцания, но и центральным звеном в цепи космического бытия. Взгляды и труды мыслителей этого периода характеризуются антишломатической направленностью, созданием нового пантеистического мировоззрения (отождествление Бога с природой).

Классическая формулировка антропоцентризма найдена в знаменитой формуле Дроттагораса "Человек - мера всего". В отличие от древней аналогии микромира и макромира, а также объективизма классической рациональности, антропоцентризм в современной естественной науке выражает зависимость научного результата не только от позиции субъекта наблюдения и свойств его инструментальной и целенаправленной деятельности, но и от факта его присутствия во Вселенной.

Теперь посмотрим, чем ренессансная концепция человека отличается от древнего и средневекового понимания. С этой целью я рассмотрю аргумент одного из итальянских гуманистов, Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494), в его знаменитом "Разговоре о достоинстве человека". По словам этого философа, после того, как Бог сотворил человека и поместил его "посреди мира", он обратился к нему так: "Мы не даем тебе, Адам, ни постоянного места, ни образа твоего, ни особого задания, чтобы у тебя было и место, и личность, и задание, по твоей собственной воле, по твоей воле и решению". Образ других существ определяется в рамках установленных нами законов. Но вы, которые не ограничены никакими границами, определить свой образ в соответствии с вашим решением, к которому я даю вам власть. Этот подход сильно отличается от античности и средневековья.

В эпоху Возрождения ценность отдельного человека возросла как никогда. Ни в древности, ни в средние века не было такого горячего интереса к человеку во всем многообразии его проявлений. Прежде всего, в этот период оригинальность и неповторимость каждого человека. Изысканный художественный вкус повсюду знает, как распознать и подчеркнуть эту уникальность; оригинальность и отличия от других становятся важнейшим признаком великого человека.

Поэтому часто можно сказать, что именно в эпоху Ренессанса впервые появилось понятие личности как таковой. И действительно, если мы отождествим понятие личности с понятием индивидуальности, то такое утверждение будет вполне правомерным. Но на самом деле следует проводить различие между понятием личности и индивидуальности. Индивидуальность является эстетической категорией, в то время как личность - морально-этической категорией. Когда мы смотрим на человека с точки зрения того, как и чем он отличается от всех мужчин, мы смотрим на него как на внешнюю сторону, глазами художника; в этом случае мы применяем к его действиям только один критерий, критерий оригинальности. Что касается личности, то главное другое, а именно, способность отличать добро от зла и действовать в соответствии с этим различием. Это сопровождается вторым по важности определением личности - способностью нести ответственность за свои действия. Обогащение индивидуальности не всегда совпадает с развитием и углублением личности: эстетические и морально-этические аспекты развития могут существенно различаться. Таким образом, богатое развитие индивидуальности в XIV-XVI веках часто сопровождалось крайностями индивидуализма; самооценка индивидуальности означала абсолютизацию эстетической концепции человека.

По мнению американского средневековья Линн Уайт-младший, антропоцентризм возник в результате двух исторических образований:

Модель современного демократического государства, разработанная путем завоевания и колонизации того, что сегодня называется развивающимся миром.
Иудейско-христианская традиция, согласно которой все было создано для человека, которого Бог избрал для управления землей.

Представители:

М. Сервет
Н. Коперник
Г. Галилео
Ж. Бруно
М. Монтень
Т. Мор
Т. Кампанелла и т.д.

Джордано Бруно: "Бог есть бесконечность в бесконечности; Он во всем и повсюду, но снаружи и не выше, но так же, как и вне вещей, так и вне вещей, так и природа вне природных вещей, добро вне добра" (Джордано Бруно). Существо отличается от существа только логикой, точно так же, как ум отличается от того, чей он есть.

Так идите и поймите, где природа и Бог, ибо есть также причины вещей, сила начала, множество элементов, семена вещей, входящих в существование, формы-образы, активная возможность, которая раскрывает все и известна под именем первой субстанции. Это также материя, пассивная возможность, субъект, соблюдение и присутствие, которое почти всегда приходит к одному. Это не так, как если бы существовал "даритель форм, нисходящих сверху, который извне формировал вещи и давал им порядок".

Социоцентризм

Социоцентризм - это концепция, согласно которой приоритет в отношениях между обществом и личностью отдается обществу.

Большой толковый словарь по культурологии. Кононенко Б.И. 2003.

Социоцентризм - это мировоззрение, ставящее общество в центр Вселенной и понимаемое как продукт взаимодействия человека.

Общество понимается как сфера, в которой создаются все условия человеческого существования. Вне общества нет человека, вне человеческого взаимодействия нет общества. Соответственно, установлена парадигма: Все находится в обществе, в обществе и через общество.

Социоцентризм имеет две модификации (направления), в зависимости от того, как интерпретируется смысл и цель общества:

Марксизм, который рассматривает общество как продукт взаимодействия человека, обусловленный необходимостью защиты от внешних угроз (сил природы и агрессии со стороны других человеческих сообществ).

Учение Эмиля Дюркгейма об обществе как продукте взаимодействия человека, как результате органической солидарности людей, стимулируемой внутренними факторами человеческого существования.

И Маркс, и Дюркгейм понимают общество сходным образом, определяя его как продукт взаимодействия человека. Однако они отличаются друг от друга тем, как они понимают причины, происхождение и природу этого взаимодействия.

У Маркса и Дюркгейма разные ответы на вопрос: "Для чего люди взаимодействуют? Что заставляет их делать это?"

Люди взаимодействуют друг с другом, чтобы противостоять стихийным силам природы и выжить. Общество возникло в ответ на вызовы внешней среды. Причины возникновения общества являются внешними по отношению к обществу.

Люди взаимодействуют друг с другом из-за инстинктивного притяжения. У людей есть врожденное внутреннее желание друг к другу и органическая солидарность. Человек - это стадо. У него стадный инстинкт.

Общество формируется людьми для борьбы, разрешения противоречий путем конфликта (конфронтации).

Люди объединяются для согласования своих интересов, принимая во внимание интересы других.

Политика (отношения власти и власти) - это арена борьбы интересов.

Политика - это сфера согласования интересов.

История человечества - это история борьбы между классами.

Человечество развивается по единому цивилизованному пути, который умножает культуру.

Однако и марксизм, и учение Дюркгейма, хотя и предлагают социоцентризм, страдают общим недостатком: социоцентрическая парадигма подчиняет индивида социальному, а индивида - коллективному. Приоритизация общества, в конечном счете, способствует социальной зависимости, социальной пассивности и апатии. Все это не позволяет превратить человека в субъекта исторического процесса. Философия вновь отправляется на поиски другого образа мира.

Карл Маркс: "В социальном производстве своей жизни люди вступают в не зависящие от их воли отношения - отношения производства, которые соответствуют определенной стадии развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений формирует экономическую структуру общества, реальную основу, на которой возвышается правовая и политическая надстройка и которой соответствуют определенные формы общественного сознания.

Способ производства материальной жизни определяет социальные, политические и духовные процессы жизни в целом. Не сознание человека определяет его бытие, а, напротив, его общественное бытие определяет его сознание. На определенном этапе их развития материально-производственные силы общества вступают в противоречие с существующими отношениями производства, или - что является лишь юридическим выражением последних - с отношениями собственности, в рамках которых они до сих пор развивались. От форм развития производительных сил эти отношения становятся их оковами. Затем наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы революция происходит более или менее быстро во всей огромной надстройке. Рассматривая такие потрясения, необходимо всегда отличать материальные, научные потрясения экономических отношений производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, словом, от идеологических форм, в которых человек осознает этот конфликт и борется за его разрешение.

Эмиль Дюркгейм: "...Общество - это не простая сумма индивидуумов, а система, образованная их объединением и представляющая собой реальность... наделенная своими особыми характеристиками". Конечно, коллективная жизнь предполагает существование индивидуальных сознаний, но этого необходимого условия недостаточно. Эти сознания также должны быть связаны, объединены и связаны определенным образом. Именно из этой комбинации возникает социальная жизнь, и поэтому эта комбинация объясняет ее".

Рационализм

Рационализм (от латыни - разум) - это метод, в соответствии с которым разум является основой человеческих знаний и действий. Поскольку интеллектуальная истина рассматривается многими мыслителями как критерий истины, рационализм не является характерной чертой какой-либо конкретной философии, и существуют разногласия относительно места разума в знании, начиная от умеренного, в котором разум рассматривается как основное средство познания истины наряду с другими, и заканчивая радикальным, в котором разум рассматривается как единственный существенный критерий. В современной философии идеи рационализма получили дальнейшее развитие, например, у Лео Штрауса, который предлагает применять рациональный метод рассуждения не сам по себе, а с помощью майонеза. Другими представителями философского рационализма являются Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц, Рене Декарт, Жорж Гегель и другие. Рационализм обычно выступает как антитеза как иррационализма, так и сенсуализма.

В энциклопедическом словаре Брокхауза и Эфрона определение этого термина следующее.

Рационализм:

эпистемологическое, догматическое философское течение, которое утверждает, что в области знания интеллект, характеризующийся априорными понятиями, является первичным и решающим; опыту придается лишь второстепенное значение, а лучший метод - геометрический, т.е. умозаключение последствий от истин, воспринимаемых как само собой разумеющееся. Противоположность этому: эмпиризм. Основные представители: Декарт, Спиноза, Лейбниц.
богословие - направление в религии, признающее использование разума для разъяснения и толкования религиозных доктрин не только допустимым, но и необходимым. Противоположность: сверхъестественность: догмы даются откровением и не подчиняются доказательству разума.

Научная революция XVI и XVII веков привела к систематическому применению математических методов в естественных науках. Особенности рационализма связаны с акцентом на математику как идеал научного знания. Рационалисты считали, что точно так же, как математические знания были получены и оправданы рационально-дедуктивными средствами, так и философские знания должны быть получены и оправданы разумом, поскольку сенсорный опыт ненадежен.

У истоков рационализма лежит философия французского ученого Р. Декарта (1596-1650). Декарт был одним из мыслителей, который тесно связал развитие научной мысли с общими философскими принципами. Он подчеркнул необходимость нового типа философии, которая могла бы помочь людям в их практических делах. В основе человеческих знаний лежит философия или метафизика. Любое утверждение о мире, о Боге и о человеке может вызвать сомнение. Одно можно сказать точно: "Я думаю, поэтому я существую". Это основа философии Декарта. Это сочетание двух идей: "Я думаю" и "Я существую". Декарт считает, что основные рациональные идеи души, включая, в частности, идею Бога, являются врожденными и не приобретенными. Философию Декарта называют философией дуализма (поскольку она постулирует существование двух веществ - материальной субстанции, которая имеет расширение, и психической субстанции, которая мыслит). В "Аргументе о методе" Декарт сформулировал основные правила, которым необходимо следовать, чтобы "привести разум к познанию истины":

принимать как истинное то, что самоочевидно, ясно воспринимается и не дает повода для сомнений
каждая сложная вещь должна быть разбита на простые компоненты.
необходимо перейти от простых вещей к более сложным.
она требует полноты перечисления, систематизации как узнаваемого, так и познаваемого.

Таким образом, интуиция и дедукция от того, что интуитивно усвоено, является главным путем, ведущим к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Декарт предлагает перейти от величайших общих философских предложений к более конкретным предложениям конкретных наук.

Лейбниц отверг дуалистический взгляд Декарта на бытие. Он противопоставил это плагиативному взгляду на бытие, монадам. Монада, утверждает Лейбниц, является ничем иным, как простой субстанцией, которая является частью комплекса: простое означает не иметь частей. Поэтому вещество должно иметь абсолютную простоту и неделимость. Лейбниц делает вывод, что существует много простых веществ. Каждая монада представляет собой своего рода закрытый мир, который сам по себе отражает весь миропорядок. Монады как вещества вечны и нерушимы, они не могут ни появляться, ни исчезать естественным путем. Лейбниц различает три вида монад:

монады нижней степени, обладающие пассивной восприимчивостью, образуют физические тела, т.е. объекты неживой природы.
монады души, которые обладают ощущениями и восприятиями, формируют растительный и животный мир
монад-духовные существа, наделенные сознанием, находятся на наивысшей стадии развития. Они определяют природу человека.

Рационализм в доктрине Лейбница о монадах заключается в том, что их можно постичь только через разум. Лейбницкая эпистемология - в ней он пытался совместить эмпиризм и рационализм. Два вида истин: "истины разума" и "истины факта":

"Истины разума" - это врожденные идеи. Их отличительной чертой является универсальность и необходимость.
"Истины факта" не имеют необходимости и универсальности. Они эмпирические и случайные, так как не могут быть дедуктивно выведены. Метод поиска "фактических истин" - индукция. Это законы природы.

Рационалистическая система Лейбница стала концом рационалистического направления в философии 17 века.

Заключение

Из этой работы становится ясно, что пути философии постепенно меняются и переходят из одного в другое. И, возможно, в ближайшем будущем появится еще больше.

В заключение вводится термин "исторический тип философствования", выражающий исторически меняющийся характер процесса, акта философского созидания и его обусловленность объективными факторами интеллектуального производства в целом. Разнообразие взглядов не отнимает у истины, а, наоборот, приближает нас к истине, потому что позволяет каждому самостоятельно сделать выбор своей позиции, сравнить его с опытом предшественников.

Список литературы

Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. От эпического теокосмогония до появления атомизма // Под ред. А. В. Лебедева. М.:Наука, 1988. - 576 с.
А. O. Маковельский. Досократики. В трех томах. - Казань, 1914-1919.
Бертран Рассел. История западной философии. Ростов-на-Дону: Феникс, 2003.
Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. - Философия в двух частях: История философии, М.: Юрист, 2003.
Малышевский А.Ф., Карпунин В.А., Пигров К.С. - История философии. - М.: Просвещение, 2003.
Философский энциклопедический словарь / под редакцией Е.Ф.Губского. - Эд. От Э.Ф.Габба. Философский энциклопедический словарь. М.: Инфрак-М, 2002.
Чанышев А.Н. Курс лекций по античной и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 2002.
Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики к современности. - М.:, 2003.
История эстетики. Памятники эстетической мысли мира. М., 1963.
На Сократе // Выбрано. Разум и история. М., 1994.
О городе Божьем // Антология мировой философии. В 4-х томах. М., 1964.
О безразмерном и неисчислимом // Горфункель А.Х. Джордано Бруно. М., 1974. С. 158.
В "Критике политэкономии" // Маркс К., Энгельс Ф. Оп. 13. 2003 стр. 6-8.
О разделении социального труда. Метод социологии. Л.-М., 1992. С. 493.