Реферат на тему: История русской церкви как экклезиологическая проблема

Содержание:

Введение

Идеология является одним из важнейших средств политической власти в регулировании международных отношений, но, прежде всего, важно объяснить нововведения, реформы и меры, не вызывающие одобрения у населения. Таким образом, можно сказать, что идеология-это основной способ управления государством, вернее, его населением, призванный не убеждать население в чем-то новом, а, наоборот, объяснять это новое с помощью традиционной в данном обществе системы моральных ценностей. Идеология, как показывает история, часто выступает в качестве инструмента политической борьбы с оппонентами. А поскольку идеология по существу базируется на традиционной системе ценностей (в российском государстве - Православии), то ее "создателями" являются наиболее видные церковные деятели, главной целью которых (в силу их рода деятельности и интересов) было оправдание самостоятельного, преимущественного положения церкви по сравнению со светской властью.

Принятие христианства восточными славянами в X в.

Значение этого события для России.

Важнейшей чертой государственности является особая идеология, которая декларируется, как правило, официально поддерживаемая и охраняемая государством. В большинстве случаев эта идеология становится той или иной формой религии. Однако, как правило, она не остается неизменной на протяжении всего периода существования государства: со временем, по тем или иным причинам, она перестает его устраивать, в результате чего происходит изменение государственной идеологии.

Подобное развитие событий характерно и для истории Древнерусского государства, где язычество, господствовавшее в момент его образования, в конце X века сменилось христианской (православной) религией.

Языческая религия восточных славян к VIII - IX векам приобрела относительно развитые формы. Языческие боги (Перун, Даждьбог, Стрибог, Ярило и др.) имели общеславянский характер, хотя единой иерархической системы, по-видимому, еще не сложилось. Культ поклонения включал в себя жертвоприношения "идолам", помещенным на холмах, - каменным или деревянным статуям богов. Руководство религиозной администрацией осуществлялось жрецами, магами, колдунами и волшебниками.
Иными словами, мы имеем относительно развитую систему язычества, хотя и не достигшую высших ступеней развития, характеризующуюся выделением главных богов, общих для всего народа, с установленной ею иерархией Русского Православия: вехи истории. 

Первые признаки несоответствия религиозной языческой идеологии новым реалиям появляются в начале X века, когда среди русских появились первые христиане, но выбор православия в качестве замены язычеству не был неизбежен. У русских князей был очень широкий выбор, по крайней мере, четырех мировых религий: ислам (Волжская Булгария), иудаизм (Хазарский каганат), католицизм (Священная Римская империя) и православие (Византия). Периферийное положение Волжской Булгарии и давние враждебные отношения с хазарами во многом определили выбор в пользу христианства. Что касается разновидностей последних, то здесь чаша весов не могла не склониться в сторону православия, которое было более привычно верхушке древнерусского общества и, более того, признавало приоритет светской власти над духовной. Важно было и то, что ослабленная Византийская империя не могла претендовать на установление какой-либо формы зависимости России от нее в случае принятия православия с ее помощью.

Однако при всех, казалось бы, очевидных преимуществах смены религии процесс христианизации оказался очень долгим. Его первый этап датируется примерно первой половиной Х века, когда основную массу христиан на Руси составляли древнерусские купцы, торговавшие с Византией. Их крещение часто носило чисто прагматический характер, обусловленный желанием обеспечить более благоприятные условия для торговой деятельности на территории Византии. Отсюда сохранение, наряду с исполнением христианских обрядов, языческих верований ("дуализм").

В то же время успехи православия на Руси вызвали явное недовольство среди наиболее традиционной части дружинников (особенно в период правления Святослава), в результате чего произошло противостояние язычников и христиан в 50-х-первой половине 80-х годов X века. Таким образом, попытка укрепить позиции язычества была предпринята в 980 году князем Владимиром, который создал в Киеве пантеон языческих богов, видимо, надеясь объединить главных богов всех языческих племен.

Покровитель великокняжеской дружины, бог Перун, был провозглашен верховным богом Руси. Князь создал пантеон из шести главных богов, их идолы были воздвигнуты в Киеве возле княжеского терема. Реформа носила половинчатый характер и не имела серьезных положительных последствий.

Эта попытка не принесла успеха, что вынудило князя начать интенсивный процесс христианизации Руси, хотя, по-видимому, это не отвечало желаниям самого князя. В результате довольно длительной интриги, включавшей как помощь византийскому императору, так и военные действия против него и брак с его сестрой, Владимир был крещен. Летопись относит это событие к 988 году. "Повесть временных лет" содержит легендарный рассказ о выборе князем Владимиром новой веры. Отвергнув западное христианство, ислам и иудаизм, князь отдал предпочтение византийскому (восточному) варианту христианства-православию.

После крещения князя начался процесс крещения Руси, где она была мирной (Киев), а где насильственной (Новгород).

Таким образом, завершился третий этап христианизации Руси, результатом которого стало провозглашение православия официальной государственной религией Древней Руси.

Процесс христианизации на этом не закончился, растянувшись на несколько столетий - вплоть до XIII - XIV вв., но выбор был сделан: православие стало господствующей религией Русского государства. В то же время это привело к созданию мощной и чрезвычайно влиятельной организации в России - Русской Православной Церкви. В течение X - XII веков церковь успела широко распространиться по всей Руси, создав весьма разветвленную структуру. Его возглавлял Киевский митрополит, которому подчинялись епископы. По всей стране быстро начали расти монастыри, сосредоточившие в своих руках значительные богатства.

Большинство историков оценивают значение принятия христианства на Руси чрезвычайно высоко, прежде всего с точки зрения влияния на развитие древнерусской культуры: письменность, школы, архитектура, живопись, летопись - все испытало влияние христианства. Однако ряд историков, порой не без убедительности, доказывают определенную преждевременность крещения Руси, обращая внимание на неготовность значительной части славянского населения воспринимать нормы христианской морали.

Однако в любом случае крещение Руси стало значительной вехой в становлении русского государства, создав один из важнейших атрибутов государственности вообще.

Принятие христианства в качестве государственной религии-одно из важнейших событий в истории России. В новой религии и исповедовавшей ее церкви княжеская власть получила надежную опору-духовную и политическую. Государство укреплялось, а вместе с ним преодолевались и межплеменные различия. Единая вера давала подданным государства новое чувство единства и общности.

Постепенно формировалась общерусская идентичность-важный элемент единства древнерусского народа. Христианство с его монотеизмом, признанием Бога источником власти и порядка в обществе, внесло серьезный вклад в укрепление феодальных отношений, складывавшихся в Киевской Руси. Крещение Руси превратило ее в равноправного партнера средневековых христианских государств и тем самым укрепило ее внешнеполитические позиции в тогдашнем мире. Духовно-культурное значение принятия христианства огромно Карташев А. В. Очерки истории Русской церкви. Богослужебные книги на славянском языке пришли на Русь из Болгарии и Византии, и число тех, кто знал славянскую письменность и грамоту, увеличилось. Непосредственным следствием крещения Руси стало развитие живописи, иконописи, каменного и деревянного зодчества, церковной и светской литературы, системы образования. Православие, приобщив Россию к древним греко-римским и христианским традициям, стало в то же время одним из факторов, предопределивших особенности экономической, социальной, политической, религиозной, культурной и духовной истории нашей страны.

Роль Православной церкви в собирании русских земель и борьбе с ордынской зависимостью

Митрополит Радонежский Алексей и Сергий.

Везде, где распространялось христианство, возникали монастыри. Одни из них строились и поддерживались князьями и богатыми лицами, другие же, по образцу, оставленному Киево-Печерским монастырем, строились отшельниками, которые сначала уходили в пустыню, а потом слава их подвигов невольно привлекала супругов и после обыкновенно делаемых игуменами образованных таким образом обителей.

Последний тип монастыря имеет особое значение для истории, поскольку такие монастыри привлекали население в пустынные места и были одним из главных двигателей русской колонизации. Там, где был монастырь, рядом с ним образовывалась деревня или даже густонаселенное поселение; расчищались дикие лесные места, возделывались поля, возле некоторых монастырей устраивались ярмарки, образовывался центр торговли и торговли. В то же время были заложены новые способы коммуникации. Сами монахи изначально подавали пример усердия и экономии. Благочестивый обычай отдавать деревни монастырям сделал монастыри не только религиозными, но и хозяйственными учреждениями. (Вообще следует отметить, что этот обычай, ослаблявший впоследствии строгость монашеской жизни и даже развращавший монастыри, имел в свое время благотворные последствия: жители монастырских волостей пользовались сравнительно большей безопасностью, так как, с одной стороны, князья, воюя между собой, часто щадили их из религиозного страха, не щадя других волостей, а при монгольском владычестве монастырские волости находились в самом выгодном положении: охранялись ханами, насколько выполнялись ханские приказы, от поборов и разорения, монастыри непрерывно умножались: но с середины XIV века умножение их было несравненно больше, чем в прежние времена; в России становится заметным сильное стремление к монашеской жизни, и это стремление выбирает для себя главным образом последний из указанных нами способов основания монастырей).

Отшельники уходят от людей в дикие места; другие присоединяются к ним; основан монастырь; люди идут туда на богослужение, рядом с монастырем возникает поселение; в свою очередь отшельники покидают этот монастырь, уходят в новые дикие места, там основываются другие монастыри и тоже привлекают население и т. д. Таким образом, весь дикий, непроходимый север, с его непроходимыми лесами и болотами, усеян монастырями до самого Северного Ледовитого моря, и к ним, как к очагам жизни, приходят колонии храбрых и трудолюбивых жителей, готовых к тяжелой борьбе с негостеприимной природой. Независимо от общего аскетического духа, который всегда преобладал в религиозных воззрениях Православной Руси, в XIV веке были причины, особенно способствовавшие распространению и процветанию монашества. В это время кипчакские ханы выражали свою милость Русской Церкви; Узбек и Чанибек защищали своими грамотами не только самих священнослужителей, но и вообще всех людей, принадлежащих к церковному ведомству. Тогда возникло искушение быть включенным в церковь; это был единственный способ достичь более мирной жизни.

Монастыри оказывали большое нравственное влияние на жизнь народа; многие из их основателей после смерти пользовались всеобщим уважением; к их мощам стекались толпы народа, и это в известной мере способствовало единству нравственных сил народа, что особенно верно было там, где святые почитались не локально, не одной семьей, а всей Россией.

Ранее всех и более всех святых, появившихся в Москве, снискал всенародное уважение всей Руси преподобный Сергий, основатель знаменитой Троице-Сергиевой лавры, получивший в глазах великого русского народа значение покровителя, защитника и хранителя Церкви и государства. Кроме того, личность Сергия исторически важна тем, что он был отцом многих монастырей; некоторые из них были основаны при его жизни, а еще больше возникло после смерти Сергия, основанных его сподвижниками и учениками или учениками его учеников. Жизнь Сергия можно назвать наиболее полным примером жизни и деятельности всех основателей монашеских общин его времени, подобных ему. Все они в главных чертах представляют собой сходство с ним, при всех различиях в личных характерах и условиях местности и времени. церковное христианство православный раскол

Примечательно, что этот святой человек, ставший впоследствии покровителем Москвы и ее правителей, происходил из семьи, искавшей спасения в бегстве от родной земли с самого начала проявления московской власти. При Иване Калите Ростов, подчиненный Москве, терпел притеснения. Тогда среди бежавших от властей москвичей был боярин Кирилл, человек знатного и богатого рода, обнищавший, как и многие, от поборов, от податей, от разорительных визитов ханских послов и невольных поездок с князьями в Орду. Кирилл с женой Марией и сыновьями Стефаном, Варфоломеем и Петром переехал в Радонеж (12 верст от нынешней Лавры), наследство, оставленное Иваном Калитой своему сыну Андрею. В ту эпоху хозяева старались привлечь население из других волостей и давали различные льготы приезжающим; так же поступал и князь Андрей. Двое сыновей Кирилла, Стефан и Петр, женились, но средний Варфоломей, одаренный поэтическим воображением и склонностью к созерцательной жизни, с отрочества устремился в монастырь. Тяжкий труд подвижника, неустанная молитва и внутренняя борьба с искушениями молодой жизни казались привлекательными для его горячей и сильной натуры. Родители удерживали его: "Потерпи немного, - говорили они ему, - мы стары, бедны и немощны; твои братья больше заботятся о своих женах, чем о нас. Служи нам, отведи нас в гроб, а потом делай, что хочешь." Вскоре они почувствовали приближение смерти, остригли волосы и умерли. Старший брат Стефан потерял жену и ушел в монастырь. Варфоломей уступил свою часть наследства женатому брату Петру, покинул отцовский дом и отправился в окрестности искать места для жизни в пустыне. Сначала он уговорил брата Стефана пойти с ним и вместе с ним построил деревянную келью и церковь в лесу, на том месте, где ныне стоит богатый Троицкий собор Сергиевой лавры; по просьбе Стефана митрополит Феогност послал священников освятить новую церковь во имя святителя Николая. Троица. Но вскоре Стефан оставил брата: одинокая жизнь показалась ему тяжелой. Он отправился в Москву в Богоявленский монастырь и вскоре стал там игуменом, затем духовником великого князя Симеона, Тысенского и разных бояр. Варфоломей обратился к какому-то игумену Митрофану, принял от него постриг под именем Сергия, так как в день, когда совершался этот постриг, праздновалась память мучеников: Сергия и Вакха. Ему было тогда двадцать три года. Это событие произошло в первые годы царствования Симеона. Сергий остался один в лесу и оставался там более года, подвергаясь крайним лишениям, опасности быть растерзанным зверями и страдая от видений, неотделимых от мучений такого одиночества. Между тем стало известно, что в таком-то месте в лесу спасается работник, и монахи стали приходить к нему один за другим и строить возле него кельи. Они служили заутреню, вечерню и часы в деревянной церкви, время от времени приглашали на литургию соседнего священника и через некоторое время уговаривали Сергия принять над ними игуменство, угрожая разойтись, если он не согласится.

Сергий, после многих отказов, был рукоположен во священника и назначен игуменом епископом Переяславским Афанасием. Так было положено начало Троице-Сергиеву монастырю. Поначалу вновь основанный монастырь был крайне беден: в нем было всего двенадцать братьев, и из-за скудости средств на содержание больше этого числа братьев не допускалось; было правилом принимать нового брата только тогда, когда кто-то из двенадцати уходил. Богослужение часто отравлялось светом березовой щепки, а иногда литургия не могла быть совершена из-за недостатка вина. Аббат, однако, строго запретил ходить и просить милостыню и поставил себе за правило, чтобы каждый жил своим трудом или добровольными, непрошеными дарами. Сам Сергий был примером трудолюбия: он пек хлеб, шил обувь, носил воду, рубил дрова, во всем служил братии, ни на минуту не предавался праздности, а жил на хлебе и воде. Его чрезвычайно сильное и здоровое телосложение позволяло ему выдерживать такой образ жизни. В то же время он был строг и с другими, требуя от братии такой же суровой жизни, какую вел сам. Однако через некоторое время положение монастыря улучшилось. Молва о святой жизни Сергия и его братии распространялась все больше и больше, и вот уже архимандрит Симон приехал к ним из Смоленска. Он привез с собой значительное имущество, которое пожертвовал Сергиеву монастырю. За ним пришел брат Сергия Стефан и привел своего двенадцатилетнего сына Ивана, которого он отдал под начальство Сергия; тот тотчас же постриг его, назвав Феодором. С этого времени Сергий не ограничивал число братий в своем монастыре, он постриг всех, кого хотел, предварительно подвергнув их строгому испытанию.

Все больше и больше паломников стало приходить в монастырь: среди них были бедные странники, которых нужно было кормить, но были князья, воеводы и богатые люди, которые давали богатые взносы в монастырь. О Сергии распространилось мнение, что он был одарен свыше даром пророчества. Несмотря на эту славу, Сергий продолжал вести такой же простой образ жизни и относился с одинаковой любовью как к князьям, обогащавшим монастырь, так и к беднякам, кормившимся из монастыря.

Уважение к Сергию побудило великого князя Димитрия несколько раз обратиться к нему. В 1365 году, по случаю спора между Димитрием Константиновичем Суздальским и его братом Борисом о Нижнем Новгороде, по повелению Димитрия Московского и митрополита Алексия Сергий отправился в Нижний Новгород, закрыл в нем все церкви и тем вынудил Бориса уступить брату. В 1385 году Сергий, уже пожилой человек, устроил вечный мир между ранее непримиримыми врагами: Димитрием Московским и Олегом Рязанским. Но самым известным было его отношение к Куликовской битве. Димитрий, собираясь идти к Мамаю, пошел к нему за благословением. Сергий предсказал его победу и вызвал и великого князя, и весь русский народ на священную битву за свободу России. Когда предсказание сбылось и русские победили, святость Сергия еще более возросла.

Перед смертью митрополит Алексий призвал к себе Сергия и хотел передать ему митрополию. Сергий решительно отказался и даже долго не хотел принимать от Алексия золотой крест: "Я не ношу золота с юности, а в старости мне тем более подобает быть в бедности", - сказал Сергий.

Сергий умер, по некоторым данным, в 1392 году, а по некоторым - в 1397 году. Последнее более вероятно, поскольку он, как говорят, дожил до 78 лет. Его непосредственным преемником стал Никон, за ним последовал Савва Сторожевский. Троицкий монастырь, основанный Сергием, остался первым среди всех других построенных им и его учениками, а также последующими основателями монастырей Черкасов М. С. Великие князья и цари имели обычай ежегодно в праздник Пятидесятницы ходить к Троице и, кроме того, считали своим долгом перед каждым важным делом ходить туда, часто пешком, и просить помощи и заступничества у Чудотворца Сергия. Великие события Смутного времени особенно подняли историческое значение Троицкой лавры.

Влияние Ренессанса на Русскую православную церковь XIV - XVI вв.

Еретические движения. 

В конце XV века на Руси возродились различные еретические движения. Наиболее активным из них было еврейское движение - анти-троичная рационалистическая ересь, которая отвергала церковную иерархию, обряды и поклонение иконам как "вещам, созданным руками человеческими", и утверждала, что Христос был не Сыном Божьим, а человеком, подобным Моисею. Ситуация все более требовала от Русской Церкви решительных действий. В 1503 году был созван церковный собор, который бесстрашно коснулся всех больных сторон церковной жизни, что послужило поводом для еретиков жаловаться на Церковь. Осуждались плата за рукоположение и постыдная жизнь вдовствующих священников, пьянство духовенства, в том числе накануне Божественной литургии, беспорядок в монашеской жизни. Собор вплотную подошел к вопросу об отношении к монастырскому вотчинному землевладению. На арене этого собора выступали крупнейшие церковные деятели того времени - настоятель Волоколамска Иосиф (Санин) и настоятель Сорки (на реке Сорке, близ Белоозера) Нил (Майков).

Нил Сорский стремился провести в России великую реформу как монашеской жизни, так и всей церковной жизни православия. Главной целью этой реформы было освобождение монашеской общины от всяких хозяйственных забот. Появление еретиков на Руси и их упорные гонения на Церковь Нил и его ученики, именуемые "нестяжателями", объясняли, как и многие другие в то время, упадком нравственности и авторитета Церкви. Но они видели причину этого снижения в бремени землевладения и крупного земледелия. Как сообщается в летописи: "начав, старец Нил глаголити, чтобы монастырей, деревень не было, а жили бы в пустынях монахи, и кормились бы ся ремеслами", имея в виду, что у них не было земельных имений с работающим населением, а чтобы монахи свои небольшие наделы земли обрабатывали своими руками, в случае нужды также стремились к "милостыне от христолюбия: нужной и не чрезмерной".

И поэтому весь совет, или, скорее, почти все традиционное большинство, восстало против этого предложения, как записано. Среди последних преобладал голос наиболее вдумчивого в этот вопрос и подготовившего всю аргументацию "стяжательской" стороны волоколамского игумена Иосифа. В защиту монастырского землевладения на соборе он привел два основных аргумента: во-первых, он обратил внимание на греческих и русских святых, которые основали первые монастыри, владевшие селами; а во-вторых, он выразил опасение, что отсутствие монастырских деревень приведет к тому, что "знатные люди" перестанут принимать постриги, некому будет поставлять различные церковные должности и произойдет "потрясение веры". Точка зрения Иосифа была такова: обет отречения от приобретения принимается каждым, кто вступает в нормальную общину и несет вместе с двумя другими-полное послушание и полное целомудрие. Этот принцип у Иосифа возведен в абсолют: монах абсолютно не должен иметь никакой собственности.

Вся суть богословской системы Иосифа Флавия заключается в предпочтении общежития подвигу одинокого отшельника. И еще есть теократическая идея, идея неразрывности единого теократического организма церкви и государства. С этой всемирно-исторической высоты восточно-православной теократии он не отрицал, конечно, пустынестроительной задачи личного спасения, но считал ее низшей по сравнению с идеальной нормой ценобильного устава.

Таким образом, спор о монастырских селах-это только поверхность, а настоящая борьба происходила в глубине, и спор шел о самых началах и пределах христианской жизни и деятельности. Две религиозные идеи, два религиозных идеала и, в конечном счете, две истины столкнулись.

В конце XV в. Иосиф Волоцкий написал труд, специально посвященный вопросам монашеской жизни - краткий вариант Устава, предназначенный для Иосифо-Волоколамского монастыря (пространный вариант, по мнению исследователей, появился позже). Этот Устав был рассчитан на монастырский ценобиль, где жизнь монахов подчинялась строгой регламентации и строгой дисциплине.

В отличие от Устава Иосифа Волоцкого, в Уставе ("Предание") Только самые общие правила монашеской жизни сформулированы Нилом Сорским; этому тексту чужда скрупулезная и всеобъемлющая регламентация, отчетливо проявляющаяся со страниц сочинения волоколамского игумена.

Устав Нила Сорского предполагал четыре основных (и допустимых) источника материального обеспечения особых монастырей и обителей. Главным из них было "рукоделие", то есть собственный труд монахов, а затем они стали называться "милостыней" (включавшей как пожертвования от частных лиц, так и возможность государственных субсидий), участие в товарном обмене и использование наемного труда, но только в том случае, если этот труд справедливо оплачивался.

Создание Нилом Сора собственного Устава, написанного явно в полемике с Уставом ценобитского монастыря, написанным Иосифом Волоцким, ясно указывает на то, что общежитие Нила, очевидно, считалось менее совершенной формой монашеской жизни по сравнению с аномалиями, преимущественно в скитской форме.

Различие между иосифизмом и заволжским движением можно свести к такому противопоставлению: одни стремились завоевать мир, работая в нем, а другие преодолевали мир через преобразование и воспитание нового человека вне мира, через формирование новой личности. Оба они, в качестве примера, обратились к опыту Сергия Радонежского, который впоследствии своей деятельностью осуществил недостижимый идеал. Два пути, диаметрально расходившиеся через столетие после смерти преподобного. Русская православная церковь, в конце концов, объединилась после мучительных кровавых драм: и Иосиф Волоцкий и Нил Сорский были канонизированы Русской Православной Церковью (первый - в конце XVI века, второй - в начале XX).

Церковный раскол XVII века-отражение усиления светской власти русского царя

Церковная реформа Никона и раскол в церкви в 17 веке имеет обширную историографию. Этим вопросом занимались такие историки, как Соловьев, Ключевский, исследователи Православной церкви Святителя Николая, Карташев.

13 мая 1667 года Собор святых Руси и Православного Востока осудил всех, кто не подчинился новым обрядам и вновь исправленным книгам. Осужденные, не признавшие решения собора, оказались вне церкви. Это был последний акт, зафиксировавший нарастающий раскол между приверженцами старой веры - старообрядцами - сторонниками церковной реформы, осуществленной Патриархом Никоном. Преобразования выявили глубокие проблемы и противоречия в жизни российского общества, которые развивались в течение длительного времени. Среди этих проблем одно из важнейших мест занимало понимание роли Русской Церкви во всем православном мире.

К середине XVII века окончательно утвердилось представление о том, что Русская Православная Церковь является единственной преемницей и хранительницей благочестия. До XV века Русь считалась духовной дочерью Византии, откуда и получила крещение. Но Византии угрожала гибель от окружавших ее турецких орд, и греческий император обратился за помощью и избавлением к главе католического мира, Папе. Чтобы наверняка получить помощь, император предложил объединить католическую и православную церкви и согласился пойти на уступки католицизму. В итальянском городе Флоренции был подписан документ о заключении Флорентийской унии в 1439 году. Митрополит Московский Исидор, грек по происхождению, также подписал акт об объединении. Но в Москве такой поступок был воспринят как предательство православия. Исидор был низложен, и собор иерархов избрал на его место русского митрополита. Вскоре после этого, в 1453 году, на месте Византийской империи возникла Османская империя. Русский народ видел в этом событии перст Божий, наказание за отступничество от православия.

С этого времени Московское государство стало единственным крупным независимым православным царством в мире. Стали говорить, что Москва-это "третий Рим". На московских площадях говорили, что есть два края - города-держатели мира. Первый увлекся папской ересью и пал, затем его значение перешло к Константинополю - "второму Риму", который изменил православию и принял папскую веру и был за это захвачен турками. Поэтому важная роль защитника истинной веры перешла к Москве.

Повседневная церковная практика поднимала множество вопросов, обсуждение которых иногда приводило к острым спорам. Это была одна из традиций, перенятых вместе с верой из Византии. Однако Византия опиралась на древнюю культуру, которая давала богатому богословскому языку способность мыслить. В Древней Руси богословская ученость приобрела характер безграничной веры в книгу, и любой научный подход к вопросам веры был неприемлем. Много вопросов возникло в обществе по поводу обрядов Русской Православной Церкви.

Особенно горячо обсуждались два вопроса:

• Сколько раз я должен сказать "аллилуйя" (два или три раза),
• О "Соляной ходьбе" (движении по солнцу).

Стоглавый церковный собор 1551 года зафиксировал в качестве единственно верных двупалую аллилуию, двупалое крестное знамение, ходячую "посолонь" и другие бытовые традиции, не уточнив, как это происходит в православном мире.

В то же время в XVI веке в церковных книгах было замечено много разночтений и пропусков. Много трудностей возникает и с переводчиками богослужебных текстов: одни переводчики плохо знали греческий, другие - русский. На стоглавом соборе было решено исправить книги, сравнив их с хорошими переводами, но отсутствие единого подхода к переводу привело к еще большим искажениям текста. Одной из попыток добиться единообразия в богослужебных книгах было открытие типографии в Москве, но вместе с количеством издаваемых книг росло и количество ошибок.

В 1645 году царь Михаил Федорович и патриарх Иосиф, чтобы получить полное подтверждение этих несоответствий, послали Арсения Суханова, хорошо разбиравшегося в посольских делах и знавшего греческий язык, на восток для осмотра святых мест и описания чинов Греческой церкви.

В 1652 году патриархом был избран митрополит Новгородский Никон - "одна из крупнейших могучих фигур XVII века" по свидетельству историка С. Ф. Платонова С. Ф. Платонов "Лекции по русской истории" М. "Высшая школа" 1993. Никон, еще находясь в Новгороде, стремился ввести "единодушие" в церкви, поэтому отменил одновременное чтение и пение молитв. Он также решительно взялся за исправление русских богослужебных книг.

В 1653 году. В Москву вернулся из поездки Арсений Суханов и представил царю и Патриарху свой доклад "Проскинетария". Суханов указывал, что греки крестятся тремя пальцами и ходят против солнца, а не "посолони". Все говорило о необходимости ритуальной координации.

Первым шагом к исправлению книг и приведению обрядов к единообразию стал указ патриарха Никона о сокращении поклонов с 12 до 4 во время чтения молитвы. Это вызвало большое смятение в кругу "ревнителей древнего благочестия". Ее члены стояли за строгость и чистоту церковных обрядов, идеалом которых считалась русская старина.

Протопоп Аввакум и его сподвижники подали царю прошение против Никона, но ответа не последовало. Однако стало ясно, что изменить канонические обряды, которые веками формировались только указами патриарха, не удастся. Требовалось освящение этих изменений высшими церковными властями. А в 1654 году патриарх и царь созвали церковный собор, на котором присутствовали более 20 видных деятелей Русской Церкви. В результате было решено "правильно и справедливо исправить книги антихаратейские (написанные на пергаменте) и греческие", а во избежание новых ошибок посоветоваться с Константинопольским патриархом Паисием. В ответ он прислал знаменитое письмо, послужившее основой для решений последующих Московских соборов.

Исправлению книг способствовало также появление значительного количества древних рукописей (более 500), доставленных Арсением Сухановым. Тогда же была переведена и подготовлена к изданию книга "Скрижали", присланная Паисием Константинопольским и посвященная толкованию различных священных обрядов.

Вопрос о крестном знамении вновь оказался в центре внимания очередного собора, созванного в 1656 году. Еще до его открытия патриарх Антиохийский Макарий в присутствии царя, многочисленного духовенства и народа прямо сказал, что на Востоке все молятся тремя пальцами, а также проклял сторонников двуперстного знака. Его заявление было поддержано. Поэтому Собор русских иерархов, открывшийся 21 апреля 1656 года, постановил отречься от церкви всем тем, кто крестится дважды.

Все эти события - заключение "провальных" книг, отлучение сторонников знака двумя пальцами, появление большого количества невоспаленных книг и изъятие в связи с этим предыдущих изданий - вызывают недоумение, а иногда и просто возмущение народа. Смятение народа усиливалось и страшными бедствиями, внезапно обрушившимися на страну, - голодом, мором. Причину их стали видеть в исправлении священных книг.

В это время неожиданно для себя самого Никон, так ревностно проводивший все эти реформы, почувствовал, что царь Алексей Михайлович охладел к нему. В 1658 году в Москве состоялась торжественная встреча грузинского царевича Теймураза; в его честь царь дал обед, на который патриарх не был приглашен. Более того, во время похода во дворец царский окольничий оскорбил близкого к Никону боярина, ударив его палкой по голове. Этот поступок остался безнаказанным королем. Затем, в праздник Казанской Божией Матери, 8 июля, и в праздник положения Ризы Господней, 10 июля, Алексей Михайлович, несмотря на приглашение патриарха, не явился в собор. Это было, по мнению Никона, прямым оскорблением Патриаршества как духовной власти, которую он ставил выше власти царя. И тогда Никон пошел пешком, с одной палкой, в Воскресенский (ныне Новоиерусалимский) монастырь. Добровольный уход Никона с патриаршего престола был беспрецедентным событием и был воспринят в обществе трагически.

Но примирения, ожидаемого Никоном после его демонстративного затворничества в монастыре, со стороны царя не последовало. Протопопа Аввакума срочно вернули из ссылки, и ему предложили стать царским духовником, хотя и с условием отречения от старой веры.. Но для ревностного сторонника старых обрядов это было невозможно, и в 1664 году его снова сослали. Столица и все Московское царство были в большом смятении. Старую веру поддерживали широкие народные массы, часть духовенства и известные и влиятельные боярские семьи. (например, Морозовы, Урусовы). Церкви оставались пустыми, поэтому священники были вынуждены вернуться к службе по старым книгам.

Царь Алексей Михайлович в 1666 году созвал собор, чтобы судить противников реформы. Первоначально на него приезжали только русские святители, но затем к ним присоединились два восточных патриарха, приехавшие в Москву, Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский, Е. С. Кульпин "Истоки русского государства от Церковного собора 1503 года до опричнины", 1997 № 1. Своими решениями собор почти полностью поддержал действия царя. Патриарх Никон был осужден и сослан в отдаленный монастырь. Однако все исправления в книге были одобрены. Совет подтвердил предыдущие резолюции: трижды произнести "Аллилуйя", перекреститься первыми тремя пальцами правой руки, провести крестовые походы против солнца.

Всех, кто не признавал этих кодексов, церковный собор объявлял раскольниками и еретиками. Все сторонники старой веры были осуждены по гражданским законам. А по существующему закону за преступление против веры полагается смертная казнь: "Кто положит хулу на Бога, или Христа, или деву Марию, или Крест честный, или святых сжечь", - говорилось в уложении царя Алексея Михайловича. "Те, кто не допустит совершения литургии или вызовет бунт в церкви", также подлежали смертной казни.

Первоначально все осужденные советом были сосланы в самую суровую ссылку. Но некоторые - Иван Неронов, Феоктист - раскаялись и были прощены. Преданный анафеме и лишенный сана протопоп Аввакум был отправлен в Пустозерскую тюрьму в низовьях Печоры. Был также сослан дьякон Федор, который сначала раскаялся, но потом вернулся к старообрядчеству, за что ему отрезали язык и тоже оказался в тюрьме. Пустозерская крепость стала средоточием мыслей старообрядцев. Несмотря на тяжелейшие условия жизни, отсюда велась напряженная полемика с официальной церковью, вырабатывались догматы отделившегося общества. Послания Аввакума послужили опорой страдальцам за старую веру-боярине Феодосии Морозовой и княгине Евдокии Урусовой.

Глава защитников древнего благочестия, убежденный в правоте Аввакума, обосновывал свои взгляды так: "Церковь православна, и догматы Церкви от Никона-еретика искажены новостями книг, первых книг, всех поганых, и все богослужение не соответствует. А государь наш царь и великий князь Алексей Михайлович православный, но только с простодушной душой принял от Никона вредные книги, думая, что они православные." И даже из Пустозерской темницы, где он отсидел 15 лет, Аввакум писал царю: "Чем больше ты нас мучишь, тем больше мы тебя любим»

Но Соловецкий монастырь уже задумался над вопросом: стоит ли молиться за такого царя? Народ начал роптать, начались антиправительственные выступления… Ни король, ни церковь не могли их игнорировать. Власти отвечали недовольным указами о розыске старообрядцев и о сожжении нераскаявшихся людей в срубах, если после трехкратного повторения вопроса на месте казни они не откажутся от своих взглядов. На Соловках началось открытое восстание старообрядцев. Правительственные войска осадили монастырь, и только перебежчик открыл проход в неприступную крепость. Восстание было подавлено.

Чем беспощаднее и суровее начинались казни, тем упорнее они были. Смерть за старую веру считалась мученическим подвигом. Они даже искали его. Высоко подняв руки с двупалым крестным знамением, каторжники горячо говорили окружавшим бойню людям: "За это благочестие я страдаю, за Старое Церковное православие я умираю, и молю вас, благочестивые, твердо стоять в старом благочестии",-И сами стояли твердо.… Именно "за великие богохульства против царского дома" был сожжен протопоп Аввакум в деревянном срубе со своими товарищами.

Жестокие 12 статей государственного указа 1685 года, предписывавшего сжигать старообрядцев в бревне, казнить смертью крест-накрест перешедших в старую веру, выпороть их и посадить в них тайных приверженцев древних обрядов и их укрывателей, окончательно раскрытых верующим. Они не могли подчиниться, выход был только один - уйти.

Главным прибежищем ревнителей древнего благочестия были северные области России, тогда совершенно покинутые О. П. Ершовым "Документы по истории старообрядчества", Москва, 1993. Здесь, в дебрях Олонецких лесов, в Архангельских ледяных пустынях, появились первые раскольничьи скиты, устроенные выходцами из Москвы и соловецкими беглецами, бежавшими после захвата монастыря царскими войсками. В 1694 году поморская община поселилась на реке Выг, где видную роль сыграли братья Денисовы-Андрей и Семен, известные во всем старообрядческом мире. Позже в этих местах на рельсах Лексины появился женский монастырь. Так было и знаменитое сердце древнего благочестия - Всецелая община.

Еще одним пристанищем старообрядцев была Новгородско-Северская земля. Еще в 70-е годы XVII века бежали в эти места из Москвы, спасая свою старую веру, поп Кузьма и 20 его последователей. Здесь, близ Стародуба, они основали небольшой скит. Но менее чем через два десятилетия из этого скита выросло 17 поселений. Когда волны государственных преследователей достигли стародубских беглецов, многие из них вышли за польскую границу и поселились на острове Ветка, образованном рукавом реки Сожа. Поселение быстро начало подниматься и расти: вокруг него также появилось более 14 многолюдных поселений.

Знаменитым местом старообрядчества конца XVII века был Керженец, названный в честь одноименной реки. В Чернораменских лесах было построено много монастырей. Здесь шла полемика по догматическим вопросам, к которой был приобщен весь старообрядческий мир. Последовательными сторонниками древнего благочестия оказались также Донские и уральские казаки.

К концу XVII века наметились основные тенденции в старообрядчестве. Впоследствии у каждого из них будут свои традиции и богатая история.

Самым важным следствием раскола было то, что:

• Церковные распри подорвали внутреннюю силу и идеологическое влияние Православной Церкви;
• По мнению Ключевского, раскол способствовал быстрому распространению западного влияния.

Заключение

Вера в Бога уже много лет является движущей силой российского общества. Царь занял престол только после того, как был помазан митрополитом. Митрополит был вторым лицом в государстве. Король советовался с ним по многим вопросам, и иногда его мнение оказывалось решающим. Церковные каноны строго соблюдались, и нарушение их было страшным грехом. Церковный раскол, произошедший в 1667 году, имел большое значение в духовной жизни Русского государства, так как затронул одну из его главных составляющих - церковь. Общество раскололось надвое. Одни приветствовали реформы Никона, другие не могли толком подумать о них, они слепо верили в правильность старых обрядов и малейшее отклонение от них казалось им кощунством. Люди путались, не могли различить, что допустимо, а что действительно нарушает древние догматы. Они обращались за разъяснениями к своим духовным отцам-священникам, которые, в свою очередь, не могли объяснить сути происходящего, потому что не понимали быстрого хода реформ и были в числе решительных противников перемен. Часть населения приняла перемены, но остальные, не в силах их принять, начали решительную борьбу.

Список литературы

1. О. П. Ершова "Документы по истории старообрядчества" Москва, 1993
2. Карташев А. В. Очерки истории Русской церкви. М., 1991. Т. 2.
3. Е. С. Кульпин "Истоки Русского государства от Церковного собора 1503 года до опричнины" , 1997 № 1
4. С. Ф. Платонов "Лекции по русской истории" М. "Высшая школа" 1993
5. Русское православие: Вехи истории, М., 1998.
6. Черкасова М. С. Землевладение Троице-Сергиева монастыря в XVI-XVII вв. М., 1996