Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Историко-философские аспекты проблемы эвтаназии

Содержание:

Введение

Проблема эвтаназии была сформулирована еще в древности, и уже тогда она вызывала многочисленные споры среди врачей, философов и юристов. Отношение к преднамеренному ускорению смерти неизлечимо больного пациента, даже с целью прекращения его страданий, никогда не было однозначным.

Повышенное внимание к эвтаназии связано не только с достижениями медицины, но и с изменением системы моральных и духовных ценностей, осознанием приоритета прав человека. Актуальность этой темы трудно переоценить, во-первых, из-за того, что она связана с самым драгоценным, что есть у человека - его жизнью, а во-вторых - из-за слабой изученности этой проблемы, недостаточного освещения в произведениях ученые - юристы и практически полное отсутствие соответствующих правовых актов в законодательстве страны.

Проблема эвтаназии имеет не только правовую, но и ярко выраженную моральную сторону. Его разрешение имеет большое практическое значение, позволяя обеспечить соблюдение прав и законных интересов граждан.

В России научные исследования эвтаназии проводили представители многих отраслей науки, в частности С.Ю. Быкова, А.П. Громов, А.П. Зильбер, А.Я. Иванюшкин, Б.Г. Юдин, П.П. Калиновский, М.Н. Малейкой, С.Г. Стеценко и другие. Внимание к этой теме не случайно. Очевидно, что в нашей стране это определяется не только и не столько чисто научным интересом, сколько обострением многих реальных проблем российского общества. Но и правовая наука, и законодательство более социально благополучных стран сегодня сталкиваются с необходимостью принять исторический вызов, связанный с появлением последних открытий и идей, которые могут изменить образ мышления людей, их жизнь и представления о своих правах и обязанностях.

Своеобразие нынешней правовой ситуации, а также объективные процессы в сфере социально-экономического развития диктуют необходимость нового понимания проблемы эвтаназии.

В реальной жизни проявления эвтаназии очень разнообразны и порой не укладываются в существующие представления о ней. Верно и то, что разнообразие мнений о сущности эвтаназии объясняется многомерностью этого явления, его недостаточной изученностью.

Право на жизнь и право на смерть

Одним из важнейших прав и свобод является право на жизнь, провозглашенное ст. 20 Конституции, но это право нельзя понимать в отрыве от других конституционных положений, таких как человеческое достоинство. Механизм реализации конституционных прав очень сложен, и не все звенья этого механизма нашли законодательное подтверждение - таким звеном является эвтаназия.

Осуществление права человека на смерть с участием врачей, является спорным, но имеет какой-то смысл и часто правовое обоснование, оно получило широкое распространение в различных странах в связи с проблемой эвтаназии.

К концу XVIII в. было признано право человека на жизнь. Но вопрос о праве на смерть оставался открытым в тот период. Хотя в этот период и в последующие многие философы говорили о необходимости признания и права человека на смерть, поскольку право на добровольную смерть столь же естественно, как и право на жизнь. Между тем постановка вопроса о праве на смерть, как отмечалось в истории философской мысли, парадоксальна и требует уточнения. Например, о какой смерти идет речь: естественной, неестественной, легкой, быстрой, достойной, героической на поле боя, при защите прав и интересов личности, общества, государства, принудительной, добровольной, чужой, собственной, защищаемой. в соответствии с законом. Если мы займем позицию субъекта, который, осуществляя право на жизнь, столкнулся с ситуацией выбора между жизнью и смертью, то многие из этих вопросов отпадают сами по себе, и нет более веских аргументов против провозглашения того, что у человека есть право на жизнь и на смерть. Оба эти права настолько тесно связаны, что являются как бы сторонами одной медали, но при этом настолько хрупкими и хрупкими, что при обращении с ними требуется особая осторожность. Однако с правом на смерть возникает гораздо больше вопросов, чем с правом на жизнь.

Не является ли эвтаназия попыткой оправдать безразличие, безразличие общества к судьбе инвалидов с детства, онкологических больных, пациентов клиник в коме? По мнению сторонников эвтаназии, такие люди несчастны, обречены на существование хуже смерти, и поэтому легкая и быстрая смерть для них истинное благо. Но, может быть, недовольны вовсе не они, а те, кто вынужден находиться рядом с ними? И разве человек не такой как все ближе всех к своему естественному состоянию и, следовательно, меньше других отстранен от счастья? Право на смерть - это право человека самостоятельно и достойно решать свою судьбу в последний момент реальной жизни. Но, как и многие другие соматические права, это право является источником разногласий, особенно когда интересы личности, общества и государства сталкиваются.

Таким образом, возникает вопрос: существует ли право на смерть и следует ли оно из признания права на жизнь? Несколько ответов на эти вопросы можно найти в истории философской мысли. Один из подходов - право на смерть - это реализация человеком права на жизнь. Если мы признаем право человека на жизнь, то не можем не признать его право на смерть (это, в частности, была позиция Ф. Ницше).

Второй подход основан на том, что право на смерть следует из права человека на достойную жизнь (это позиция Ф. Бэкона). Аморально и бесчеловечно заставлять жить человека, который, умирая в мучениях, молится о смерти. Право на смерть - гарантия сохранения достоинства личности. Однако свобода воли предполагает также ответственность (моральную и юридическую) того, кто принял решение и кто это решение выполнил. Как сказал Ж.-П. Сартр: Человек приговорен к свободе. Осужден, потому что он не создал себя; и все же он свободен, потому что, однажды брошенный в мир, он несет ответственность за все, что делает. Используя свободную волю, человек делает выбор, а значит, он несет ответственность за происходящее - это одна из широко распространенных позиций в истории философии, выраженная Аристотелем.

При этом моральная ответственность человека за совершенный поступок может быть только в том случае, если, по мнению большинства философов, у него был выбор. Есть ли у безнадежно больного человека выбор - вопрос сложный, как и другие вопросы непростые: кто должен нести ответственность в случае эвтаназии - неизлечимо больной человек, принявший решение об эвтаназии, или тот, кто проводил эвтаназию?

Другой аспект исследуемой проблемы был поднят в работах С.Л. Франка. В своей работе Реальность и человек он пишет, что государство и закон обязаны защищать жизнь людей от пагубных последствий их свободной воли, ограничивать ее проявления. По его мнению, ограничение возможностей использования соматических прав - это защита жизни от пагубных последствий греховной воли, а потому допустимо и оправдано. Конституционное ограничение соматических прав человека было бы тем реальным внешним фактором, который способствовал бы решению проблемы существенного преодоления греха (морального зла) в человеке.

Следует отметить, что С.Л. Франк вовсе не призывал к организационно-принудительному ограничению свободы греховной воли. Государство не должно заниматься внутренним перевоспитанием человека, оно должно только создавать внешние условия, наиболее благоприятные для свободного внутреннего самосовершенствования человека. Мы можем говорить только о том, что закон должен не только гарантировать соблюдение естественных прав и свобод человека, но и ограничивать действия тех, кто противоречит идеальному принципу святости. Итак, ожесточенные споры, которые ведутся вокруг свободы воли со времен Сократа, вызваны особой жизненной значимостью этой проблемы, особенно проявившейся при понимании такого явления, как эвтаназия. Признание ответственности человека за свои действия зависит от решения проблемы свободы воли, в том числе при принятии решения о собственной смерти и, тем более, когда он соглашается на смерть другого человека.

В связи с этим в истории философской мысли четко выделялись два направления: одно, исходящее из признания свободы воли человека, подкрепленное его правом на смерть, и другое, утверждающее, что человек не вправе решать вопрос. времени его смерти, а также смерти другого человека. пусть даже по его просьбе, но все в руках божьих.

На мой взгляд, аргументов против провозглашения права человека на жизнь и смерть нет, поскольку эти два права тесно взаимосвязаны. Реализация права на жизнь осуществляется человеком индивидуально и предполагает распоряжение жизнью по своему усмотрению, включая добровольное решение о прекращении жизни. Способность самостоятельно управлять своей жизнью, включая решение о ее прекращении, является одной из сил права человека на жизнь. Очевидно, что именно по этой причине Уголовным кодексом РФ и других стран не предусмотрена уголовная ответственность за попытку суицида. Никто не имеет права вмешиваться в осуществление этого права лицом, имеющим право на смерть, включая государство, которое является гарантом в реализации прав и свобод человека. Государство, отказывая человеку в праве на смерть, ограничивает его свободу, превращает право на жизнь в обязанность жить.

На мой взгляд, запрет на эвтаназию неконституционен. Это противоречит принципам обеспечения свободы и человеческого достоинства. В некоторых случаях поведение гражданина с высоким риском для собственной жизни не запрещено государством, а значит, косвенно признается право граждан на смерть. Например, сотрудники Федеральной службы исполнения наказаний Российской Федерации приносят присягу, не щадя своих жизней, защищать законный порядок, установленный Конституцией и законами Российской Федерации.

Проанализировав нормы Конституции, можно сделать вывод, что законодательное закрепление возможности применения эвтаназии не только не противоречит положениям действующей Конституции, но и прямо следует из ее смысла. Достойная жизнь гражданина должна закончиться достойной смертью.

Понятие и методы эвтаназии

В наше время, когда наука достигла непоколебимых высот в различных областях, а человеческая мысль проникла в самые далекие уголки общественного сознания, остается открытым вопрос, чрезвычайно важный не только в теоретическом, но и в практическом плане. Эвтаназия: что это такое? грубое нарушение прав человека или необходимая защита? И этот вопрос остро стоит перед не только врачами и юристами, ответ ищет все человечество.

Термин эвтаназия происходит от греческих слов: эу - добро и танатос - смерть. Таким образом, дословный перевод этого термина - быстрая и легкая смерть. В литературе можно встретить разные варианты написания этого термина: эвтаназия, эвтаназия. Считается, что этот термин приобрел научный статус благодаря английскому философу эпохи Возрождения Фрэнсису Бэкону, который использовал его в своем трактате О достоинстве и расширении наук, впервые опубликованном в 1605 году, и имел в виду науку облегчения умирания.

Различные определения этого термина можно найти в научных публикациях.

Эйтаназия - это умышленное ускорение смерти неизлечимого пациента с целью положить конец его страданиям. (Большая медицинская энциклопедия).

Эйтаназия (эвтаназия) - это умышленное ускорение смерти или убийства неизлечимого пациента, чтобы положить конец его страданиям; по советским законам считается преступлением. (Большой энциклопедический словарь 1991 г.).

Это же определение дословно повторяется в Новом русском энциклопедическом словаре, но с добавлением фразы вопрос о допустимости эвтаназии остается спорным (Новый энциклопедический словарь; 2001).

Эвтаназия - это практика прекращения жизни человека, чтобы избавиться от физических страданий или длительной комы из-за неизлечимого или дегенеративного заболевания (Оксфордская иллюстрированная энциклопедия).

Эйтаназия, также называемая убийством из милосердия, - это действие или практика, направленная на безболезненную смерть людей, страдающих от неизлечимой болезни или физической инвалидности (Британская энциклопедия).

Наиболее четкое определение этого термина в настоящее время дают юристы: Эвтаназия - это действие, действие лиц медицинского персонала, которое может выражаться в действии (например, введение смертельной дозы лекарства врача) или бездействие (например, отказ от проведения реанимационных мероприятий)... Это умышленное действие, основанное на намерении (цели) врача ускорить смерть пациента по той или иной причине (эгоизм или милосердие). Эвтаназия основана на желании пациента или его родственников. Больной, подвергнутый эвтаназии, неизлечим, и эвтаназия проводится безболезненно.

Несмотря на некоторые различия в приведенных выше определениях, можно выделить общие моменты, присутствующие повсюду - смерть человека и желание сделать ее максимально безболезненной любыми доступными способами.

На основании этого можно выделить признаки, характерные для эвтаназии:

Пациент должен испытывать непрекращающиеся невыносимые страдания, вызванные неизлечимой (по медицинским причинам) болезнью.
Прервать жизнь или ускорить смерть может не любой человек, а только медицинский работник.
Пациент должен настойчиво и несколько раз выражать свое желание оставить эту жизнь, или, если он не может четко выразить свою волю, то просьба должна исходить от его ближайших родственников.

Эвтаназия как новый способ медицинского решения проблемы смерти (прекращения жизни) входит в практику современного здравоохранения под влиянием двух основных факторов. Во-первых, прогресс медицины, в частности, под влиянием развития реанимационной медицины, которая дает возможность предотвратить смерть пациента, т.е. работает в режиме управления умирающим. Во-вторых, изменение ценностей и нравственных приоритетов современной цивилизации, в основе которых лежит идея прав человека.

Для дальнейшего рассмотрения проблемы необходимо ввести ряд понятий и попытаться классифицировать возможные варианты эвтаназии. В литературе часто можно встретить разделение эвтаназии на активную и пассивную, добровольную и принудительную, а также прямую и косвенную. Рассмотрим их основные отличия.

Пассивная эвтаназия (или, как ее еще называют, метод отсроченного шприца) выражается в том, что прекращается оказание медицинской помощи, направленной на продление жизни, что ускоряет наступление естественной смерти. На практике это довольно распространенное явление в нашей стране.

Под активной эвтаназией (метод наполненного шприца) понимается введение какого-либо лекарства или другого средства умирающему или другие действия, влекущие за собой быструю и безболезненную смерть (смертельная инъекция).

Активная эвтаназия может принимать следующие формы:

убийство из милосердия происходит в тех случаях, когда врач, видя мучительные страдания безнадежно больного человека и будучи не в состоянии их устранить, например, вводит ему передозировку анестетика;
самоубийство с помощью врача происходит, когда врач только помогает смертельно больному человеку совершить самоубийство;
настоящая активная эвтаназия может происходить без помощи врача. Пациент сам включает соответствующий прибор, как бы возлагая на себя руки.

Таким образом, критерием выбора в данном случае является позиция врачей.

Положение пациента выступает критерием разделения эвтаназии на добровольную и принудительную. Добровольная эвтаназия предполагает выполнение просьбы самого пациента. Принудительное означает отсутствие соответствующего волеизъявления. Таким образом, добровольную эвтаназию следует понимать как причинение легкой и безмятежной смерти страдающего пациента по осмысленной просьбе пациента с помощью различных лекарств и других средств. Под принудительной эвтаназией понимается причинение человеку легкой и безмятежной смерти не по его просьбе, а по решению родственников, общества и его законодательных институтов. Во-первых, принудительная эвтаназия имеет место в случае воздействия на волю пациента со стороны врача, родственников пациента или третьих лиц (например, путем уговоров, угроз, шантажа, влияния на семейные чувства и т. д.); во-вторых, о принудительной эвтаназии можно говорить в тех случаях, когда врач руководствуется исключительно просьбой родственников или доверенных лиц пациента (например, в случаях, когда пациент находится без сознания из-за крайне тяжелого состояния или не может выразить свою волю с помощью известными способами - устно, письменно, с помощью знаков и т. д.).

Комбинируя эти формы эвтаназии, мы получаем четыре способа (ситуации) эвтаназии: добровольный и активный; добровольный и пассивный; непроизвольный и активный; непроизвольный и пассивный.

В отношении первой ситуации (добровольная и активная эвтаназия) и четвертой (принудительная и пассивная) эксперты высказываются как за, так и против. По поводу третьей ситуации (принудительная и активная эвтаназия) мнения, естественно, чаще всего отрицательные. Сторонники эвтаназии, как правило, имеют в виду вторую ситуацию, когда эвтаназия добровольна со стороны пациента и пассивна со стороны врача.

В качестве критерия разделения эвтаназии на прямую и косвенную используется та или иная мотивация медицинского работника. Прямая эвтаназия подразумевает сознательное выполнение манипуляций, которые должны прямо, так сказать, односторонне привести к смерти пациента. Косвенная или косвенная эвтаназия означает, что действия, выполняемые медиком, являются лишь звеном в цепи действий, ведущих к летальному исходу (двойной эффект). В эту категорию входят непрямые смертельные случаи из-за приема повышенной дозы препаратов с целью обезболивания.

Таким образом, можно сделать следующие выводы. Единое терминологическое определение понятия эвтаназии до сих пор отсутствует. Существующая классификация не в состоянии предвидеть все разнообразие возникающих ситуаций. По мнению известного российского реаниматолога А. П. Зильбера, автора Трактата об Эйтаназии, единственное, что объединяет приведенные определения, - это смерть человека, которая всегда была, есть и будет.

Плюсы и минусы. Этическая оценка эвтаназии

Проблема эвтаназии на современном этапе стала очень актуальной в нашем обществе. По мере развития общества взгляды на его применение меняются. Все чаще возникает вопрос о замене такого принципа, как гуманизм, на избавление от человеческих страданий посредством эвтаназии.

Проблема понимания использования эвтаназии имеет двоякое значение: за и против.

Аргументы в пользу эвтаназии очень разнообразны, но при ближайшем рассмотрении их не так много. Скорее всего, каждый новый аргумент - это всего лишь вариация рассуждений, уже имеющихся в арсенале защитников эвтаназии.

Давайте попробуем доказать, что эвтаназия выходит за рамки несправедливого убийства.

Жизнь хороша только тогда, когда в целом удовольствие преобладает над страданием, положительные эмоции преобладают над отрицательными. Согласно этому аргументу, состояние некоторых людей таково, что им лучше умереть, чем продолжать жить. Ярким примером такой ситуации являются те пациенты, которые страдают от сильной боли или обречены на унизительную зависимость от других даже для удовлетворения самых элементарных потребностей.

Лучше всего эту точку зрения выразил, пожалуй, философ Фридрих Ницше: В определенном возрасте жить дальше уже неприлично. Жить в жалкой зависимости от врачей и аппаратуры после того, как смысл и право на жизнь были потеряны, должно вызывать презрение в обществе... Если больше нельзя жить гордо, я хочу гордо умереть.

Противники эвтаназии выдвигают два возражения. Во-первых, неуместно сравнивать количества страдания и добра, потому что существует противостояние между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой-либо форме. Жизнь остается благословением даже тогда, когда она становится преимущественно страданием (и многие считают это и любой, даже внешне благополучной жизнью...). Второй. Аргументируя допустимость эвтаназии тем фактом, что такова воля самого пациента, мы тем самым признаем, что, если бы пациент мог распоряжаться своей жизнью, он сам остановил бы ее, т.е. мы фактически признаем право на самоубийство. Однако не все, кто признает право на эвтаназию, признают моральное право на самоубийство.

Сторонники эвтаназии постулируют, что жизнь можно считать благом, пока она имеет достойную форму, существует в области культуры, нравственных отношений. Деградированный до чисто жизненного, дочеловеческого уровня, он теряет свою этическую санкцию и может рассматриваться как объект, вещь, и поэтому вопрос о том, чтобы остановить его, есть не что иное, как вопрос о том, срубать ли засохшее дерево.

Этот аргумент поражает, прежде всего, своей эмоциональной пустотой, потому что помимо внешней стороны жизни человека существует ее внутренняя сторона. И на каком бы зоологическом, растительном уровне оно не деградировало, это вовсе не означает, что человек готов относиться к себе или своим близким в этом состоянии так же, как он обращается с засохшим деревом или чертополохом. Здесь уместно вспомнить отношение человека к мертвым останкам своих собратьев: могилы - предмет уважения, и это рассматривается как показатель отношения к тем людям, о которых они напоминают. Если моральное отношение к человеку распространяется и на его останки, то тем более оно должно распространяться на живое тело, даже если оно искажено болезнью.

Помогать кому-то улучшить свое положение всегда морально приемлемо. Если убийство улучшит чью-то ситуацию, а сам человек хочет, чтобы его забрали, как можно считать такое убийство причинением вреда, которого этот человек не заслуживает? Как этот поступок можно считать несправедливым? Как это могло быть неправильно? А что же такое добровольная эвтаназия, как не это?

У этого аргумента есть серьезные недостатки. Действительно ли убийство безнадежных пациентов - единственная альтернатива бездействию? И что вообще означает улучшить ситуацию?

Как известно, даже многие из самых ярых противников эвтаназии принимают два вида убийства - самооборона и наказание. Все это несправедливо; на самом деле ни один из них не злой. Можно ли считать добровольную эвтаназию третьим видом оправданного убийства?

Существует четвертый аргумент, который, однако, не выдерживает этической критики и носит скорее меркантильный характер. Поддерживать жизнь в умирающем или вегетативном состоянии с помощью передовых технологий слишком дорого. А именно, средств, потраченных на поддержание жизни в безвыходных ситуациях, хватило бы на лечение десятков, сотен других людей, чьи болезни поддаются лечению.

Право на смерть может легко превратиться в угрозу для жизни пациентов, у которых нет средств на лечение. Таким образом, эвтаназию можно рассматривать как убийство или самоубийство, в зависимости от роли пациента.

Этическая оценка эвтаназии далеко не однозначна. Для каждого аргумента за есть отдельный аргумент против.

Сторонники эвтаназии говорят о возможности выбора, о том, что никто не имеет права заставлять безнадежных пациентов испытывать жестокие мучения, что существование растений и боль лишают человека достоинства, что сами пациенты, пытаясь положить конец своим страданиям, часто прибегают к куда более ужасным способам самоубийства, чем безболезненный укол.

Не менее серьезны аргументы тех, кто не считает эвтаназию приемлемой. Например, по их мнению, врачи не могут нести ответственность за убийство человека. Они обращают внимание на то, что медицина развивается очень быстро, и сегодня найдены методы лечения болезней, которые еще недавно считались безнадежными; таким образом, отключая пациента от систем жизнеобеспечения, мы лишаем его возможности дождаться лекарства от его болезни.

Также высока вероятность злоупотреблений со стороны родственников, оплачивающих лечение безнадежно больного (или ожидающих наследства, которое, конечно, будет тем меньше, чем выше медицинские расходы собственника государства). Жадные родственники могут вступить в сговор с медперсоналом и оказать давление на умирающего, чтобы он представил его смерть как добровольную, в то время как в действительности согласие на эвтаназию будет получено под давлением.

Но основная и действительно неразрешимая этическая проблема возникает в отношении пациентов, не способных самостоятельно принять решение о прекращении жизни: находящихся в коме, умственно отсталых, в том числе страдающих старческим маразмом, а также совсем маленьких детей. Для них, если эвтаназия будет узаконена, решать будет кто-то другой. Кто такие врачи, родственники или государственные служащие? И где гарантии, что их решение будет продиктовано соображениями гуманизма и интересами пациента? Ведь фашистские программы оздоровления нации путем массового уничтожения душевнобольных, инвалидов, гомосексуалистов, расовых инвалидов еще не стерлись из исторической памяти...

М.И. Ковалев считает, что активную эвтаназию нельзя легализовать, и в основе этого лежат многие факторы. Среди них подавляющее большинство ошибочных диагнозов, относительность представлений о терминальной и предтерминальной стадиях, стремительное развитие медицины и фармакологии, позволяющее вылечить болезнь, не поддающуюся лечению вчера.

С. Вулф утверждает, что, если мы допустим эвтаназию, врачам не нужно будет стремиться облегчить болезненные страдания больных, и чем более доступна эвтаназия, тем больше будет искушение полностью избавиться от бремени этих забот.

Анализируя возникшую ситуацию, следует признать, что те, кто считает, что текущая проблема заключается не в том, правильно ли разрешать врачам применять эвтаназию, а в том, когда и при каких условиях разрешить это, и как организовать контроль над эвтаназией. законность его реализации.

Моральные аспекты

Эвтаназия может быть определена как убийство другого человека для предполагаемой пользы убитого с его согласия (добровольная эвтаназия) или без согласия, или даже против воли человека (недобровольная и принудительная эвтаназия). Под убийством я подразумеваю действие или предположение о действии, выбранном с целью лишения человека жизни, то есть, независимо от того, является ли оно прямым или косвенным.

Согласно этому определению, самоубийства с помощью врача - это не что иное, как смертельная инъекция, сделанная врачом примерам эвтаназии, потому что они направлены на одну и ту же цель - смерть пациента. Если такое самоубийство допустимо, трудно найти какие-либо моральные возражения против активной добровольной эвтаназии. Возможно, есть практические причины для их различения. (Например, помощь в самоубийстве может считаться менее жестоким).

И здесь возникает два вопроса об эвтаназии - моральный (Что можно сказать о характере человека, совершающего такие действия?) И юридический (Должны ли такие действия быть запрещены законом?). Св. Фома Аквинский утверждает, что в целом человеческий закон должен быть основан на естественном праве - запрещать людям делать то, что для них не является неправильным, является не законотворчеством, а тиранией. Но, - продолжает он, - мораль и идеальная законность не тождественны. Иногда то, что плохо с моральной точки зрения, невозможно запретить юридически. Есть предел тому, что государство может запретить недобрым людям.

В то же время то, что позволяет мораль, может быть запрещено законом, поскольку порой нам приходится отказываться даже от своих прав ради общего блага.

Оба этих подхода применимы при обсуждении эвтаназии. Некоторые утверждают, что, хотя эвтаназия аморальна, она не должна запрещаться законом. Две причины, которые обычно приводятся в качестве аргументов против применения уголовных санкций: во-первых, цена применения этих санкций слишком высока, а во-вторых, перспектива неповиновения настолько широка, что уже подрывает общее уважение к закону - по-видимому, в этот случай не применим.

Другие утверждают, что, хотя эвтаназия не всегда является неправильной, она не должна быть законной. В одном из вариантов этого аргумента утверждается, что эвтаназия морально допустима только в редких случаях, но даже в этом случае ее следует запретить, поскольку злоупотребление этой практикой настолько легко, что легализация эвтаназии принесет больше вреда, чем пользы. Другой вариант гласит, что легализация ставит пожилых людей в трудное положение выбора: либо продолжать жить, либо уйти с дороги смертью - положение, в которое никого нельзя ставить.

Дж. Рэйчелс считает, что если пациент находится в сознании, понимает, что его дни сочтены, он больше не может терпеть физические страдания, и просит врача ускорить его смерть, и врач выполнит его просьбу, просто прекратив лечение (пассивная эвтаназия ) страдания пациента могут на этот раз усилиться. В этой ситуации смертельная инъекция (активная эвтаназия), по мнению Дж. Рэйчелса, более гуманна.

Большинство ученых с ним не согласны, и прежде всего потому, что это противоречит принципам гуманизма и цели медицины. Ценность человеческой жизни побуждает бороться за нее даже вопреки объективным медицинским законам и в самых безвыходных ситуациях (к тому же медицинская практика богата случаями исцеления самых безнадежных пациентов).

Одна из причин, по которой так много людей видят морально важную разницу между активной и пассивной эвтаназией, состоит в том, что они считают, что морально хуже убить кого-то, чем позволить кому-то умереть.

Теперь следует отметить, что, по сути, интересующие врачей случаи эвтаназии совсем не похожи на приведенные. Они не мотивированы личной выгодой и не преследуют цель уничтожить нормальных здоровых детей. Врачей интересуют только те случаи, когда жизнь пациенту больше не нужна или стала или скоро станет для него страшной обузой. Однако в этих случаях сохраняется та же точка зрения: незначительная разница между убийством и невмешательством в процесс умирания не имеет морального значения. Если врач оставляет пациента умирать по гуманным причинам, он находится в таком же моральном положении, когда делает пациенту смертельную инъекцию по гуманным причинам. Если бы принятое решение было неправильным (например, в случае, когда болезнь пациента фактически излечима), было бы одинаково прискорбно, независимо от того, какой метод был использован для его реализации. И если решение врача было правильным, то сам метод не имеет значения.

Правовой дискурс представляет интерес с точки зрения выводов, к которым естественным образом приводит логика автономного выбора, основанная на доктрине прав человека. Следуя их индивидуалистической интерпретации, принятой в современной теории права, большинство юристов приходят к выводу, что общество обязано гарантировать все виды и формы эвтаназии (Дмитриев Ю.А., Шленева И.В., Малиновский А., Тасаков С., так далее.). Основываясь на тех статьях Конституции РФ, которые гарантируют право на жизнь, свободу и личную неприкосновенность, они обосновывают право человека свободно распоряжаться своей жизнью, в том числе требовать даже медицинской помощи при осуществлении добровольного самоубийства (Ардашева Н.А., Акопов В.И., Бородин С, Глушков В., Конюшкина Ю.А.). Некоторые юристы предлагают отнести эвтаназию к разряду действий, предусматривающих смягчение ответственности тех, кто ее проводит.

В то же время следует отметить, что в рамках данного дискурса также выражается критическое негативное отношение к юридически оправданной эвтаназии (В.И.Крусс ), что объясняется либо ее сложной правовой природой (подразумевающей необходимость привлечения нескольких лиц для проведения эвтаназии ). эвтаназия, которая не позволяет ей совершить самоубийство, что является чисто индивидуальным действием), или тем, что право на смерть не следует из права на жизнь (Чернега К.А.).

Многие ученые опасаются, что официальное разрешение на эвтаназию может стать определенным психологическим тормозом для поиска новых, более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных, а также способствовать нечестному оказанию медицинской помощи таким пациентам. Реанимационная помощь для них требует не только больших материальных затрат, но и огромной нагрузки на физические и психические силы медперсонала. Именно отсутствие надлежащего лечения и ухода может спровоцировать требования тяжелобольного пациента ускорить смерть, что позволит врачу полностью прекратить все лечение и уход за ним. И это еще одна причина необходимости правового регулирования этого вопроса.

Более общим было мнение, что эвтаназия морально допустима только в исключительных случаях, но в таких случаях ее следует узаконить. Недавние законодательные инициативы в странах, где это разрешено, разрешают эвтаназию только в исключительных случаях.

Эвтаназия и Церковь

Церковь полностью осуждает эвтаназию. Осуждение распространяется на любое посягательство на человеческую жизнь - как в случае аборта, так и в случае эвтаназии. Однако церковь не столь категорична в вопросе отказа от искусственного жизнеобеспечения и исходит из следующих принципов.

Если есть малейшие шансы выйти из комы, необходимо использовать все возможные методы, чтобы сохранить жизнь пациента. Это особенно важно, когда пациент не может самостоятельно выразить свое согласие. Но если кома необратима, то использовать болезненные и дорогостоящие методы как материального, так и личного характера не стоит. Искусственное поддержание жизни человека при полном отсутствии активности мозга, рефлексов, самостоятельного дыхания и сердцебиения было бы возмущением над умирающим и серьезной травмой для его близких.

Христианство в основном против эвтаназии. Основные аргументы основаны на том, что жизнь дана Богом, рождение и смерть находятся в руках Бога. Следовательно, люди не имеют права лишать человека жизни, даже если он сам хочет умереть. Процесс умирания духовно важен, и его нельзя прерывать. Для окружающих смерть и смерть страдающего человека - это духовный подвиг любви и милосердия. Иисус страдал до конца и отказался облегчить мучения на Голгофе, выпив, чтобы забыть

В этой связи следует отметить понимание темы страдания христианской философией. С одной стороны, страдание является результатом греховности человека; он был послан Богом за грехи. С другой стороны, страдание - это божественное испытание. Но в любом случае их нужно принимать со смирением. Следовательно, эвтаназия - это проявление злой воли человека, действующего против воли божественного. Человек не имеет права распоряжаться своей жизнью. Христианский взгляд на человеческую жизнь отвергает саму возможность ее произвольного прекращения. И не только потому, что это дар от Бога. Все, что он дает человеку, наполнено высшим смыслом. Следовательно, нет бессмысленных страданий. Страдания, особенно предсмертные страдания, очищают душу человека от грехов, готовя к вечной жизни. Наличие боли в жизни человека, как и любое испытание, есть помощь спасению, - писал Григорий Палама.

Таким образом, Бог дал жизнь человеку, и только он может забрать ее у человека. За всеми превратностями человеческой судьбы виден план Бога. Предоставленный самому себе, человек не может сохранить ни свою жизнь, ни свое нравственное достоинство. Он не может избавиться ни от телесной, ни от духовной смерти.

Даже если человек проявил свободную волю и определил час своей смерти, то он обречен в будущем на посмертные муки.

Церковь отрицательно относится к эвтаназии, но при этом допускает некоторые нюансы. Так, Папа Иоанн Павел II во время аудиенции, которую он дал участникам Международного конгресса гастроэнтерологов, подчеркивая абсолютную недопустимость эвтаназии, преднамеренного и активного лишения жизни пациента, более подробно остановился на вопросе о пределах полномочия врачей в обратном направлении - продление жизни. Конечно, мы должны ценить огромные достижения медицинской науки, технологий и фармакологии, - сказал папа. Однако мы не должны забывать, что человек смертен. К пациенту нужно относиться со здоровым реализмом, чтобы у пациента не было иллюзий о всемогуществе врачей.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II затронул проблему эвтаназии в своем годовом отчете, отметив, что нет ничего хуже самоубийства, но количество случаев совершения этого страшного греха с каждым годом растет. Основная причина этого - отсутствие цели в жизни, неверие в будущую жизнь.

Библейское Не убий неразрывно связано с негативным отношением христианства к самоубийству. Церковь говорит об обречении самоубийц на вечную смерть, отрицает их погребение по христианскому обряду. Жесткость христианского отношения к самоубийству в целом и к эвтаназии в частности связана с жизнеобеспечивающими основами социального существования человека. Даже такой противник христианства, как Ф. Ницше, признавал, что одна из причин общественного признания христианства кроется именно в его бескомпромиссной борьбе с неудержимой жаждой самоубийства, получившей столь широкое распространение к моменту его (христианства - IS) возникновение.

В буддизме, где отречение от жизни считается образцовым, возрастные и физиологические критерии самоубийства практически отсутствуют. Самоубийство в буддийской культуре - это разновидность религиозного обряда, и это неудивительно, ведь высшее блаженство и желанная цель жизни находятся вне этой жизни - в ничто (нирване). Типы самоубийств в буддийской культуре различаются. Их выбор зависит от конкретной секты, страны, эпохи. Это смерть от голода, и утопление в водах священных рек, и разрыв живота собственными руками.

Иудаизм категорически отвергает активную эвтаназию, то есть умышленное создание летального исхода (даже если умирающий об этом просит), рассматривая этот поступок как убийство человека. В некоторых случаях, однако, разрешается давать определенные лекарства или лечебные средства и назначать медицинские процедуры, если они необходимы для облегчения боли или страданий пациента, даже если их побочным эффектом может быть приближающаяся смерть пациента.

Ислам против эвтаназии. Мусульмане верят, что только Аллах решает, как долго человек живет. Не убивайте человека, кроме как по праву, потому что Аллах запретил это, - говорится в Коране (17, 33). Согласно Исламскому кодексу медицинской этики, убийство из милосердия, как и самоубийство, найдет поддержку только в атеистическом образе мышления, который считает, что после нашей земной жизни будет пустота. Требование убивать, чтобы уменьшить страдания, отвергается. Однако кодекс не считает необходимым искусственно поддерживать жизнь в теле с потухшим разумом.

Легализация эвтаназии

Со второй половины ХХ в. в мире развернулась дискуссия вокруг легализации эвтаназии (эвтелии) в контексте человечества. Однако нельзя сказать, что мировое сообщество в целом поддерживало такие понимание человечности по отношению к пациентам.

Законодательство многих государств солидарно в том, что эвтаназия недопустима. И все же есть страны, в которых она получила законные права.

Однако есть и государства, в которых проблема эвтаназии все еще находит свое положительное правовое решение. Первая попытка была предпринята в Австралии, где в 1996 году был принят закон о легализации эвтаназии. Однако эта попытка не увенчалась успехом, поскольку через девять месяцев законопроект был отозван. Сегодня эвтаназия в Австралии запрещена, и за нарушение этого запрета виновный может быть приговорен судом к пожизненному заключению.

Голландия играет ведущую роль в легализации эвтаназии. Именно там 2 апреля 2002 года был принят Закон О прекращении жизни по собственному желанию или оказании помощи в самоубийстве, который легализовал возможность оказания помощи в самоубийстве и эвтаназии. Согласно этому закону каждый, достигший 16-летнего возраста, вправе самостоятельно определять порядок и способ прекращения своей жизни. Для лиц в возрасте от 12 до 16 лет для совершения этого действия требуется согласие родителей или других законных представителей. Врач, проводящий эвтаназию, должен быть уверен, что просьба пациента независима и хорошо продумана, а страдания продолжительны и невыносимы. Кроме того, врач обязан проинформировать пациента о его состоянии и перспективах выздоровления.

Бельгия стала вторым государством в мире, законодательно принявшим идею легализации эвтаназии. 23 сентября 2002 года парламент этого штата принял закон, согласно которому эвтаназия и помощь в самоубийстве стали легальными на условиях, идентичных тем, которые содержатся в голландском законодательстве. Согласно этому закону, лица, достигшие 18-летнего возраста, имеют право на эвтаназию. Если пациент не может выразить свою просьбу, то, по его выбору, другое лицо, достигшее совершеннолетия, может подать просьбу об эвтаназии. В остальном процедура бельгийской эвтаназии практически идентична той, которая предусмотрена законодательством Нидерландов.

Своеобразный подход к легализации эвтаназии закреплен в США. Таким образом, в законодательстве почти всех штатов эвтаназия и помощь в самоубийстве остаются незаконными и неприемлемыми. Однако, поскольку прецеденты играют большую роль в американской правовой системе, следует отметить, что пассивная эвтаназия была впервые признана допустимой в 1976 году. Исключением из общего права был штат Орегон, который был первым и единственным, кто легализовал способствовал самоубийству, приняв в 1994 году закон Умереть с достоинством (Орегонский Закон о достойной смерти). Этот закон вступил в силу через три года после решения Верховного суда США. В соответствии с ним житель Орегона, который способен понимать свои действия и управлять ими, неизлечимо болен и, по мнению врачей, обреченный на смерть в ближайшие полгода, имеет право потребовать помощи при самоубийстве при условии, что он дважды подает и выражает свое желание письменно.

В мире есть несколько других государств, которые не признают природу преступного деяния за эвтаназию. К ним относятся, в частности, Швейцария, Германия, Швеция и Финляндия, где пассивная эвтаназия выходит за рамки судебного преследования; Колумбия, где пассивная эвтаназия разрешена при определенных обстоятельствах; Япония, где разработана специальная процедура пассивной эвтаназии. Французские парламентарии также сделали первый шаг к легализации пассивной эвтаназии. Например, в декабре 2004 г. они подавляющим большинством одобрили законопроект, предлагающий легализовать пассивную эвтаназию. Особенностью этого закона является то, что он имеет право неизлечимо больного пациента требовать прекращения лечения, а также возможность применения врачами сильнодействующих обезболивающих, даже если они ускоряют смерть пациента.

В остальном мире, в том числе в странах СНГ, эвтаназия выходит за рамки легализации. Украина, как и Россия, четко определила свое негативное отношение к легализации эвтаназии. Эта позиция абсолютно оправдана и соответствует европейскому подходу. Дополнительное регулирование запрета эвтаназии предусмотрено ст. 52 Основы законодательства Украины в сфере здравоохранения. Там, в частности, говорится, что медицинским работникам запрещено проводить эвтаназию.

Запрещение эвтаназии предусмотрено ст. 38 Закона Республики Беларусь О здравоохранении, который гласит, что медицинским и фармацевтическим работникам запрещается эвтаназия, которая определяется как добровольная смерть неизлечимо больного пациента по согласованию с врачом с помощью специальных обезболивающих. Аналогичное правило, запрещающее эвтаназию, содержится в ст. 27 Закона Республики Казахстан Об охране здоровья граждан в Республике Казахстан. В той же статье говорится, что жизнеобеспечение можно отключить только в случае смерти. Схожие по содержанию законодательные конструкции входят в отраслевое законодательство остальных стран СНГ.

В 1993 году впервые в нашей стране положение об эвтаназии получило законодательное решение. Итак, в соответствии со ст. 45, 60 Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан медицинскому персоналу запрещается проводить эвтаназию - удовлетворять просьбы пациента об ускорении его смерти любыми действиями или средствами, в том числе прекращением искусственные меры жизнеобеспечения. И, как справедливо подчеркивают некоторые авторы, в будущем планируется сохранить эту тенденцию: аналогичное правило было введено в ст. 145 проекта федерального закона О здравоохранении в Российской Федерации.

При этом допускается так называемая пассивная эвтаназия, другими словами добровольный отказ от медицинской помощи. Врач может облегчить страдания пациента, введя ему наркотические препараты, ослабляющие иммунную систему. В результате больной умирает от вторичной инфекции, с которой его ослабленный организм не может справиться.

Из-за отсутствия правовых предпосылок во внутреннем законодательстве, пресекающих преступные злоупотребления в этой сфере, существует опасность, что эвтаназия может затронуть интересы здоровых людей, которым достаточно легко (с помощью медицинских средств и людей с нечистой совестью). превратиться в безнадежно больных людей.

Кроме того, необходимо учитывать тот факт, что в медицине нет понятия неизлечимого заболевания. С точки зрения врачей, лечению поддаются практически любые заболевания (кроме генетических). Поэтому понятие неизлечимость довольно условно и во многом зависит от средств и индивидуальных возможностей, имеющихся в данный момент в распоряжении врача и пациента14. Кроме того, учитывая не единичные случаи излечения тяжелобольных, результат часто зависит от индивидуальных особенностей организма пациента и стадии заболевания.

Следовательно, необходима дальнейшая научная разработка вопросов, связанных с правом на жизнь и структурой этого права, с момента возникновения и прекращения права на жизнь. Кроме того, любые действия, связанные с нарушением права человека на жизнь, несут юридическую ответственность.

Вопрос об эвтаназии в России нельзя считать закрытым ни с точки зрения закона, ни с этической и социальной точки зрения. Однако, несмотря на серьезность объективных обстоятельств, общество, прежде всего в лице научного, медицинского и юридического сообщества, должно найти соответствующие формы практики и убедительные аргументы, которые помогут глубже понять эвтаназию в сознании людей. И начать нужно с юридического разъяснения этой сложной и важной проблемы.

Заключение

В своей работе я пытался рассмотреть проблему эвтаназии с разных сторон.

Проблема эвтаназии до сих пор остается нерешенной. По сей день к эвтаназии относятся иначе; общественное мнение расколото на жестко полярные точки зрения.

Либеральная позиция. С либеральной точки зрения, эвтаназия основана на фундаментальном праве человека - праве умереть, если смерть является единственным выходом из страданий. Основными аргументами в пользу признания добровольной эвтаназии являются сострадание к другим и признание права человека определять время своей смерти.

Консервативная позиция. Использование терминов милосердие и справедливость для оправдания принудительной эвтаназии - путь к возможному социальному возмущению. Кроме того, использование понятий милосердие и справедливость для оправдания эвтаназии является одним из признаков подлинного антихристианства как формы духовного обмана, когда святыни и ценности христианства присваиваются для сами такие силы в человечестве, которые фактически и существенно чужды и прямо враждебны Христу. и Его Духу.

Консервативная позиция по проблеме эвтаназии проста и однозначна. Этика православного христианства отвергает возможность преднамеренного прерывания жизни умирающего пациента, рассматривая это действие как особый случай убийства, если оно было совершено без ведома и согласия пациента, или самоубийства, если оно санкционировано сам пациент.

Социальное и юридическое признание эвтаназии не может избавить человечество от болезней и страданий. Но он может стать мощной и независимой причиной роста самоубийств, и не только из-за физических страданий.

Это еще раз говорит о том, что об эвтаназии нельзя судить категорически. Не все жизненные ситуации измеряются нашими теоретическими убеждениями, и люди, столкнувшиеся с этой проблемой в реальности, начинают по-другому относиться к ней. Мое собственное мнение существенно изменилось в процессе написания этой работы.

Тем не менее, несмотря на сложность проблемы, мы должны и дальше искать достойный способ ее решения, идя на компромиссы и избегая крайностей.

Список литературы

Капинус О.С. Эвтаназия в истории права. // Черные дыры. - 2004.
Крылова О.С. Право на смерть. // Эволюция российского права: материалы 2-й Всероссийской студенческой научно-практической конференции 22-23 апреля 2004 г. - Екатеринбург. - 2003.
Бакунин С.Н. Право на жизнь и возможность применения эвтаназии (фрагменты историко-правового исследования). // История государства и права. - 2005.
Мишина А.И. Проблемы легализации эвтаназии в РФ. // Политика и право. - 2008.
Присяжный Э.А. Легализация эвтаназии в зарубежных странах. // Научный вестник Омской академии МВД России. - 2008.
Ивченко И.А. Эвтаназия как выражение свободы воли и права на смерть (историко-философский анализ) // Вестник Российского государственного педагогического университета. А.И. Герцен. - 2008.
Золотарева Е.А. Легализация эвтаназии: моральные и правовые ограничения. // Юрист - Юрист. - 2008.