Реферат на тему: Идея русского мессианства в истории - Н.Я. Данилевский и И.А. Ильин

Содержание:

Введение

Николай Александрович Бердяев - один из самых выдающихся философов ХХ века. Творчество Бердяева в целом и особенно его эсхатологический период (1930-1940-е гг.) Приходится на тот период мировой истории, когда произошли величайшие катастрофы в истории человечества - мировые войны, революции, массовое уничтожение людей, зарождались новые религии. - сформировались фашизм, коммунизм, социализм, мощные тоталитарные державы, к власти пришли диктатуры. В этот период многие творческие люди стали обращаться к теме Апокалипсиса, конца света, разрешения исторического процесса.  

Н. Бердяев увидел в этих событиях не просто предзнаменование грядущего Апокалипсиса, он осознал всю трагедию происходящего в том, что люди отвернулись от духовных источников, что в них умер Бог. Ценность творчества этого философа заключается в том, что он разработал новую эсхатологическую этику, этику покаяния, прощения и искупления.  

В своих произведениях Н. Бердяев говорит о формировании нового религиозного сознания, центральной идеей которого является достижение Богочеловечества (единения с духовным началом, с Богом) или Царства Божьего. Философские взгляды Бердяева актуальны и в наше время, когда в обществе остро стоит проблема возрождения духовности. 

В этой связи необходимо учитывать взгляды философа на судьбу России и русского народа, сознание которого, по его мнению, проникнуто христианским мессианизмом. А поскольку мессия по своей мистической природе жертвенный, народ-мессия может быть только жертвенным народом. С этим философ связывает все испытания, выпавшие на долю России.  

Эсхатология как учение о конечности мира и человека занимает важное место в классическом философском и теоретическом мышлении. 

Большинство философских концепций включают в себя те или иные эсхатологические мотивы, поэтому не менее актуально раскрыть специфику взглядов выдающегося мыслителя в конце истории. 

Эсхатология: конец истории и возрождение мира

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) родился в Киеве в семье потомственного военного. Вскоре после поступления на естественный факультет Киевского университета св. Владимира он был сослан в Вологду за участие в социалистическом кружке, чем закончил его университетское образование. Однако он был необычайно образованным человеком, его интересы простирались на разные области, а его очень богатая и разносторонняя работа всегда была основана на моральной теме. На формирование взглядов философа повлияли произведения Э. Канта, К. Маркса, Ф. Ницше, Я. Беме. Учение этих философов было переосмыслено, дополнено, подверглось критике со стороны Н. Бердяева. 

В 1905-1906 гг. Бердяев вместе с С. Н. Булгаковым редактирует журнал Вопросы жизни, стремясь сделать его центром объединения новаторских направлений в социально-политической, религиозно-философской и художественной сферах. Поездка в Париж зимой 1907–1908 гг. и интенсивное общение с Мережковский и его окружение стимулируют обращение Бердяева к православию. Вернувшись в Россию, он поселился в Москве, сблизился с кругом философов, объединившихся вокруг издательства Путь (Г.А. Рачинский, Е.Н. Трубецкой, В.Ф. Эрн, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский. ) и принимает активное участие в организации религиозно-философского общества памяти Вл. Соловьева. Результатом творческих поисков этого периода стала Философия свободы, опубликованная в 1911 году. В Философии свободы Бердяев выступает продолжателем основных традиций русской философии XIX века. Февраль 1917 г. Бердяев приветствует, но со временем становится более пессимистичным. В 1922 году вместе с другими философами-идеалистами Н. Бердяев был изгнан из России и поселился в Берлине, где написал книгу О смысле истории, имевшую большой успех у иностранных читателей, а затем и в Париже - Новая Средний возраст. Затем появились и другие работы: Философия свободного духа, Дух и реальность, Я и мир предметов, О предназначении человека, Русская идея. Опыт эсхатологической метафизики, а также многочисленные статьи в журналах Путь, Современные заметки, в различных сборниках.                 

Излагать философские идеи Бердяева очень трудно, так как у него много противоречий, а его мышление афористично и фрагментарно. Условно его творчество можно разделить на четыре периода. Каждый период можно охарактеризовать своим акцентом. В первый период на первый план вышла этическая тема, хотя до конца жизни Н. Бердяев был прежде всего моралистом. Второй период ознаменовался религиозно-мистическим переломом мировоззрения Бердяева, и следует отметить, что религиозно-мистическая тема впоследствии не покидает его сознание. Третий период определяется акцентом на историософской проблеме, включая изучение эсхатологии. Наконец, четвертый период связан с его персоналистическими идеями. Другие исследователи выделяют следующие периоды в творчестве философа:        

1. социологический (до увлечения марксизмом);
2. исторический или космический (1905–1907);
3. этические и личные (от 20 до 30 лет);
4. эсхатологический (с середины 30-х годов до 1947 г.).

Философия Н. Бердяева основана на концепции духовности или духовного начала, божественного абсолюта, который, по мнению философа, является основополагающим принципом мира. Бог, божественный абсолют, создал мир и человека, и поэтому человек является носителем духовного начала. Из этого следует, что божественный абсолют не безличен, невидим, аморфен, но выражен в человеке. Человеческая личность - это олицетворение божественности духа.   

Основная проблема философии Н. Бердяева - смысл человеческого существования и, в связи с этим, смысл жизни в целом. Философ убежден в первичности души и вторичности материи, природного бытия. Бытие символично, земная реальность - символическое отражение изначальной реальности.   

Из этого следует, что человек является двойственным существом, с одной стороны, он является частью естественного существования, а с другой стороны, как творение Бога, он принадлежит к духовному миру, имея духовные принципы. Принадлежность к миру природы делает человека зависимым от него, лишает его свободы, делает его таким же несовершенным и ущербным, как сам мир природы. Но духовный мир, духовные начала в человеке, осознание образа и подобия Бога могут сделать его бессмертным и помочь ему достичь совершенства, потому что дух бессмертен и совершенен, в отличие от материи.  

В отличие от немецких философов-идеалистов (Гегель, Фихте), утверждавших только бессмертие безличного мирового духа, Бердяев утверждает возможность бессмертия личности при условии преобладания духовных принципов в борьбе с естественными принципами. Дух должен овладеть естественными элементами человеческой души и тела для их вечной жизни.  

Философ указывает, что в человеке духовные силы и силы бытия в целом постоянно противостоят и борются друг с другом, он видит в победе духовности над земной действительностью, внешним миром, победу над смертью, над несовершенство.

Таким образом, Бердяев утверждает, что объективный мир как греховный несовершенный мир должен рухнуть, прийти к своему концу.

В этом убеждении проявляются эсхатологические идеи философа.

Эсхатология - это учение о конечности мира и человека, об особом характере исхода всемирной истории. Концепции, в том числе эсхатологические мотивы, как правило, основываются на определенном типе эсхатологии - мифическом или религиозном. Вместе с тем происходит понимание символов, образов, персонажей традиционной эсхатологии. в соответствии с фундаментальными метафизическими, антропологическими и историческими концепциями. Можно говорить о двух основных типах философской эсхатологии: о первом - в рамках самой религиозно-мистической философии, органически включенной в общий дискурс религиозно-философского синтеза; второй - имплицитные эсхатологические мотивы в нерелигиозной теоретической философии, развивающиеся преимущественно в историософских и культурных концепциях. 

Самая фундаментальная посылка эсхатологии в контексте философско-теоретической системы - это особый способ мышления о мире и человеке в рамках противопоставлений абсолютное против другого, первичное против производного, подлинное против недостоверного. Таким образом, вырабатываются специфические основы эсхатологии: в метафизике - принцип относительной независимости бытия от феноменального мира, не обладающего сверхполнотой и совершенством первой реальности; в антропологии - принцип несовершенства человеческой природы, отчуждения идеальной человеческой сущности от реального мира, дихотология духовного и материального; в социально-историческом познании - утверждение принципа историзма. Принцип историзма помогает установить конкретные исторические состояния изучаемого объекта, исходную точку и результат, движущие силы, сам механизм и условия развития. Общая логика, обосновывающая важность эсхатологии в классическом философском и теоретическом мышлении, выглядит следующим образом: отчуждение - становление через диалектику взаимно отчужденных принципов - устранение отчуждения. Следует отметить, что эсхатология или конкретные эсхатологические мотивы никоим образом не ограничиваются понятием конец света, универсальный катаклизм, глобальное разрушение. Мотив гибели феноменального сопровождается утверждением о неизбежности воссоединения отчужденных начал, формирования, кристаллизации нового универсального порядка, универсального в своих проявлениях, характеризуемого единством в результате диалектического образования.      

В философской концепции Н. Бердяева прослеживается стремление к тому, чтобы люди обращались к своим духовным истокам, божественным принципам, чтобы силой своего духа преодолеть греховность, несовершенство окружающего мира. Философ призывает к возрождению духовности в обществе. Этот призыв наиболее выражен в одной из центральных идей его философской системы - идее реализации Царства Божьего, единства с божественным абсолютом, которое может быть достигнуто через свободное обретение Бога, через победу над Богом. зло в этом мире.  

Становление Бердяева как самостоятельного и оригинального мыслителя происходило именно через философию истории. В своей работе Смысл истории (1923 г.) он дает ее основное определение: Философия истории, историческое познание, есть один из способов познания духовной реальности. Это наука о духе, знакомящая нас с загадки духовной жизни. Философия истории берет человека в совокупности, действия всех мировых сил и порождает реальность более высокого порядка, которую мы называем исторической реальностью. Бердяев начинает свою философию истории с разделения понятий исторический и историзм. Историзм относится к исторической науке, имеющей дело с эмпирическим или феноменальным миром исторических событий, происходящих в разорванном мире одно за другим, вытесняя другие. Историческое не следует рассматривать по аналогии с материальной, физической или географической реальностью. Историческая - это реальность особого рода. Это конкретная и целостная реальность, в которой человек является одновременно объектом и субъектом истории, а настоящее находится в прошлом и будущем. 

Историческое - это конкретная, слитная со временем, целостная форма человеческого существования. Он не только универсален и индивидуален. Личность находится в историческом, а историческое - в личности. Между человеком и историческим существует такая глубокая и таинственная связь, что невозможно их разобрать. Вы не можете отделить человека от истории, вы не можете взять его абстрактно, вы не можете отделить историю от человека.          

Проблема исторического неразрывно связана с вопросом о природе и специфике времени, о соотношении времени и вечности, потому что история - это процесс во времени, уходящий корнями в вечность. Бердяев соглашается с Кантом, относя время к формам чувственного созерцания феноменального мира, а национальный мир - это царство вечности, законы которого не поддаются человеческому восприятию. Но он решительно не согласен с кенигсбергскими мыслителями в трактовке связи между двумя мирами, между временем и вечностью. В частности, он различает три времени: космическое, историческое и экзистенциальное или метафизическое. Космическое время единообразно и имеет метрическое измерение. Историческое время как бы вставлено в космическое время, и поэтому оно также может иметь метрическое измерение за десятилетия и столетия. Но он направлен в будущее, в сторону новизны. Каждое мероприятие в нем уникально. Экзистенциальное время не измеряется метрически, его продолжительность зависит от интенсивности переживаний, нет разницы между прошлым и будущим, концом и началом, но вечная тайна духа имеет место. История происходит в собственное историческое время. Но это не начинается в нем и не может заканчиваться в нем. История участвует в космическом времени, но по отношению к нему оказывается лишь второстепенной частью естественного процесса, для которого ее существование не имеет значения. Экзистенциальное время вводится в историческое время благодаря прорывам метаисторического принципа в творчестве. Именно поэтому история развивается, обогащается, возвращается к чистым источникам.              

Историческое время течет из прошлого через настоящее в будущее. В то же время на эмпирическом уровне будущее пожирает прошлое, превращая жизнь в кладбище, где на костях умерших отцов возводится новая жизнь сыновей. В этом процессе настоящее оказывается неуловимо малой ценностью, которую легко принести в жертву будущему. Но в истории, через тяжело разорванное время, проявляется истинное метаисторическое время, в котором прошлое живет в настоящем и продолжается в будущем. Поэтому, подчеркивает Н. Бердяев, для истории познания нет ничего важнее установление правильного отношения к прошлому и будущему. Разрыв между вечным и временным, между прошлым и будущим - величайшее заблуждение сознания, которое служит препятствием на пути создания истинной философии истории. Как особый тип реальности историческое должно иметь свою эпистемологию, свою теорию познания. В этой роли и выступает историософия. Чтобы проникнуть в тайну исторического, философ должен окунуться в историю и осознать ее как свое предназначение. Истинный путь философии истории - это путь к установлению тождества человека и истории. В известном смысле историческая память обеспечивает победу вечности над забвением и смертью. Она уходит в самые глубины вечности. Следовательно, истинная философия истории - это философия победы истинной жизни над смертью, это знакомство человека с другой, бесконечно более широкой и богатой реальностью, чем та, в которую он погружен прямым эмпиризмом.        

Земная реальность несовершенна, порочна, из-за фрагментации времени, она смертна, но она в вечности и должна войти во тьму существования вечной жизни - в этом смысл истории невозможно поверить в вечный разумный мир. Недаром Апокалипсис пророчествует о войнах. А христианство не предвидит мирного и безболезненного конца мировой истории.  

По мнению Н. Бердяева, исторический процесс, как и любое движение, имеет свой смысл и завершение (смысл истории определяет ее гибель), только в таких условиях можно постичь и понять историю.

По мнению философа, правильное понимание этого процесса было развито еврейским народом, который, в отличие от древних греков, представлявших исторический процесс как бесконечный цикл рождений, недолговечных земных существований и смертей, обратил свое сознание к будущее, в котором они увидели какое-то великое событие, которое дало свободу человечеству.

Исторический процесс стал мыслиться не как замкнутый цикл, а получил смысл, основанный на совершении определенного события, решившего судьбу человечества. Таким образом, еврейский народ внес мессианскую идею в понимание истории. Разрешение истории необходимо для осознания и понимания исторического процесса. Без идеи полноты истории невозможно восприятие истории.    

Бердяев видит начало исторического процесса в факте рождения, когда Адам и Ева съели запретный плод и были изгнаны из рая. Философ считает, что это изгнание из рая на самом деле было наделением человека свободой. Бог любит людей, и эта любовь предполагает свободу их выбора, их свободный выбор Бога или не выбора, свободное отделение от Него. Райская жизнь людей в раю была цельной, и у них не было ничего другого, это была любовь, навязанная людям Богом. Бог не хотел несвободного рая для людей, поэтому наделил их свободой познания добра и зла. Бог хотел, чтобы люди самостоятельно определяли свою любовь к нему, свободно приходили к нему или отвергали его.     

По мнению Бердяева, без этой свободы выбора не было бы истории, и мир начинался бы с конца, с того конечного совершенного состояния, которое начинается в историософии философа как Царство Божие. Таким образом, исторический процесс имеет начало и конец, но то, что дает Бердяев, это явление Христа, как проявление свободной любви Бога к человеку, как откровение человеку о его божественном происхождении, духовном своеобразии. Искупительная жертва Христа объединяет историческое и метафизическое, историю неба и земную историю, время и вечность как единое целое. Благодаря этому явлению человеческий дух стремится к единству с божественным духом, частью которого человек начинает чтобы чувствовать себя himself.Thus, человек стремится достичь рая, но не бывший несвободным рай, но уже в раю, творчески преобразуется человеком, в раю, где творческое признание человека откроется. Философ определяет этот рай скорее как Царство Божие и как Царство Богочеловечества, где божественное и человеческое сливаются воедино.  

В течение своей жизни человек свободным творчеством трансформирует окружающую его действительность, творчески стремится разрешить историю достижения Царства Божьего. Исторический процесс, по сути, это переход от первоначального рая, не бесплатно в рай, свобода того, кто знает, в состоянии свободного принятия человеком Бога и его воссоединение с социальным принципом. В истории существует взаимодействие трех принципов - человеческой свободы, необходимости (судьбы) и благодати (говорится, когда будет преодолен конфликт между свободой и необходимостью, когда свобода просвещена божественным принципом, человек свободно обратится к Богу).   

Философия истории возможна постольку, поскольку она содержит пророческий момент. Она всегда пытается найти смысл, который может быть раскрыт только в будущем: о Царстве Божьем или коммунистическом рае. При этом философия истории - это пророчество не только о будущем, но и о прошлом, так как она судит о нем с точки зрения идеала будущего. Более того, не может быть никакой другой философии истории, кроме пророческой. Пророческой является не только философия истории Библии и Августина, но и философия истории Гегеля, Сен-Симона, Канта, Маркса.     

Человек принадлежит истории. История - это судьба человека, путь, по которому он должен идти. Он ставит перед собой не только хорошими целями и ставит свою творческую силу и страсть в них. Но история безразлична к человеку, поскольку преследует не человеческие цели, а цели цивилизации, государств, наций, классов, и в то же время всегда вдохновляется идеалами расширения и силы. История истории человечества как материал для нечеловеческих целей. И в этом смысле история была сделана и творится как преступление. Он развивается по законам античеловеческой морали.         

Действие судьбы в истории вытесняет действие Бога и человеческой свободы, порождает свои собственные воплощения, приводит к объективации мира рабов, пропитанного враждой и ненавистью. Следовательно, между историей и человеком всегда существует глубокий конфликт. Но, несмотря на это, мы не можем выйти из истории. В земной истории этот конфликт неразрешим. Но рассказы, помимо земного пути, имеют свой сокровенный метаисторический смысл, который прорывается в земную историю, просвещает и направляет ее путь. Этот смысл, по мнению Бердяева, раскрывается в движении к Царству Божьему, откровенно уже обозначенному в явлении Христа. 

Однако переход от истории к метаистории возможен только на основе человеческой свободы. Погруженный в объективированный, падший мир, человек не перестает осознавать себя как творческую субстанцию, активный объект, а не просто жертву истории. Он может подняться над эмпирическими условиями существования, что свидетельствует о его неэмпирической природе. В то же время абсолютная свобода личности предполагает свободу зла, а значит, и непредсказуемость исторического процесса. Свобода - метафизическая основа истории, которую Бердяев рассматривает как драму, тайну свободы во взаимоотношениях между людьми. Бог и Его друг - человек. Свобода придает напряженность, драматизм их отношениям. В результате человеческая судьба не только историческая, но и метафизическая, она разворачивается и как драма человека, и как драма Бога. История не имеет смысла сама по себе, но имеет метаисторический смысл, поэтому конец истории и суд над ней, представленный в мифологии апокалипсиса, неизбежен. Вопреки догматической интерпретации Апокалипсиса как Грозной Суды, Бердяев считает, что это будет суд во имя человеческой личности и конец бесчеловечной истории. Это будет своего рода персоналистическая революция во имя осознания полноты жизни человеческой личности. В этом смысле апокалипсис - это не только откровение конца истории, но и раскрытие конца зла в истории. Таким образом, неразрешимое в истории разрешается вне ее. Следовательно, пройти через очищение и смерть во имя воскресения человечества и его возвращения в Царство Духа неизбежно. Катарсис как торжество духа означает конец феноменальной истории и переход ее в качественно новый эон нуменального мира вечно обновляющегося абсолюта.         

Мессианизм и его двойственность 

В работах Бердяева Смысл истории и Истоки и смысл русского коммунизма исследуется еврейский и русский мессианизм. Религиозные корни мессианизма лежат в мессианском сознании еврейского народа, в его сознании себя как избранного народа Бога, в котором должен родиться Мессия, Избавитель от всех зол, создающий благословенное царство Израильское. Однако, по мнению философа, в еврейском мессианизме до сих пор нет идеи общечеловечества. Для христианства больше нет разницы между эллином и евреем. Еврейский мессианизм невозможен в христианском мире. С появлением Христа-Мессии религиозная миссия еврейского народа закончилась, положив конец еврейскому мессианизму. В результате происходит трансформация идеи. В христианском человечестве мессианское сознание может быть обращено только вперед, только к Грядущему Христу, ибо по сути это сознание пророческое. А чисто религиозный, чисто христианский мессианизм всегда приобретает апокалиптическую окраску. Бердяев отмечает, что мессианизм русский, если выделить искусство, то они чисто мессианские, преимущественно апокалиптические, направленные на явление Грядущего Христа и его антипода, Антихриста.  

Правильное понимание исторического процесса выработал еврейский народ, который, в отличие от древних греков, обратил свое сознание в будущее. Еврейскому народу было дано открыть историческую драму человечества, основанную на совершении определенного события, решающего в судьбе человечества. Еврейская религия проникнута мессианской идеей. Этот народ ожидал суда, исходя из тяжелой исторической судьбы, которую пережил этот народ, перехода во вседозволительную эпоху нового мира. Но еврейский народ чувствовал Бога выше себя, но не в себе, Бог был для них трансцендентен.     

Еврейский народ жаждал достижения справедливости в земной реальности, осознания земной правды, земного блага. С одной стороны, эти люди ожидали Царства Божьего, но с другой стороны, они отрицали его, потому что они олицетворяли собой решение исторического в самой истории, достижение блаженства в земной жизни, и тем самым отрицали бессмертие человека. отрицающий вечность, помещал судьбу человечества в перспективу исторической жизни на земле, ожидал мессию как земного царя. Но существование Царства Божьего на земле невозможно, потому что невозможно искать абсолютное в относительном, ибо это приведет к созданию воображаемого Царства Божьего. Здесь уместно упомянуть критику философского учения о прогрессивном развитии общества. По словам Бердяева, доктрина прогресса предполагает, что задачи истории будут решены в будущем, где будет достигнуто наивысшее совершенное состояние, где будут урегулированы все противоречия и решены все задачи. Это своего рода идея обожествления будущего за счет настоящего и прошлого.      

Таким образом, до момента достижения совершенного состояния (или Царства Божьего) в будущем все предыдущие поколения будут лишь средством для достижения этого будущего. Достижение Царства Божьего в земной реальности означало бы невозможность всех противоречий истории, потому что все человеческие поколения и эпохи не имели бы ценности, а были бы инструментом и средством достижения призрачного будущего. Следовательно, идея Царства Божьего как некоего совершенного состояния в земной реальности противоречит христианской идее Царства Божьего, в котором разрешатся все противоречия, произойдет развязка исторической трагедии, и все человеческие поколения и все исторические эпохи будут вовлечены в это. Земная реальность с ее недостатками, несовершенством, раздираемая временем, не может вместить в себя абсолют в трех измерениях, что-то абсолютно совершенное, которое является четвертым измерением, не может быть реализовано. Кроме того, все поколения и все эпохи напрямую связаны с абсолютным божественным. принципа и нет среди более отдаленных и не более приближенных, поэтому, по мнению философа, нельзя утверждать, что некоторые поколения или исторические эпохи более ценны, чем предыдущие.   

По словам Бердяева, достижение любого совершенного состояния в земной реальности будет скорее достижением не Царства Божьего, а, наоборот, Царства Антихриста. Критика Бердяевым социалистических идей связана с отрицанием идеи создания будущего. Марксизм, по мнению философа, - это скорее учение не об экономическом детерминизме (зависимости социальной, политической, духовной жизни общества от способа производства производственных отношений экономической основы), а учение об освобождении человечества. из этой зависимости. В капиталистическом обществе человек определяется экономикой, зависит от нее, и от этой зависимости нужно избавляться. Все в земной действительности есть продукт деятельности человека, продукт его труда, но человеческое сознание становится зависимым от созданного им самим внешнего мира, который кажется ему объективным.     

Но нет никакой естественной, объективной, экономической реальности (как и любой земной реальности), это просто результат человеческой деятельности. И своей деятельностью человек должен разрушить фантомный мир капиталистической экономики. Марксизм приписывает пролетариату мессианские свойства, потому что именно этот класс должен бороться против овеществления человека и раскрыть всемогущество человеческой деятельности, которая приведет к вырождению общества, к формированию Царства Истины и Справедливости (или Царство Божье) на земле. Человеческая деятельность рассматривается социалистической идеологией как классовая борьба. Бердяев доказывает, что социалистическая идеология имеет все составляющие религиозной веры, ей присущи ее учение о грехопадении (возникновении частной собственности), культе жертвоприношения (во имя счастья будущих поколений), эсхатологическом опыте. истории, которая завершится установлением своеобразного земного рая - царства свободы и справедливости, а также присущего ему спасителя, мессии (пролетариата).   

Мессианизм социалистической доктрины носит секуляризованный, утилитарный характер, он больше сродни двойному мессианскому сознанию еврейского народа, нежели христианским идеям установления Царства Божьего.

Марксизм наиболее распространен в России, по мнению философа, потому что мессианская идея наиболее ярко выражена в русском народе, для русских характерен поиск истинного Царства.

В России сложилась эсхатологическая ментальная структура, направленная на завершение, на разрешение земной реальности, в то время как западная культура слишком привязана к этой реальности в силу присущих ей концепций частной собственности.

В своей работе Истоки и смысл русского коммунизма Н. Бердяев приводит примеры проявления мессианской идеи в России. Первая попытка создания Царства Справедливости принадлежит философу еще в 15 веке - в период формирования сильного централизованного государства, но мессианская идея в данном случае превратилась в создание могущественного государства, основанного на лжи, ибо любое сильное государственное образование предполагает подчинение людей государственному аппарату и насилие над ними.

Вторая попытка реализации Царства Справедливости восходит к временам Петра Великого, когда было создано сильное государство, насильно поставленное на путь западного Просвещения, что привело к увеличению раскола в обществе между правящими классы и простой народ, между которыми лежала большая пропасть, нарушающая органическую жизнь России. В этот период правящие слои, впитавшие западные концепции частной собственности, отделились от людей, которым эти концепции были чужды, идеи империи, сильной власти и идеи реализации Царства Свободы, которое было изначально несут простые люди, сталкиваются.  

Простые люди, а с конца 19 века и русская интеллигенция ищут пути воплощения Царства Справедливости в земной реальности, в противовес Царству Насилия, в противоположность империи. Таким образом, марксизм получил широкое распространение в России. Российская версия марксизма или большевизма - это третья попытка выразить русский мессианизм, в которой воля к социальной истине (Царство Справедливости) сочеталась с волей к государственной власти, а вторая оказалась сильнее.  

По словам Бердяева, русский коммунизм - это трансформация и деформация русской мессианской идеи, и для него характерны, с одной стороны, поиск Царства Божьего и Истины, способность жертвовать и отсутствие буржуазности, что, по Бердяеву, больше всего отчуждает человека от Бога и привязывает его к миру вещей. Но, с другой стороны, для него также характерна абсолютизация государства, деспотия (то есть неотступность от земной действительности, земных грехов). Это может привести не к созданию Царства Божьего на земле, а к созданию царства гипертрофированного мещанства, рабства всеобщего сытости, в котором исчезнет идеал высшей судьбы человека, человек отвернется от своих духовных принципов, где не будет свободного проявления человеческого творчества.  

Таким образом, Н. Бердяев отрицает возможность решения истории в самой истории и создания Царства Божьего в земной реальности, ибо попытка создания Царства Божьего на земле приведет к созданию мощных, сильных государственных образований, которые будут подчинить волю людей, еще больше привяжет человека к внешнему, объективному миру, отвергнет его от абсолютного божественного начала, но не разрешит противоречия исторического процесса, а приведет к их углублению. Философ предвидел кризис созданных в 20-30-х годах XX века тоталитарных государств - СССР, Франции, Германии, Италии, которые были попытками осуществить Царство Справедливости на земле, попытками человечества подчинить свою жизнь сверхчеловеческому., а не духовные, божественные святыни, созданные им самим. Однако эти попытки привели лишь к углублению противоречий в истории, что привело к мировым трагедиям этого периода - войнам, революциям, репрессиям.   

Апокалипсис в интерпретации Н.А. Бердяева

Идея грядущего Апокалипсиса философа состоит в том, что только в вечности может быть единство будущего, прошлого и настоящего, и поэтому только в вечности возможно достичь совершенного состояния. Человечество, переходя из одной исторической эпохи в другую, стремится разрешить противоречия истории, но не может разрешить их. То, что ставилось задачей и целью какой-либо исторической эпохи, никогда не было полностью и идеально реализовано, потому что человек - двойственное существо, в нем сочетаются духовные божественные начала и основа, земные принципы, он привязан к земной реальности, которая порождает противоречия. Человек должен превратиться в высшую, абсолютную реальность. Только допуская сверхисторические силы в порочный круг истории, только при условии совершения события, идентичного явлению Христа, можно разрешить исторические противоречия, порожденные двойственностью человеческой природы, прерывностью земного время.     

Человек не может определить себя только перед жизнью, он должен определить себя перед смертью, должен жить, зная, что он умрет. Смерть - важнейший факт человеческой жизни, и человек не может жить достойно, не определяя своего отношения к смерти. Без решения вопроса о смерти, без победы над смертью (и не забывая о смерти) человек не может реализовать себя. С одной стороны, смерть - величайшее и окончательное зло, источник всего зла, результат грехопадения, поскольку каждое создание было создано для вечной жизни. Положительное значение смерти состоит в том, что полнота жизни не может быть реализована только в вечность вне времени; во времени жизнь остается бессмысленной, если она не получила смысла от вечности. Но выход из времени в вечность - это прыжок через бездну. В падшем мире этот прыжок через бездну называется смертью. Смерть - это не только разложение и разрушение человека, но и его облагораживание, вырывающее его из-под власти повседневной жизни. Человек не является бессмертным существом в силу своего естественного состояния. Бессмертие достигается силой духовного начала в человек и его связь и с Богом. Бессмертна личность, а не душа как природная субстанция. В определенном смысле мы можем сказать, что бессмертие - это победа духовного творчества, победа духовной личности, овладевшей душой и телом, над природным индивидуумом. Бессмертие божественно-человеческое; он не может быть объективирован и натурализован, он экзистенциальный. Философия смерти Бердяева - это философия определения личности в мире необратимых действий. Согласно персонологии Бердяева, я не объективизируется в смертном мире, но для того, чтобы состоялся диалог с другим, я посылает ко многим я других свое художественное другое- Я, обладающий полнотой личного приоритета. 

В зоне маргинального контакта уполномоченные посланники Я общаются с посланниками других на границах личностей. Целая и бессмертная монада Я удалена от порчи и сохранена для божественно-человеческого диалога и выхода после смерти тела в метаисторию. Эсхатологическая эпистемология Бердяева не отрицает учение о бессмертии души и вечной жизни духовного Совета посмертного человечества. Если мы отказываемся принять рабскую, террористическую доктрину вечного проклятия, то мы должны допустить предсуществование душ в другой сфере проекции еще до их рождения на Земле и их прохождения через другие проекции после смерти. Теория реинкарнации в одной проекции несостоятельно и несовместимо с целостностью личности и неизменностью. Однако во многих проекциях можно принять идею реинкарнации, согласно которой судьба человека зависит от ее существования в проекциях, отличных от проекций объективного мира явлений. Лейбниц правильно сказано о метаморфозах, а не о метемпсихозе. Окончательное освобождение от извращения мира предметов. будет достигнуто только в утешительной вечности и будет откровением духа.              

Как Бердяев понимает Апокалипсис? По мнению философа, невозможно воспринимать события, описанные в Откровении Иоанна Богослова буквально, потому что они являются образами, символами грядущего разрешения земной реальности. В ходе исторического процесса, с одной стороны, будут расти положительные христианские силы, а с другой - отрицательные, антихристианские, которые будут задерживать человечество в этом мире и порабощать его ограничениями существования в этом мире. Смысл истории в том, чтобы выявить эти противоположные принципы в их противостоянии и столкновении в конце истории. Антихрист из Откровения Иоанна Богослова - апокалиптический образ, отражающий феномен установления господства человека над человеком. Утопия рая на земле, по мнению философа, является одной из антихристианских подмен, противоположным сходством с христианской идеей достижения Царства Божьего в вечности.   

Антихристианство соблазнит человечество, создав Царство Божье на земле, но истинное христианство будет противостоять этому. Философ также трактует Апокалипсис символически как выражение внутреннего Апокалипсиса человеческого духа, в человеке они столкнутся и противодействуют, с одной стороны, стремлению к будущему, где все проблемы будут разрешены, и наступит земной рай., а с другой - стремление к вечности, к воссоединению с абсолютным духовным началом, стремление к духовному совершенству. Когда случится Апокалипсис? Апокалипсис, по мнению философа, как завершение исторического процесса, как конец объективации весенней, земной реальности, нельзя мыслить ни трансцендентально, ни имманентно, то есть ни в земной жизни, ни за ее пределами.    

Внутри самого рассказа, в его глубине раскрывается завершение, Апокалипсис дан как другое его измерение. Царство Божие, с наступлением которого разрешится исторический процесс, является абсолютным духовным царством, оно, как уже было сказано ранее, не может произойти в материальном мире, абсолют не может вписаться в исторический процесс, потому что исторический процесс это этап абсолютной реальности, он находится внутри абсолюта. Только в глубине духовной жизни человека дается и открывается Абсолют (или Царство Божие). Царство Божие невидимо, оно принадлежит самой глубине бытия, и поэтому невозможно думать о его достижении в будущем или прошлом, потому что оно не укладывается в эти концепции, оно стоит над ними, оно принадлежит вечность.      

Как вы можете достичь Царства Божьего? Выше было сказано, что Царство Божие - это рай, но не изначальный, природный, а рай, познавший свободу, рай духовный, где откроется творческое призвание человека. Бог отпустил, освободил человека из природного рая, изначального, чтобы человек мог свободно прийти к Богу, к абсолютному божественному принципу через познание добра и зла, через свой собственный творческий опыт, через свободу и творчество, которых не может быть друг без друга. Творчество - это точка, в которой связаны божественное, духовное происхождение человека и его природное начало.   

Способность к творчеству, присущая человеку, по Н. Бердяеву, божественна, она уподобляет человека Богу. Философ, как приверженец творческого христианского антропологизма, утверждает идеи активной эсхатологии. Человек должен не пассивно ждать разрешения исторического процесса, а своим творчеством преобразовывать мир, добиваться единства с абсолютным божественным принципом. Царство Божие не сойдет с небес, но приготовлено человеческой свободой и творчеством, Царство Божье может быть реализовано в определенные моменты, когда будет выход из времени в вечность, по мнению философа, это моменты творческой деятельности человека, моменты творческого экстаза. Райское блаженство, выпадающее в такие моменты жизни, есть достижение целостности, завершенности, богоподобного совершенства.    

Творчество находится на грани между временем и вечностью, между этим и потусторонним миром. Идея суперхуда в философии Бердяева связана с достижением Царства Божьего. Идея сверхдобра, по мнению философа, находится по ту сторону понимания добра и зла, это переоценка моральных ценностей в нашем мире, потому что сверхдобро не оценивает, не оценивает. судите, но просвещает, просто добро не решает проблемы зла (оно только осуждает его).   

Бердяев рассматривает творческую деятельность человека как шаг к достижению сверхдобра, но не как процесс создания человеком чего-то нового, а как процесс творения, озаренный пониманием, осознанием высшего, духовного, божественного начала. человек, процесс, который приближает человека к Богу. Но здесь мы сталкиваемся с противоречием в философских воззрениях Н. Бердяева. С одной стороны, он считает осознание Царства Божьего концом объективации и переходом к субъективному Царству Свободы, где нет ничего материального, относительного, но с другой стороны, он говорит, что путь к Царство Божие лежит через творчество человека, озаренное осознанием божественного абсолюта, однако любая творческая деятельность ведет к овеществлению мира (творчество человека создает новые книги, картины и т. д. - весенний, предметный мир множится).   

Таким образом, преодоление объективации и осознание Царства Божьего возможно через свободное человеческое творчество, ведущее к этой объективации.

Разве философ не рассматривает творческую деятельность как мессианскую страсть, как стремление к разрешению, приближающемуся к концу? Но, возможно, такое противоречие в философской системе Бердяева можно объяснить тем, что человеческое творчество он рассматривает диалектически, в развитии - и с одной стороны, оно ведет к объективации, к увеличению внешнего мира, но с одной стороны. С другой стороны, это ее творчество и разрушает.  

Разрешение истории и осознание Царства Божьего мыслится философом не как смерть, физический конец мира, а только как преобразование, конец времени и переход в вечность, преобразование, достигнутое человеческим творчеством. В философских воззрениях Бердяева нет четкого определения того, каким будет Царство Божие, каким оно будет. В своей работе Смысл истории он говорит, что связь времен будет разорвана, порочный круг мировой реальности перестанет существовать, в него потечет энергия других этапов реальности. Должен произойти внутренний сдвиг, после чего история остановится в перспективе вечности, в перспективе небесной истории, она вернется в глубины, в момент вечной тайны Духа.     

Критикуя утилитарные моменты в ортодоксальной религии - представление об аде как наказании нечестивых и рае как награде за добро, философ отрицает возможность индивидуального спасения, достижения Царства Божьего отдельными людьми. Преобразование реальности или спасение возможно только путем воссоединения человека с человеком и с божественным абсолютом. 

Построение Царства Божьего возможно только при условии победы над адом, освобождения всех от адских мук или, другими словами, преодоления присущего нашему миру деления на добро и зло. Ведь имманентное понимание добра и зла, ада и рая заставляет человека обращаться к духовному, божественному принципу не из любви к Богу и желания воссоединиться с божественным абсолютом, а из страха перед гневом Бога, который происходит не на основании свободного выбора, а под влиянием внешних обстоятельств. Таким образом, исполнение Царства Божьего невозможно, так как оно предполагает свободу выбора человека.   

Идея Царства Божьего стоит выше понятий добра и зла, поскольку эти понятия присущи земной реальности, а Царство Божие - это духовный рай. Поэтому философ вводит понятие сверхдобра как понятие более высокого морального уровня, он призывает к переоценке моральных ценностей, к переходу на более высокий уровень духовности. 

Заключение

Для  Бердяева - последнее слово в творчестве и истории. У Бердяева свои, более радикальные представления об эсхатологическом исходе. Конец истории не следует рассматривать как космическую или социальную катастрофу; в этом случае распад бытия произойдет в рамках времени и, следовательно, изменит форму существования объективированного мира. Второго пришествия Христа ждать не нужно, такое ожидание обрекает человека на историческую пассивность. Эсхатологический исход должен быть достигнут самим человеком, и этот исход - это, прежде всего, преодоление объективации, то есть отчуждения, безличности. Это то, что, по мнению Бердяева, означает прервать ход времени. Это преодоление объективации достигается в акте творчества, который является прорывом вечного во временное. Экзистенциальное время проявляется в творческом акте. Экзистенциальное время не рассчитывается математически, оно зависит от интенсивности творческого подъема, когда творец воспринимает вселенную как себя и себя как вселенную. Это время символизируется точкой, которая говорит о движении в глубинах духа. Бердяев считает, что мир не ограничивается разобщенностью и неприязнью, бредом и абсурдом. Возможно другое преображенное существо, где нас ждет не только новое духовное, но и новое телесное существование, совершенно вне пределов времени. Но человечеству еще нужно дорасти до всеобщего исхода из плена объективации. Все вышесказанное, вероятно, не очень ясно, но Бердяев не настаивает на понимании, как в случае до-экзистенциальной свободы.               

Он рассматривает исторический процесс как накопление неразрешимых противоречий, оправдываемых прерывностью, несовершенством времени и двойственностью человеческой природы, иными словами, это противоречия между душой и материей, имманентным и трансцендентным, земным и небесным, временем и вечностью.

Философ видит разрешение этих противоречий вне исторического процесса, то есть исторический процесс мыслится как решаемое окончательное действие, потому что все, что имеет смысл, рано или поздно должно закончиться. Философ не признавал идею поступательного развития общества, потому что видел разрешение противоречий в самом историческом процессе, в достижении совершенного состояния в земной действительности, а это, по мнению Н.А. Бердяева, невозможно.   

Философ видел решение истории в осуществлении Царства Божьего или воссоединении человеческого духа с божественным духом, с божественным абсолютом. Человечество вернется в рай, но не в натуралистический изначальный рай, а в духовный рай, в рай, познавший добро и зло. Человечество вернется к Богу на основе своего свободного выбора и творчества.  

Список литературы

1. Зенковский В.В. История русской философии: в 2-х томах - Т.2. - Ростов_на-Дону: Феникс, 1984.  
2. Философский энциклопедический словарь. - М.: Инфра, 1981. 
3. Бердяев Н.А. Философия свободы. - М.: Высшая школа, 1997.  
4. Бердяев Н.А. О русской философии. - Часть 1. - Свердловск: изд-во Урал. ун-та, 1983.    
5. Бердяев Н.А. Русская идея. - М.: ООО Сварог и К, 1982.  
6. Зенковский В.В. История русской философии: в 2-х томах - Т.2. - Ростов_на_Дон: Феникс, 1988.  
7. Шестаков В.П. Эсхатология и утопия: учебник. - М.: Владос, 1982.  
8. Новиков А.И. История русской философии. - М.: Лань, 1974.