Реферат на тему: Идеальный человек в учении стоиков

Содержание:

Введение

Этические понятия являются органической частью исторического и культурного процесса. Без этических концепций невозможно было бы получить полное представление о духовной культуре общества в разные исторические периоды. А судя по наследию той или иной цивилизации в целом, о ней не судят ни в коей мере по тем этическим ценностям, которые она создала.

Поэтому предметом являются этические ценности позднеримских стоиков. Для них характерно обращение, с одной стороны, к теории морали, а с другой - к повседневному уровню нравственного сознания. Размышляя о состоянии общественного сознания в Римской империи в переломный момент ее истории - момент нравственного кризиса, когда империя действительно столкнулась с теми же проблемами в интеллектуальной сфере, что и наше современное общество: поиском основ нравственности, выбором ценностных ориентаций, поиском компромисса между индивидуальными и групповыми нравственными установками и т.д.; стоики разработали особую модель этического поведения, которая может быть актуальна и в наше время.

Наконец, важное место в кругу поздних стоиков занимает император Марк Аврелий Антонин. Он оставил после себя 12-томное философское произведение "Наедине с самим собой". Размышления", которые имеют следующие жанровые характеристики: во-первых, это исповедальное откровение, в котором автор предстает вполне искренним и открытым для внешнего мира; во-вторых, это диалогическое откровение, потому что Марк Аврелий обращается не только к самому себе, хотя текст, кажется, имеет монологовую форму; наконец, это своего рода история человеческой души; и, наконец, это автобиография. Таким образом, у Марка Аврелия разговор один на один с самим собой становится техникой, которая привлекает многих: друзей, предков, потомков.

Во многих отношениях обещание дальнейших исследований заключается в том, что количество источников может быть значительно расширено.

О происхождении позднестоической морали

Характерной чертой интеллектуальной жизни Римской империи в первые века нашей эры был общий интерес к философии. Страсть к нему стала массовым явлением благодаря деятельности странствующих философов-циников, о чем свидетельствует тот факт, что самый известный стоический философ рубежа I-II веков, Эпиктет, был рабом. И внимание общества все больше смещалось с метафизики, логики и других философских дисциплин на то, что волнует всех и до сих пор волнует сегодня - этику.

Этот интерес к нравственным вопросам возник не случайно, учитывая, что в римском обществе гражданский долг был неотделим от нравственного: человек мог реализовать себя только как член гражданского общества, единственной сферой применения своих полномочий и средством выявления высоких нравственных качеств могла быть государственная деятельность, но во времена Нерона новый режим приобретал все новые и новые черты самодержавия и деспотизма, высокого нравственного поведения становилось все труднее добиваться, в результате чего вся система традиционных нравственных ценностей оказалась недостижимой. Для нового режима необходимо было создать новую систему этических ценностей. Но представители Стоической школы философов предложили второе решение проблемы: рассматривать любую форму государства как преходящую и не связывать с ней никакую систему моральных ценностей.

Стоицизм пришел в Рим вскоре после завоевания Греции римским оружием в середине второго века до нашей эры. Она играла ведущую роль в интеллектуальной жизни Рима в период ранней империи. Двумя самыми важными римскими стоиками были Сенека и Марк Аврелий.

Следует отметить, что стоицкие философы начали заниматься этическими вопросами лишь на более позднем этапе развития своей школы, а именно в имперский период, но в научной литературе, а также в восприятии среднестатистического человека, интересующегося этическими вопросами, возобладало мнение, что быть стоиком в целом означает, прежде всего, быть носителем стоицкой морали. Действительно, на протяжении более двух тысяч лет именно этика стоиков привлекала внимание читателей и рассматривалась как ядро учения стоицизма, хотя это было не всегда так: стоицизм в своем раннем развитии в равной степени занимался физикой, логикой и этикой.

Стоическая философская школа возникла на рубеже IV-III веков до н.э. и получила свое название от места, где собрались ее адепты, портика Стоа Пуакиле в Афинах. Основатель школы ученый-исследователь считает Дзено Цитиевского - ученика академика Кратете. Он и несколько других представителей раннего классического стоицизма (Чистос, Аристон, Хризипп) заложили теоретическую основу доктрины, которая была во многом эклектична. Стоицизм на ранней стадии своего развития испытал некоторое влияние циничной школы, особенно в области этики, философии Гераклита, Аристотеля, Сократа, Эпикура и других. Однако стоическое учение никогда не претендовало на оригинальность. Он не стремился "строго отделять свои доктрины от других философских течений", но постепенно впитал в себя идеи других доктрин. Например, в период средних стоиков (II-I вв. до н.э.), благодаря Панетию и Посидонию, этическая доктрина была смягчена и дополнена идеями Платона и Аристотеля, а в период поздних стоиков (I-II вв. н.э.) стоицизм, по мнению авторов, не считался оригинальным. По мнению ряда исследователей (М.М. Кубланов, Р.Ю. Виппер, А.А. Гусейнов и др.), стоицизм полностью утратил "теоретическую строгость" и "нравственную энергию", испытав на себе влияние неоплатонизма, учения эллинистического Востока и др. Опыт: "В сущности, различия между философскими школами этого периода (I-II вв. н.э.) становятся все более иллюзорными, так как все они приобретают нравоучительный характер и так или иначе фокусируются на этико-моральных проблемах, которые считаются важнейшим условием счастливого существования индивида". Кубланов М.М. Возникновение христианства. Эпоха. Идеи. Идеи. М., 1998. С. 138.. Но как бы ни было велико сходство, "призрачные границы" между этическими идеями стоиков и всеми остальными не следует преувеличивать: Все они обладали определенными характеристиками, имели свою специфику толкования, так как основывались на разных доктринах и не сливались в котел с общими этическими идеями.

Развитие, повлиявшее на нравственные идеи стоицизма в результате его передачи римской земле, было естественным. В то время как Стоическая доктрина впервые разработала теорию морального поведения, на римской земле пришло время подвергнуть ее практическому испытанию.

Она была эффективна в форме "морализаторства" - такого отношения к жизни и такого мировоззрения, которое, с одной стороны, отвергает аморальную реальность, а с другой, примиряется с ней, трансформирует общественную деятельность в план индивидуального самосовершенствования.

Вся Стоическая моральная доктрина основана на доктрине природы. Природа или Логос, единая огненная "пневма", "мир-душа", судьба - это своего рода материальная субстанция, которая вливается и объединяет все, что существует; она есть везде, даже в человеке, где он действует как дух. Отсюда вытекает идея о том, что человеческий род - это единое целое в своей духовной сущности, идея духовного равенства людей. Все люди - духовные братья, так как все они участвуют в Логосе. Эта идея очень похожа на евангельскую доктрину. У стоиков было много идей, похожих на христианство. Но это тема для отдельного исследования.

Стоическая природа не является целенаправленной, "она не наказывает и не вознаграждает", все происходит по слепой случайности, в паутине причин, и это не может быть предотвращено, не может быть предвидено. "Приказ, который не может поколебать никакие мольбы" Там же. Стр. 150-151: Либо человек принимает все, что с ним происходит, как необходимо, следует судьбе, принимает его удары без жалоб, "не теряя при этом человеческого достоинства, сохраняет мужество и стойкость" Там же. С. 152, или наоборот, но это ничего не меняет. Только если человек принимает судьбу, он может быть добродетельным, то есть, если он живет в гармонии с природой и подчиняется решениям Божества, он будет жить рационально: "...у нас нет иной цели, кроме как жить в гармонии с природой" (Seneca. Moral Letters to Lucilius.5.4). Это и есть нравственный выбор: либо человек принимает судьбу, либо он восстает, когда все внешнее не в его силах действовать по разуму. Но жить по природе не значит для Стоика смирения, ибо он знает, что все, что происходит, правильно и разумно, и хорошо для него.

Таким образом, согласно учению стоиков, основной принцип этики заключается в требовании жить в гармонии с природой, этические нормы приравниваются к законам природы, а послушание им является добродетелью. Благословенная жизнь гарантируется знанием того, что эта добродетель - единственное истинное благо, и что все внешние вещи не являются добром.

Согласно учению стоиков, путь к праведной жизни и счастью человека преграждается аффектами, страстями, под которыми стоики подразумевали состояние души, вызванное влиянием внешнего мира; мудрец должен преодолеть их полностью, избавиться от них в себе, достигнув состояния апатии, неподвижности. Апатия к стоикам - это свобода от всех страданий и тревог, от удовольствия и радости, потому что они неразумны и отвлекают от пути добродетели. Стоики не отрицали, что мудрец может пережить, например, страдания, но он не должен страдать от них, потому что он знает, что его страдания не являются ни злыми, ни добрыми Саповыми. О стоиках и стоицизме // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Маркус Аврелий. M., 1998.p.211, но это акт естественного права, разумное и необходимое положение вещей, и его принятие в качестве права является добродетелью. Это испытание на закаливание добродетели.

Мудрец, согласно учению стоиков, как человек, не всегда действует из соображений совершенного знания, а иногда и с целью добродетели: например, есть, пить, заботиться о здоровье и т.д. - В то же время его действия не противоречат высшей человеческой природе, а соответствуют ей и поэтому называются "адекватными". Это включает в себя выполнение своих обязанностей по отношению к другим людям. И это не только перед собственным народом и государством, но и перед жителями мира, Вселенной, Космоса. Для человека, наделенного разумом, равным богам (Логос охватывает весь мир, во всех его частях - все равны перед ним), входит в одну категорию с ними; это создает "сообщество богов и людей", перед которым его члены также имеют ряд обязанностей. Таким образом, инверсия стоического индивидуализма оказывается стоическим космополитизмом. Стоики верили в возможность идеального "мирового государства", населенного "гражданами мира" и основанного на рациональных принципах Там же. С. 213-214..

Это, в общем, основные идеи стоиической доктрины, которые обусловили соответствующие этические идеалы.

Философия Сенеки

Работа Люция Аннея Сенеки (ок. 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) знаменует начало позднего (заключительного) этапа в развитии Стоической доктрины. Он был известным политиком и писателем, философом нравственности и самым богатым человеком своего времени - это причудливое сочетание ипостасей наполнило жизнь и творчество Сенеки, казалось бы, неразрешимыми противоречиями: Римский патриотизм в сочетании со стоическим космополитизмом, гражданским мастерством и беспристрастностью царя - эти качества объединились в Сенеке и разделили его образ. Поэтому в различных исследовательских работах о нем высказывается столько противоречивых мнений: от резко отрицательной оценки до похвалы.

Однако все авторы сходятся во мнении, что Сенека был в первую очередь учителем этики, и только потом политиком, поэтом и т.д., а не философом. Об этом свидетельствует объемная этическая литература, которую Сенека оставил своим потомкам: его знаменитые "Нравственные письма Луцилию", философские трактаты "О гневе", "О доброжелательности", "О блаженной жизни" и многие другие, которые он написал в конце своей жизни.

Люций Анна Сенека, известный римско-стоический философ, поэт и государственный деятель, родился в 4 г. до н.э. в испанском городе Кордова в семье талантливого юриста, политика и риторика. Сенека родом из богатой семьи всадников. Отец Сенеки был членом среднего класса римских конников. Отец Сенеки, Маркус Эней Сенека, был человеком с замечательным интеллектом, великим познанием и редкой энергией.

Сенека провел свою молодость в Риме. Сенека не пытался преуспеть в политике, в отличие от своих старших братьев и отца. Молодой человек больше интересовался философией. Он посещал школы пифагорейцев и стоиков. Среди его учителей были лучшие мыслители нашего времени. Сенека пыталась следовать заповедям стоиков во всем. Его желание посвятить свою жизнь философии было великим, но его чувство долга перед родиной и уважение к отцу заставили Сенеку поступить на государственную службу. Лишенный возможности делать то, что любил, философ вскоре тяжело заболел. Его здоровье было настолько плохим, что молодой человек начал задумываться о самоубийстве. Любовь к отцу и нежелание причинить ему боль не позволили ему сделать такой решительный шаг. Сенека отправился в Египет, где предпочитал философию и естественные науки, и вскоре оправился. Вернувшись в Рим, молодой мыслитель быстро добился славы, став сначала придворным поэтом, а при императоре Калигуле оратором - сенатором.

Примерно в это время Сенека женился, но, судя по некоторым признакам в его трудах, этот брак, от которого у него было двое сыновей, не был счастлив. Первые шаги Сенеки на публичной арене были очень успешными: он сразу же объявил себя первоклассным оратором. В 39 году он произнес такую блестящую речь в Сенате в присутствии императора Калигулы, что император, завидовавший славе оратора, хотел убить его и осуществил бы свой план, если бы девчонка, ожидавшая Калигулу, не заметила, что Сенека страдает от чахотки и скоро умрет без нее. Вскоре Калигула отправил его в изгнание. Время корсиканского изгнания период наибольшее расстояние Seneca от традиционных и римских видов. Он чувствовал себя настолько похожим на философа, что, если его помилуют из Рима, он захочет поехать в Афины и заняться философией в одиночку. Он был помилован только в 48 году, когда Мессалина была убита, а Агриппина стала женой Клавдия. Она проследила за возвращением Сенеки из изгнания и напомнила ему о его политической деятельности, дав ему преторское почетное звание и возвысив его до самого высокого уровня чести и власти, доверив ему воспитание 11-летнего сына Нерона. При жизни Агриппины Сенека была влиятельна как ее коллега, а после ее смерти - как советник Нерона, который осыпал своего учителя почестями и богатствами. В 54 году, после смерти Клавдия, Сенека написал надгробную речь Нерону в память о покойном императоре, а позже по разным поводам писал речи для своих подопечных. Но Сенека имел сильных врагов, которые указывали Нерону на опасность накопления огромных богатств в руках одного человека, и шептал ему, что Сенека должен сделать больше, чем привлечь внимание граждан, что он представлял себя единственным оратором в мире, и даже осмелился конкурировать с Нероном в поэзии, что было бы время для Нерона, чтобы выбросить свою опеку старого учителя. Сенека попросил разрешения уйти в личную жизнь и предложил вернуть подаренное ему богатство, но Нерон отказал учителю в этом и в других вопросах. Вскоре, однако, Сенека ушел из суда под предлогом нарушения здоровья и статуса, а в 65 году, чтобы укрепить тиранию Нерона, он попросил разрешения поселиться в уединенном загородном поместье; когда ему отказали в этом, он сообщил о болезни и никогда не выходил из своей комнаты. В том же году был раскрыт заговор против жизни Нерона. Информатор составил поддельную записку с именем Сенеки, в которой излагался план заговора, и представил его в качестве доказательства против философа. По приказу Нерона, "Сенека закончил свою жизнь собственной рукой, со вскрытием своей жизни, в окружении поклонников, друзей и семьи".

Нравственные идеи, которые Сенека развил в своих произведениях, ни в коем случае не являются новыми: они давно развивались на почве Греции и эллинистического Востока, но в сочинениях Сенеки они приобрели качественно новое звучание на римской почве. И хотя поздние стоики провозгласили возвращение к первоначальному стоицизму времен Зенона и Крисиппа в вопросах этики, параллельно происходило изменение в понимании, в том смысле, что принципы, разработанные последними, дополнялись идеями эпикурейской школы и других философских школ. Так, в "Письмах..." Сенека часто цитирует Эпикур, соглашается с некоторыми его идеями и объясняет их так: "Вы, наверное, спросите меня, почему я беру так много прекрасных высказываний из Эпикура, а не из наших". Но почему ты думаешь, что такие слова принадлежат только Эпикурусу, а не всем людям? Какая разница, кто их сказал? Сказано за всех... Что правда, то правда моя" (Письма Люцилию.VIII, XII, XIV и т.д.). Это соответствовало насущной необходимости найти нравственные принципы, по которым человек должен жить в новых условиях - в императорском Риме.

Римлянам не было интересно, оригинальна ли та или иная философия, их интересовало только одно: как она соответствует их менталитету, может ли она помочь им в их нелегкой жизни, пропитанной идеей государства и права Гусейнова А.А. История этического учения.... А Стоическая философия в лице Сенеки дала им именно это необходимое утешение в моральных поисках.

Философскую славу Сенека получил благодаря своим моралистическим трудам, которые во все последующие времена были любимым чтением почитателей философии нравственности, а их доступная, популярная форма укрепила и сохранила эту славу.

Из трех частей стоиической философии меньше всего привлекает внимание теоретическая часть Seneca - логика и эпистемология. Seneca постоянно возражает против чрезмерной увлеченности логическими вопросами и софистикой. Антропология Сенеки противоречива. По его мнению, человеческая природа в корне чиста, а сама душа - это всего лишь гость тела, узник, заключенный в тело, как в тюрьму, из которой он будет освобожден для чистой, блаженной, спокойной жизни на небесах. "Душа человека имеет божественную природу" (Письма....XLI).

Сенека считал всех мужчин равными. "Если люди равны, то к рабам следует относиться соответственно"(Letters....XLVII). В то же время Сенека презирал рабов, считал весь ручной труд унизительным и разрешал только интеллектуальное творчество как единственное свободное.

Этика была разработана Сенекой со скрупулезной полнотой. Вероятно, все вопросы, которыми он занимался ранее, были в той или иной форме включены в Послание. Первое, что вытекает из Письма к Луцилию, - это программа морального самосовершенствования, предназначенная в равной степени как для адресата, так и для отправителя. Его целью является "благословенная жизнь", то есть состояние полной независимости от внешних обстоятельств (которые, согласно учению стоиков, все являются "безразличными вещами").

Досуг в письмах признается необходимым условием для нравственного совершенства. И если для древнеримского "храброго человека" награда обязательно считалась славой, отмечая признание среди сограждан, то сенеканский "человек добра" (Письма...XXV,LXXXIIX) презирает ее как похвалу неразумных людей и стремится только к "признанию" своих сверстников. Для достижения добродетели необходимо не ограничивать страсти, а полностью их ликвидировать - и тем самым добиться полной независимости от мира, т.е. невосприимчивости. Однако иногда знание психологии человека, анализ действий и мотивов, характерных для писателя Сенеки, подталкивало его к значительным отклонениям от стоических верований.

Бог посылает страдания, чтобы ожесточить человека в испытаниях, и в этом он как любящий отец, а не как нежная мать. Только в испытаниях можно открыть Себя ("Ты великий человек?"). И откуда мне знать, если судьба не дает тебе возможности проявить добродетель твою?" - Письма... XCII ), тем самым доказывая людям ничтожность несчастья. "Бог имеет ту же цель, что и мудрый муж: открыть, что все, что желательно для множества, все, что ужасно для них, не является ни добром, ни злом" (Письма...VII, XXXI, CXXIV) Таким образом, возникает решение проблемы судьбы и свободы воли: лучший выбор - принять волю божества, даже жесткую: "Великие люди радуются в невзгодах, как доблестные воины в битве". Человек принимает смерть как часть божественной воли. Это лучшее средство от страха смерти, одна из человеческих страстей, против которой Сенека борется с наибольшей стойкостью в своих письмах к Луцилию. Смерть предопределена всеобщим законом и поэтому не может быть абсолютным злом. Но сама жизнь не является абсолютным благом: она ценна в той мере, в какой имеет моральное обоснование. Сенека давно писал об этом: "Обжора Апиций, потратившись, принял яд - самый полезный из всех, что он проглотил в своей жизни" (Письма...XLII).

Тот же самый этический ценностный камень также позволил Сенеке решить вопрос о добровольной смерти. "Нельзя уходить из жизни под влиянием страсти". (Письма... XX, XXX) Разум и нравственный смысл должны подсказывать, когда самоубийство - лучший выход. И критерий, который пытается выяснить философ, оказывается той же этической ценностью жизни, определяемой возможностью исполнения своего морального долга. Как бы ни угнетали тебя болезни и старость, ты не имеешь права уходить из жизни, пока твоя жизнь нужна близким тебе людям, пока ты можешь выполнять свой долг перед ними и перед твоей природой: "Я не оставлю свою старость, если она держит меня в целости и сохранности, мою лучшую часть; но если она потрясает дух, если она отнимает его по частям, я выброшу себя из обветшавшей структуры, готовой к краху". (Письма...XXX, LXI) Но в то же время самоубийство не только разрешено, но и оправдано, когда нет возможности выполнить свой человеческий долг. И эта возможность исчезает, когда человек находится под гнетом принуждения и лишен свободы. Яркие примеры самоубийств рабов наглядно подтверждают утверждение о том, что "везде есть короткие и легкие пути к свободе"..... Никто не может навязать нам жизнь, и у нас есть сила позорить нуждающихся". Принуждение, неизбежность казни рабов - это крайние явления в жизни, наблюдаемые философом, которые делают даже смерть одной из обязанностей мудреца.

Среди современников Сенеки было широко распространено убеждение, что "современная эпоха" коррумпирована и что развращенность нравов погубила Рим. Сенека идет дальше: он хочет показать, что развращенность каждого делает невозможным не только государство, но и каждый союз людей. Самое обычное побуждение злобного человека к другому - погубить его; эгоистичная надежда, зависть, ненависть, страх, презрение. А здравый смысл - практическая мораль - учит "не иметь ничего примечательного, что может воспламенить жадность других", "не хвастаться добрыми делами", "никому не причинять вреда", быть нежным и никого не пугать, "меньше разговаривать с другими, больше с самим собой". Помимо эмоций, которые в XX веке можно было бы назвать агрессивными, Seneca признает и другие: Любовь, любовь к закрытию. Чувство привязанности к людям, по словам Сенеки, естественное и врожденное в нас: "Все, что вы видите, в чем заключено и божественное, и человеческое, - это одно: мы являемся лишь членами одного великого тела". Природа, создав нас из одного и того же, и предназначив нас быть одним и тем же, родила нам братьев. Она вложила в нас взаимную любовь, она сделала нас общительными, она определила, что правильно и справедливо, и по ее решимости делать зло, а не страдать, по ее заповеди рука помощи должна быть протянута" (Письма...XCV). Все равны, ибо все унаследовали одну душу, одну частицу Божества, и высоко может быть и римский всадник, и раб (Письма...XXXI). Не спуск, а величие души делает человека благородным, "ибо он может подняться над счастьем из любого состояния" (Письма...XIII, XIV, XVI и т.д.), что только и делает человека всадником или рабом. И если это так, то нет необходимости освобождать всех рабов: Те из них, кто благородны духом, сами возвысятся над рабством, или, если оно станет невыносимым, обретут свободу смертью. Равенство по духу - это то, что важнее для универсального государства, чем конкретные социальные действия.

"Человек - объект, священный для другого человека" (Письма... LXX). Но практика жизни требует того же. Если мы хотим получить эту добродетель от правителя государства, то должны обладать ею сами по отношению к подчиненным - особенно рабам, и далее аргумент в письме точно такой же, как и в трактате "О милосердии": кротость с рабами - это условие безопасности для хозяина.

Seneca трактует вопрос о благотворительности в великом трактате этого имени, написанном одновременно с Посланиями. Благотворительность становится для него универсальным принципом отношений во всемирном городе, последним из социальных связей, на которые Seneca возлагала свои надежды. Боги, которые ничего не просят взамен на свои дары - и дают нам все - являются образцом для людей. "Неужели природа дала нам мало, отдавая себя?" (О пособиях...IV). Точно так же, для человека каждое доброе дело - это тот добродетельный поступок, награда за который сама по себе. Такие поступки не только приносят пользу, но и улучшают обе стороны: "Неужели он неблагодарный? Он не обидел меня. Это я, кто, давая, получил выгоду от пособия. И по этой причине я не только не буду ленивее, но и приложу больше усилий. То, что я потерял в нем, я возмещу в других. Но я буду снова облагораживать его, как хорошего фермера, который заботой и культивацией преодолевает бесплодие почвы..... Отдавать и проигрывать - это неправильно для великой души. Проиграть и отдать - вот что ему причитается" (О добрых делах...VII) с тем же моральным долгом перед самим собой - это благодарность за доброе дело. Мудрец, как и бог, не заботится о том, чтобы найти его, но это хорошо для благодарного человека. Но самое главное в этой взаимности - это то, что благотворительность и благодарность за нее формируют самую прекрасную связь между людьми. Страсти и пороки антисоциальны, они "делят людей", "делят гармонию между ними". Напротив, "Благотворительность - это то, что больше всего связывает человеческий род" (On Charity...I). Ради этой вселенской связи необходимо научиться отдавать и принимать милосердие и благодарить за него (за что и написан этот трактат). Ибо если доброе дело совершается с неприязнью, или с унижением того, кто просит, или случайно, то оно не заслуживает благодарности и нет никакой связи между людьми. То есть, самое главное не количество доброго дела, а готовность его совершить, добрая воля, доброта, другими словами, не "вещь", а "дух". Точно так же, благодарности, питающей душу, достаточно, чтобы достойно ответить на доброе дело. Таким образом, богатые и бедные, рабы и хозяева, боги и люди связаны в непрерывную цепь благоденствия и благодарности. Неудачник в создании законов, разочарованный возможностью нравственного удовлетворения сообщества людей внутри государства, Seneca, тем не менее, не хочет быть пойманным в ловушку в высокомерной "неподвижности" мудреца, который либо закрывает глаза на порочный мир, либо делает это хорошо просто появлением своей добродетели.

Из всех благословений, которые человек может сделать для себя, Сенека считает величайшим, когда мудрый человек, или человек, который пошел дальше по пути мудрости, обращается к философии и ведет его за собой в благословенную жизнь. ("Разум - основа мудрости" - О благе... XXXVII). Наставничество было представлено на протяжении всей древности как незаменимый долг знатока. С началом эллинистической эпохи, когда целью философствования стала нравственность, когда поиск причин и последствий всего, что существует, был заменен увещеванием жить по тому или иному своду правил, наставление приобрело наиболее важную роль. Сенеку беспокоит вопрос о том, каким должно быть учение философа. По его мнению, она должна быть доступной (без излишней тонкости), легко запоминающейся (размер стихов вносит большой вклад), но прежде всего "поражает душу". Эмоциональное воздействие - это основное средство философа-наставника: "Надоедать им (слушателям), давить, сжимать, избавляться от всякого рода спекуляций, тонкостей и прочих увеселений бесполезных спекуляций". Говорите против жадности, говорите против роскоши, и если кажется, что есть какая-то польза в воздействии на души слушателей, нажимайте еще сильнее. (О пособиях... XXI)

Это, в общем-то, этическое учение Сенеки. Равным ему был выдающийся Стоик Рима, император Марк Аврелий, живший несколько позже.

Философские взгляды Марка Аврелия

Марк Аврелий Антонин родился 26 апреля 121 г. н.э. в знатной римской семье Анния Веры и Доминика Луциллы. Считается, что его семья древняя и произошла от Нума Помпилиуса. В ранние годы жизни мальчик носил имя своего прадеда - Марка Анния Катилия Северуса. Вскоре после смерти отца Марка усыновил его дед, Анний Вера, и взял себе имя Марк Анний Вера. Следуя пожеланиям деда, Маркус получил начальное образование на дому от различных учителей. Император Адриан рано заметил нежную, красивую природу мальчика и ободрил его, дав Марку прозвище Вериссимон ("самый правдивый и истинный"). В юном возрасте Марк выполнял различные поручения, данные ему императором Адрианом. В возрасте шести лет император Адриан присвоил ему титул конника, что стало чрезвычайным событием. В возрасте 8 лет он был членом коллегии салей (священников бога Марса), но к 15-16 годам он был организатором латинских фестивалей по всему Риму и вождем на фестивалях, заказанных Адрианом, и везде показывал себя с лучшей стороны. Император даже хотел назначить Марка своим прямым наследником, но это было невозможно, потому что он был так молод. Он назначил Пия Антонина своим наследником, при условии, что он, в свою очередь, завещает власть Марку. Законы древнеримской традиции позволяли передавать власть не физическим наследникам, а тем, кто считал их своими духовными наследниками. Принятый Антонием Пием, Марк Аврелий учился у многих выдающихся философов, в том числе у Стоического Аполлония. С 18 лет он жил в императорском дворце. Согласно легенде, было много намеков на великое будущее, которое готовилось для него. Позже он с глубокой любовью и благодарностью вспоминал своих учителей и посвятил им первые строки своих "Размышлений": "От Веры, дедушка мой, я унаследовал сердечность и недоброту. Слава моих родителей и память, которую он оставил о себе, вдохновили меня на смирение и мужество. От моей матери - благочестие, щедрость, умеренность не только плохих поступков, но и дурных мыслей..... От Аполлония - вольнодумство и благоразумие..." (Размышления. Книга I.).

С 19 лет Маркус стал консулом. Будущий император был освящен многими таинствами и отличался простотой и прямотой нравов. Даже в юности он часто удивлял своих родственников. Он увлекался древнеримскими ритуальными традициями, а его взгляды и мировоззрение были близки ученикам Стоической школы. Он также был блестящим оратором и диалектиком, экспертом в области гражданского права и юриспруденции. В 145 году его брак был заключен с Фаустиной, дочерью императора Антонина Пия. В 161 году Марк Аврелий взял на себя заботу об империи и ответственность за ее дальнейшую судьбу, которую разделил с кесарем Люцием Вереем, также приемным сыном Антонина Пия. Действительно, очень скоро бремя обеспечения империи стал нести только Марк. Люций Вера проявил слабость и ушел из государственных дел. К этому времени Маркусу было около 40 лет. Его мудрость и увлечение философией помогли ему успешно управлять империей. Среди наиболее важных событий, связанных с императором, были: ремонт повреждений, причиненных наводнением реки Тибр, которое уничтожило много скота и вызвало голод; участие и победа в Парфянской войне; Маркоманская война; военные действия в Армении; Немецкая война; борьба с чумой, эпидемией, унесшей жизни тысяч людей. Несмотря на постоянную нехватку денег, философ-император за государственный счет похоронил бедных умерших от эпидемии. Чтобы избежать повышения налогов в провинциях для покрытия военных расходов, он пополнил государственную казну, проведя большой аукцион художественных ценностей из своих запасов.

Не имея средств для необходимых военных действий, он продал и заложил все, что принадлежало ему и его семье, включая украшения и одежду. Торги продолжались около двух месяцев - настолько велики были богатства, что он не хотел расставаться с ними. Когда деньги были собраны, император ушел со своей армией и одержал блестящую победу. Такова была радость подданных и их любовь к императору, что они вернули ему значительную часть своего богатства. Современники охарактеризовали Марка Аврелия следующим образом: "Он был честен без неуступчивости, скромен без слабости, серьезен без угрюмости" Таранов P.S. 120 Философов. Анатомия мудрости. Симферополь, 1997. С.384... Марк Аврелий всегда был очень тактичен, когда дело доходило до того, чтобы отговаривать людей от зла или вести их к добру. Осознавая важность философии для образования, он основал в Афинах четыре факультета: академический, перипатетический, стоический и эпикурейский. Эти профессора были обеспечены государственными грантами. Опасаясь потерять популярность, он изменил правила гладиаторской борьбы, сделав их менее деспотичными. Несмотря на то, что ему пришлось подавить восстания, которые время от времени вспыхивали на окраинах империи и отбивать многочисленные варварские вторжения, которые уже подрывали власть империи, Марк Аврелий никогда не терял своего хладнокровия. Он обладал невероятной способностью работать.

Во время военных походов, вокруг марширующих костров, жертвуя часами ночного отдыха, он создал настоящие шедевры нравственной философии и метафизики. Двенадцать книг его мемуаров спустились к нам под названием "К себе". Их также называют Отражениями. Во время посещения восточных провинций, где вспыхнуло восстание, в 176 г. умерла сопровождавшая его жена Фаустина, которая, несмотря на все горькие недостатки жены, Марк Аврелий был благодарен ей за терпение и доброжелательность и назвал ее "матерью лагерей". Смерть императора-философа 17 марта 180 года во время похода под современной Веной. Уже больной, он был сильно опечален тем, что оставил развратного и жестокого сына Коммода. Перед смертью Гален (императорский врач, который был рядом с ним до последней минуты, несмотря на опасность смерти) услышал от Марка Аврелия: "Кажется, что уже сегодня я буду наедине с самим собой", после чего его истощенные губы коснулись своеобразной улыбки.

Марк Аврелий - последний важный римский стоик, философию которого можно рассматривать как завершение древнего стоицизма и в то же время как его внутреннее совершенство.

"Размышления" нельзя назвать обычным философским трактатом. Скорее, это сочетание интеллектуальной автобиографии и серии увещеваний, адресованных автором самому себе, о том, как вести себя не только в повседневных делах, но и в жизни в целом. Возьмем, к примеру, название, которое Марк дал своему произведению - не "Размышления", а греческую фразу, которую можно перевести как "мысли к себе". "Размышления" были адресованы самому автору и явно не предназначались для широкой публики.

Марк Аврелий занимался исключительно этическими проблемами и был очень далек от всякой логики, физики и диалектики. Философия Марка Аврелия возникла из чувства полной беспомощности, слабости, ничтожности и заброшенности человека, до полного отчаяния и безысходности. Марк Аврелий классически выражает это чувство: "Время человеческой жизни - это мгновение; его сущность - вечное течение; ощущение - расплывчатое; структура всего тела - преходящая; душа - непостоянная; судьба - таинственная; слава - ненадежная". Одним словом, все, что касается тела, похоже на поток; все, что касается души, похоже на сон и дым. Жизнь - это борьба и блуждание по чужой земле; посмертная слава - забвение" (Размышления. Кн. VII. 12.). В Марке Аврелие можно найти много таких отрывков. Сознание Императора о собственной слабости, беспомощности и ничтожности проявляется очень отчетливо.

Этому повышенному чувству тоски и отчаяния соответствует обращение Марка Аврелия к Божеству; его вера в божественное откровение растет до невероятной степени. Марк Аврелий пропагандировал официальный культ, скрупулезно выполнял все священнические обязанности, усердно участвовал в языческом богослужении. Но с Марком Аврелием она ни в коем случае не ограничивалась этой чисто формальной и гражданской религией. Очень интенсивные, очень интимные, очень нервные отношения с божеством: "Живите в общении с богами"! (Отражение. Кн.В.27.). Из всего этого хаоса и смятения, невероятной ничтожности и беспомощности человеческой личности, по мнению Марка Аврелия, есть только один выход: обращение к Божеству, внутреннее, интимное общение с Ним, оторванность от всего внешнего, погружение в собственную душу. Марк Аврелий не просто призывает к стоической апатии и нравственному очищению, не просто, как у древних стоиков, что мудрец не должен ничем беспокоиться, но что все внешнее не должно существовать для души и вообще не должно с ней соприкасаться. Это показывает необычайный рост роли верующих среди поздних стоиков: "Немного больше, и ты - пыль или кость; имя останется, или ты даже не найдешь его..... Все товары, которые ценятся в жизни, тщетны, преходят, незначительны..... Чтить и прославлять богов, творить добро людям, не привлекаться ими, но и не подходить к ним слишком близко, помнить, что все, что находится вне твоего смертного тела и одна и та же жизненная сила не твоя и не зависит от тебя" (Размышления. Кн. В.33 .).

Человек - это частица мира; его поведение вписывается в общий план судьбы или провидения. Это, однако, не означает, что у человека отнимается всякая свобода и вся ответственность. Если, как признал Марк, вселенной управляет разум, и в силу этого все происходит именно так, как происходит, а не иначе, есть ли вообще место для свободы человека? Если под свободой мы подразумеваем выбор между одинаково открытыми альтернативами, то, конечно, такой свободы нет. Но свобода имеет и другое значение: принимать все, что происходит, как часть хорошего порядка, и реагировать на события не эмоциями, а разумом: "Любите только то, что с вами происходит, и то, что предопределено для вас". За то, что может тебе больше подойти?" (Размышления. Kn.VII.57.). Человек, живущий таким образом, по словам Марка, является по-настоящему свободной личностью. Такой человек не только свободен, но и праведен.

Марк Аврелий настолько далек от любой утопии, насколько это возможно; он сознательно отвергает ее. Философия остается законом жизни, но философ должен понимать все несовершенство человеческого материала, всю крайнюю медлительность усвоения человеком высших нравственных и интеллектуальных истин. Мир не может быть насильно обновлен, введен совершенный порядок, ибо ни один правитель не имеет власти над мыслями и чувствами людей. Философия позволяет человеку найти свое место в мире и выполнять свои обязанности. Однако она делает это, не требуя от своих последователей слепого подписывания на учение одной школы. Теоретически, Марк Аврелий это признает: Человек не должен считать своего ближнего грешника неисправимым, и если он не может помешать другому совершить зло, то он должен винить себя. Но опыт автора "Размышлений" не оставил ему здесь места для иллюзий. "Мужчины будут делать то же самое, как бы вы ни боролись" (Размышления. Кн.VIII.4.).

Если кто-то плохо с тобой обращается, советует Марк, надо принять плохое обращение, ибо оно не может навредить нам, если мы сами этого не позволим. Из размышлений видно, что Марк не был в восторге от своего возвышенного положения римского императора. Почти наверняка он предпочел бы провести свою жизнь в качестве наставника или ученого. Но судьба назначила его императором, так что это был его долг, чтобы принять его положение в жизни и делать работу, порученную ему в меру своих возможностей. Знаменитая диссертация Марка: "Я Антонин, и моя родина - Рим; я человек, и моя родина - мир" (Размышления. Кн. VI.44.).

Со смертью Марка Аврелия умер и Стоицизм. Точнее, началось бессмертие стоицизма. В той или иной степени, в той или иной форме, стоицизм (уже не столько как философская доктрина, сколько как определенное настроение, определенное состояние ума и характера) возрождался не один раз в истории.

Заключение

Если мы обратимся к истории Римской империи I-II. Если обратиться к истории Римской империи I-II века, то придворными военачальниками, т.е. лицами, так или иначе связанными с властью, Люцием Энеем Сенекой и Марком Аврелием, являются лица, которые были политическими деятелями, но в то же время были преданными последователями Стоической школы философии. Разделенные почти на столетие, они удивительно похожи идеологически. Взгляды Сенеки и Марка Аврелия на содружество и правительство почти во всех отношениях схожи, так как оба заимствовали свои основные идеи из стоиической доктрины.

Для стоиков высшим благом, к которому человек должен стремиться, является "жизнь в гармонии с природой". Тот, кто живет по законам природы и обладает добродетелью, является "человеком добра", иначе - мудрецом.

Конечно, стоики, будучи самыми активными и твердыми в своих убеждениях, всегда были меньшинством в любой стране. Но именно это социально значимое меньшинство, которому часто удавалось обратить неблагоприятную ситуацию в лучшую сторону, хотя - повторим, - оно почти никогда не могло извлечь выгоду из своей победы.

Поэтому нам, живущим в России и не желающим покидать свою страну, чтобы жить на чужбине в достатке и комфорте, сегодня нужна философия стоиков.

Похоже, что этот тезис не нуждается в доказательствах. Итак, "Будьте как скала: волны ломаются на ней не переставая, но она стоит неподвижно, и штормовые воды успокаивают вокруг нее" (Письма Луцилиусу...LXI).

Список литературы

1. Марк Аврелий. Наедине с самим собой. Размышления. Киев-Черкассы, 1994.
2. Сенека. Моральные письма Луцилию / перевод С.Ошерова. М.,2005.
3. Сенека. О производительности // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / По Т.Я. Бородай. М.,1996.
4. Сенека. О блаженной жизни // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Пер Т.Я. Бородай. М.,1996.
5. Сенека. Философские трактаты. СПб, 2002
6. Адо Пи. Что такое древняя философия? М., 1996.
7. Иванов В.Г. История этики Древнего мира. СПб, 1996.
8. Котляревский, С.А. Марк Аврелий // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1997.
9. Сапов В.В. О стоиках и стоицизме // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1997.
10. Асмус В.Ф. Древняя философия; Москва, 2001.