Реферат на тему: Г. Гадамер «Актуальность прекрасного»

Содержание:

Введение

Философ Ганс-Георг Гадамер родился 11 февраля 1900 года и умер 13 марта 2002 года. Он пережил две мировые войны, приход Гитлера к власти, крах коммунизма и воссоединение Германии. В недавнем интервью, опубликованном немецким еженедельником Di Welt, он даже прокомментировал события 9/11. Гадамер был официально признан почетным профессором Гейдельбергского университета в 1968 году, но даже это, как оказалось, было только началом молниеносной второй карьеры. Затем он начал часто преподавать в университетах Северной Америки, принеся послание "герменевтики" - искусства интерпретации текстов - новому поколению студентов, которые чувствовали отвращение к американским интеллектуальным традициям.

Гадамер, был традиционалистом, окрашенным в шерсть. Он считал, что одним из главных недостатков современности является потеря связи с классическими источниками мудрости и авторитета. Только вернувшись к традиционным источникам знаний - "великим текстам" западной литературы и философии, - человечество сможет избежать судьбы вечного заблуждения и "бессердечия". Поэтому неудивительно, что его учение с энтузиазмом восприняли как неоконсерваторы, так и педагоги, обеспокоенные тем, что западный канон теряет свою святость. Гадамер, несомненно, согласился бы с утверждением своего учителя философии Хайдеггера, который считал, что современное искусство и литература по сути своей "разрушительны". В недавнем интервью Гадамер сказал, что великое искусство всегда вырастает из жизни "народа". Таким образом, он намеревался высмеять то, что считал безответственным космополитизмом эстетического модернизма. Стивен Дедал Джойс был обывателем. Одиссей Гомера был греком.

Долголетие - не всегда благословение. Но нет сомнений в том, что Гадамер максимально использовал свою жизненную силу. В его случае это было необходимо, так как по меркам научного мира Гадамер явно просрочил. До шестидесяти лет философ Гейдельбергского университета написал только одну книгу, которая осталась незамеченной. Ситуация резко изменилась в 1960 году, когда публикация "Истины и Метода" принесла ему мировую известность.

В этой статье мы рассмотрим открытие Гадамером герменевтического круга, наиболее важные аспекты герменевтики и роль открытия Гадамером философской мысли XX в. Мы также дадим краткую биографическую справку о том, что многие ученые считают великим философом.

Открытие герменевтического круга

Проблема герменевтического круга сформулирована и решена в принципе немецким филологом и богословом Шлейермахером около двухсот лет назад. Шлейермахер Фридрих (1768 - 1834), немецкий протестантский богослов и философ, был близок к йенским романтикам, в духе которых он определял религию как внутренний опыт, ощущение "зависимости" от бесконечности. Переводчик Платона.

Эта проблема может быть сформулирована следующим образом. Невозможно понять фрагмент текста, не понимая его в целом, но нельзя понять текст в целом, не понимая каждый его фрагмент. В данной работе предпринята попытка переосмыслить это утверждение и тем самым расширить понятие герменевтического круга.

Рассмотрим, например, уровни понимания текста, вытекающие из принципов герменевтического круга Первый, первичный уровень понимания - это определение того, что такое текст и является ли он вообще текстом, а не, скажем, минералом, как, например, минерал "Еврейские письмена" (есть такой камень): черные крючки и закрючки, вмонтированные в серый материал, как будто из древних и древних времен, очень похожих на иврит) и наткнулась ли на него обезьяна в пароксизмальном дарвинизме?

Второй уровень понимания связан с языком и его признанием. Среди тысяч живых и мертвых языков есть только один родной, но даже тот, который мы иногда не сразу узнаем, полон ли текст символов, заимствован, перегружен или просто закодирован на незнакомом жаргоне. Когда мы находим, например, китайский алфавит или шумерскую клинопись, мы останавливаемся на этом уровне понимания и даже не пытаемся идти дальше, оставляя поле борьбы и понимания специалистам или носителям этих загадок. То есть, если текст на первый взгляд нам непонятен, то мы идем не дальше этого уровня герменевтического круга.

На третьем уровне мы распознаем структуру, если не всего текста, то, по крайней мере, каждого отдельного предложения. Идя дальше, мы должны понять, что это за текст.

Четвертый уровень понимания - последний перед фактическим прочтением текста. На этом уровне мы ищем цифры, даты, имена, топонимы и другие маркеры текста, которые доступны до чтения. Это включает в себя поиск родственных связей. Охота на коньяков - это, как правило, самое увлекательное занятие: Он полон ошибок и маркеров. Например, хрустящий труп - это не тело Христа, а "хорошо поджаренный труп", что-то из рок-культуры. На самом деле, для каждого родственного человека есть ложный родственный язык. В контексте конкретного текста мы выделяем те элементы, которые не могут быть интерпретированы нами в том смысле, в каком они на самом деле представлены.

Следующие шесть уровней понимания относятся к прямому чтению и проходят через нас либо параллельно, либо последовательно - это на самом деле не особенно важно в процессе чтения как понимания. Пятый уровень понимания - это понимание жанра, в котором написан текст. "Лесные пожары продолжаются в Каракумах, река Колорадо прорвала свои берега и затопила большую часть Аризоны" - вы должны иметь минимальные географические знания, чтобы не думать, что это прогноз погоды. Конечно, обычно жанр того, что они пишут, неправильно понимают и сами авторы, но читателю тоже нелегко это понять. Особенно, если это эклектичный новый жанр или работа без жанра, своего рода телефонный справочник или корпоративная база данных клиентов.

Следующий, седьмой уровень понимания - это понимание содержания. Когда у нас есть цель, мы понимаем содержание даже в беглом чтении - вот почему ученые читают так много и так плодотворно: Они умеют целенаправленно читать и не заботятся о логике авторской рефлексии (в отличие от философов и математиков), не говоря уже о стилистике. Тем не менее, так или иначе, все ученые являются морфологами, которые ценят только содержательный материал в тексте.

На восьмом уровне понимаются значения. Это, кажется, самый сильный и, безусловно, самый важный уровень. Читая пейзаж в виде текста, историк понимает его историческое значение, геолог - геологическое, художник - художественное, военный видит топографическую карту возможных дислокаций войск, бомбардировок и зон бомбардировок.

Девятый этап синтезирует понимание смысла и содержания в понимание смысла и статуса текста. Девятая стадия - это то, чего пытаются достичь все учителя, независимо от того, чему они учат. Их понимание - это уровень буквального и буквального понимания. Независимо от того, что эти учителя декларируют о свободе мысли и понимания, они тайно и явно навязывают свое собственное понимание как полностью правильное и единственное.

В конце концов, понимание прочитанного заканчивается пониманием того, что находится между строк. Именно на этом уровне мы обычно перестаем пытаться достичь уровня автора, сравнивать себя с ним, что заставляет многих писателей, поэтов и текстовиков в целом ссылаться на вульгарность понимания прочитанного. Но на этом уровне, утверждает Коллингвуд, появляется сам текст.

И, бросив вызов автору, достигнув его вершин или его глубин, мы получаем единственный шанс войти на одиннадцатый уровень понимания - уровень текстовой интерпретации. Толкование текста - это понимание и выражение того, что автор не сказал, не смог сказать, преуменьшает. Толкование - это часть текста, которая не сказана автором. Иногда эта часть является кратким замечанием (девушка, выходящая с премьеры фильма "Братья Карамазовы": "Я думала, что будет детективная история, но это просто любовная история"), иногда это нечто большее, чем сам текст. Фактическое толкование позволяет выразить новое значение текста. Обычно фактическая интерпретация выражается параллельными средствами: иллюстратором, режиссером, актером, музыкальным или пластическим самовыражением. Но и текстовые интерпретации текстов тоже не редкость. Ретроспективная интерпретация - восстановление происхождения, культурно-исторических корней интерпретируемого текста, нормализация текста и определение его места в культурно-исторической последовательности - никогда не волнует автора. Литературные исследования Лотмана (исследования частоты употребления слов и других писательских приемов) очень напоминают работу детективов не в жизни, а в книгах таких известных писателей, как Агата Кристи, Конан Дойл и Жорж Сименон. Нормальному человеку невыносимо скучно читать эти статьи, но филологи наслаждаются ими. Перспективная интерпретация помогает определить и предсказать последствия данного текста. Ведь кто-то первым понял, что импрессионистическая живопись отражает не внешний мир, а внутренний мир художника. Так же, как позже кто-то другой первым понял и сказал нам, что квадрат К. Малевича - это первое отражение не видения, а мышления, и поэтому абстрактное искусство - это искусство мышления, а не образа. Каждая интерпретация - это попытка открыть мир, но не в индивидуальном формате читателя, а в развернутой тотальности.

Последний, двенадцатый уровень понимания - это понимание границ своего понимания и направлений своего непонимания. Это развивающееся, проблематизирующее понимание, понимание, освещенное вспышками творчества и меняющимися рамками своей вселенной. На двенадцатом уровне все зависит от границ нашего понимания, и если наше понимание недоступно для нас, то мы получим из текста не больше, чем уже сделали на первом уровне. А потом, на двенадцатом уровне понимания, возникает неожиданный вопрос: "Есть ли перед нами текст, или, может быть, минерал "Юденшрифт", или обезьяна пытается нам что-то сказать? Таким образом, герменевтический круг заканчивается - или возвращается на первый уровень. Сложный вопрос может возникнуть на любом уровне понимания - о жанре, содержании, значении и т.д.; и мы, мобилизовавшись собственным недоумением, начинаем новое движение по герменевтическому кругу, завороженные и ошеломленные бесконечностью понимания, благодарные за эти странствия к нашему проводнику.

Гадамер

Ханс Георг Гадамер прожил очень долгую жизнь (1900-2002), немецкий философ, один из важнейших мыслителей второй половины 20 века, известный в основном как основатель "Философской герменевтики".

Он родился в Марбурге 11 февраля 1900 года. Он изучал философию, историю, литературу, историю искусств и протестантскую теологию в университетах Бреслау и Марбурга. В 1922 году он получил докторскую степень при Павле Наторпе. В 1923 году он познакомился с Хайдеггером, который преподавал в Марбургском университете. Он закончил свое обучение в области классической филологии и закончил диссертацию на тему "Филеб Платона" в 1929 году. С 1939 по 1947 год был профессором Лейпцигского университета (с 1946 по 1947 год был ректором). После двух лет преподавания во Франкфурте он поступил на кафедру в Гейдельбергский университет одновременно с Карлом Ясперсом. После выхода на пенсию (1968 г.) преподавал в качестве приглашенного профессора в университетах США (до 1989 г.).

Сфера деятельности Гадамера как философа определяется, прежде всего, его работой "Истина и метод" (1960). В этой работе он рассматривает проблему Дильтея о философских основах гуманитарных наук, но рассматривает ее (под влиянием Хайдеггера и Гегеля) с другой точки зрения. В то время как Дильтея видел в "понимании" специфику знаний в гуманитарных науках (в отличие от естественных наук, основной процедурой которых является "объяснение"), для Хайдеггера "понимание" проявляется в ином качестве - как опыт человека в его истине.

Гадамер берется за формулировку вопроса Хайдеггера, но помещает его в контекст проблемы Дильтея и спрашивает о "правильной" правде гуманитарного знания. Герменевтика, которую он развивает, не является ни доктриной искусства понимания, как в Шлейермахере и Дильтее, ни самообладанием человека в его сущности, как в Хайдеггере, но философским разъяснением разума, деятельность которого поставлена на карту в человеческом познании и, кроме того, в каждом конкретном акте понимания. Это философское разъяснение разума, в свою очередь, интерпретируется Гадамером как движение и реализация самой исторической традиции, таким образом, придерживаясь гегелевской философии духа, разворачивающейся в истории.

Для того, чтобы более точно описать реализацию и опыт истины традиции, Gadamer опирается на модель искусства. Как и в сфере искусства, истина в историческом знании раскрывается не только в научных суждениях, сделанных с воображаемого расстояния от объекта и закрепленных определенными правилами метода, но и через вовлечение восприятия в целостность исторического процесса, "сделанного" восприятием. Эстетическая, как и историческая правда, - это правда завершенная. По словам Гадамера, это проявляется в процессе того, что называется Wirkungsgeschichte. Здесь мы имеем дело, прежде всего, с развивающимся влиянием древних текстов: Их понимание происходит благодаря "предрассудкам", предрефлексивным идеям нашего "Ворверстендниса", которые, в конечном счете, уже заложены самими этими текстами и традицией их более поздней интерпретации. Но вызов, брошенный текстом, приводит, по мнению Гадамера, к конкретной ситуации, в которой представления нашего предварительного понимания могут быть поставлены под сомнение и подвергнуты испытанию на "жизнеспособность". И там, где текст понимается в продуктивном взаимодействии ("игре") нашего предварительного понимания, с одной стороны, и четкого, недвусмысленного присвоения содержания текста - с другой, традиция продолжается. Таким образом, основная идея Гадамера заключается в том, что традиция всегда должна быть открыта заново, и только при этом условии она должна быть завершена, выполнена. Традиция и ее обновление неразделимы; их взаимная принадлежность проявляется в актах понимания, которые каждый раз совершаются заново. Это герменевтический круг.

В других своих работах Гадамер не отказывался от такого отношения, хотя в более поздних работах отношение к традиции как к самостоятельному космосу отступало на задний план. Акцент был перенесен на разделы "Истина" и "Метод", которые напрямую связаны с философией языка. Для Гадамера язык был бесконечной игрой "вопрос - ответ", которая находила выражение как в понимании и интерпретации текстов, так и в диалоге между людьми.

Гадамер подвергал свои систематические рассуждения постоянному практическому изучению. Он интенсивно занимался интерпретацией поэзии (Хёлдерлин, Гёте, Стефан Георг, Павел Селан) и философской классикой (Хайдеггер и Гегель, но прежде всего мыслители греческой древности - Платон, Аристотель).

Гадамер умер в Гейдельберге 13 марта 2002 года.

Влияние, оказанное Гадамером на современную философскую мысль, многообразно. Гадамер, особенно через Хабермаса, оказал влияние на социальную философию; его полемика с Жаком Дерридой вошла в контекст деконструкционизма. Ричард Рорти, критик аналитической философии, рекомендовал Гадамера своим читателям в качестве модели "преподавания философии". В интерпретации Гадамера философская герменевтика стала моделью философии, которая осознает свою глубокую связь с классической традицией и в то же время не отрицает сингулярности нынешней ситуации.

Центральные аспекты герменевтики Гадамера

В.С. Малахов, в эпилоге к книге Гадамера "Актуальность прекрасного" пишет, что "судьба благоприятствовала ему (Гадамеру) с самого начала", потому что, когда он начал интересоваться философией, на своем пути он познакомился с такими учителями, как Николай Хартманн и Рудольф Бульман, Пауль Тиллих и Рудольф Отто, Эрнест Роберт Курциус.

В чем особенность философской герменевтики Гадамера? По словам Малахова, герменевтика - это "теория и практика интерпретации текстов", а ее философский аспект - философская герменевтика. Новизна подхода Гадамера заключается в том, что он смещает фокус - он концентрируется не на философском аспекте герменевтики, а на герменевтике - Там же, посвященном философии - Philosophy Ibid pp. 326.. Философ сочетает богатую многовековую традицию интерпретации с "внутренней герменевтикой" М. Хайдеггера, применяя метод феноменологической редукции - последовательного исключения всех суждений, "источником которых являются обычные представления о мире". с. 327.... Наконец, для Гадамера фундаментальная истина герменевтики заключается в следующем: "Правда не может быть известна и передана кем-либо в одиночку". Поддерживать диалог во всех отношениях, дать возможность даже инакомыслящему высказать свое мнение, сделать то, что он говорит, своим - это душа герменевтики", - там же. S. 9.

Слово, язык, речь. Философская герменевтика занимается такими "языковыми явлениями", как понимание, непонимание, взаимное согласие; феномен понимания является основным объектом ее исследования. Для более глубокого знакомства с проблемой понимания нам необходимо сделать следующий шаг, а именно, познакомиться с такими явлениями, как язык, речь и слова. Давайте сначала попробуем разобраться с понятием "слова". Гадамер пишет: "Когда я говорю "слово", я не имею в виду слово, множественное число которого - это суслики, как они появляются в словаре". Я также не имею в виду слово, множественное число которого является словами и которое вместе с другими словами формирует контекст предложения. Я говорю о слове singulare tantum ("единственное в своем роде"). Это слово, адресованное кому-то, услышанное кем-то, слово, которое "упало" в определенной жизненной ситуации и приобретает смысл благодаря этой ситуации". Это слово не произносится, а произносится. Возможно, такое слово относится к явлениям, не поддающимся определению, таким как добро, истина, любовь.

Таким образом, "слово" - это слово, обращенное к человеку и "учтенное" им. Если мы дадим отрицательное определение, то сможем сказать, что "слово" не является словарным или контекстуальным словом; это не логическое утверждение. Это не миметическая или звуковая имитация, не вещь для знака или даже понятия, не "идея" Платона, не имя, не "грамматический элемент лингвистического анализа", не "малейшая единица языка", не "мысленный образ" в нашем сознании. Давайте попробуем узнать немного больше о "singulare tantum", рассматривая феномен "слова" в контексте таких явлений, как "язык" и "речь".

Язык в смысле Гадамера - это не просто инструмент для обмена информацией, не этнический язык, а единица мысли и средство, в котором мы понимаем друг друга. Язык, для Гадамера, это в самом широком смысле сущность, которую можно понять. Другими словами, язык - это вся "понимающая" часть бытия. Широкий горизонт живого единства языка открывается нам прежде всего через формы, которые он вновь принимает в "философской, религиозной и поэтической речи". В этом смысле язык - это дом нашего бытия; в таком слове мы находимся дома. Язык, однако, нуждается в речи, чтобы быть реализованным.

Речь или говорение, в свою очередь, является "способом существования языка". Язык живет через процесс речи, через него "провозглашает себя идеальный смысл". Язык (логотипы) "является носителем истины (и, конечно же, неправды)". Все мы, люди, являемся участниками языка, разговора, но никого конкретного. Образно говоря, это как река, которая втягивает нас в русло, которое она прокладывает. "Речь - это глубоко бессознательное действие, но оно совершается сознательными существами." Как построен язык? Она состоит из телефонных слов, каждое из которых имеет возможность иметь "гибкий поклонник значений". Гадамер предполагает, что именно эта двусмысленность слов лежит в основе языка. "Значимые моменты речи фиксируются только в самой речи, в ее непрерывной реализации, эти моменты постоянно корректируют друг друга и выстраивают лингвистический контекст". Почему мы можем воспринимать язык как "функционирующий"? Речь (логотипы) - это внешне доступное проявление идеального языка, так как она состоит из физических звуков голоса, или букв голоса, которые "замолкают и застывают" в тексте. Речь, по сути, "по большей части выражает себя на языке и говорит наиболее охотно в манере обращения к "окружающему миру", осуждая его". 

Подводя итог вышесказанному, попробуем схематизировать место "слова" во всей совокупности лингвистических явлений. Переплетенные, постоянно меняющиеся по смыслу слова-фонемы в живом потоке - это язык. "Слово" стоит за языком и является его источником, тем идеальным значением, которое говорящий передает слушателю с помощью языка, играя со своими словами по правилам языка и добиваясь тем самым понимания собеседником исходного значения. За "словом" скрывается "языковое единство мысли всех людей", таинственно связанное с языком Нового Завета (Логос). Этот язык работает, создает, устанавливает правила, "излучает силу", показывает неразрывное "стремление быть" человеческого духа. Как будто оно содержит "слово" и тем самым пробуждает язык. Как средство общения, язык "говорит с нами". Слово (singulare tantum) - истинный способ существования языка. Возможно, слово - это деятельность, творческий акт языка, такое воплощение, как язык, является воплощением этнических языков. Несовершенный человеческий (этнический) язык живёт на одной и той же несовершенной и конечной совокупности форм высказывания - речи, а язык - "понятное" (т.е. понятное) существо реализуется в слове - singulare tantum.

Слово и понимание

Понимание - это цель и плод беседы между людьми, нациями, эпохами, религиями. Слова "понимать, принимать" идут от корня "-ыэт, иму" и близки по значению к "захватить", "захватить".

Почему вопрос понимания исключительно актуален сегодня? Г. Гадамер указывает на следующие причины:

• "обострение геополитической и социально-политической ситуации".
• "обострение противоречий, пронизывающих нашу эпоху".
• Отсутствие общего языка и девальвация обычных ключевых понятий".

Теперь рассмотрим реальный процесс понимания.

Понятия "говорить" и "слушать" неразделимы, и первое условие понимания - слушать. Так что, прежде всего, нам нужно внимание, нужно очистить "столп восприятия" для нового "заряда". Однако этого недостаточно. "Герменевтический перформанс" для Gadamer - это восприятие слова текста или разговорного языка, которое является "сразу же интерпретацией и ассимиляцией", то есть пониманием и принятием. Философ считает, что герменевтическое представление складывается из языка, но не из грамматики языка или лексики, а из "приобретения языка", из "языка, выраженного в традиции". Что значит "состоит из языка"? Гадамер предполагает, что язык активен, что это язык, который "говорит с нами", а не мы с ним.

Таким образом, герменевтическое преодоление требует с нашей стороны трех шагов: внимания, интерпретации, ассимиляции. Но что зависит от нас и что зависит от языка? Оканчивается ли герменевтический подвиг усвоением слова или он служит, как в живом организме, дальнейшему росту и развитию? Давайте остановимся на первом вопросе. На первый взгляд, фраза "язык говорит с нами" принижает говорящего и делает автора заявления инструментом. Но если говорящий не является создателем языка, то, возможно, создателем является он? Язык создает наш язык. Как живая традиция, она дает нам выбор слов морфемы, дает универсальные формы высказывания, и не только это. Язык направляет нас в нашем общении, так что "собеседники - это гораздо больше проводников, чем проводники. Он несет в себе "свою собственную истину, т.е. "раскрывает" и обнажает то, что отныне становится реальностью". Таким образом, она проявляется, рождает, создает новую реальность. Язык Гадамера "язык - это освоение языка", "язык произносится в традициях", возможно, действительно создает наш язык, наше вербальное общение, облекаясь в слова, но традиции и освоение требуют "перевода" и личности "переводчика". Кто там? Здесь, по аналогии с пятью путями к Богу Святого Фомы, мы можем предложить другой: "через герменевтику".

Таким образом, язык образует "герменевтическое представление" (интерпретация - ассимиляция). Более того, Гадамер не разделяет понятия "интерпретации" и "понимания", а исходит из единства мышления и языка, открытого Гердером и Гумбольдтом, и считает, что в рамках герменевтического феномена "он предстает перед нами как единство понимания и интерпретации".

Весь человек, определяемый как мысль, отношение и язык, вовлечен в процесс понимания и говорения, он одновременно является и автором, и слушателем. Понять другого в разговоре - это не ставить себя на место собеседника и "воспроизводить" его переживания, а получить понимание "в том, что касается сущности дела". "Мы начинаем с диссертации: Понимать - значит, прежде всего, понимать друг друга". Он считает, что полное понимание в диалоге не связано с конкретным вопросом, конкретной темой, а означает, что собеседники понимают друг друга "в общем, во всем необходимом, что связывает людей". Возможно, мы наблюдаем подобное явление, когда множество разных людей, услышав до сих пор скрытую истину, одновременно и единодушно замирают в изумлении.

Понимать - значит знать и видеть. Эти глаголы случайно не содержат общего корня, как слова "показать" и "сказать". Мы уже упоминали, что слово "раскрыть" раскрывает истину. Это естественным образом связано в нашем языке со светом и со всем, что свет показывает нам или заставляет нас видеть. То, что мы слышим, вызывает в нашем сознании образы и картинки, своего рода "видеомаппинг" принятого и понятого слова, которое является своего рода "машиной времени и пространства".

Яркий пример - притча, сказка, выдумка. Понять - значит заняться тем, что сказано в определенный момент времени. Философ не раз повторял эту мысль, и одной из важнейших сторон такого соучастия, таинства является зачатие, созерцание отраженного в слове. Это картирование - не мертвая схема, а "постоянная, сделанная настоящим". Гадамер пишет, что язык "действительно раскрывает наше отношение к миру в его целостности", делает видимой ту реальность, "которая возвышается над сознанием каждого человека, сохраняет "непосредственность нашего взгляда на мир и на самих себя" и распоряжается этой непосредственностью. Таким образом, философ подтверждает основной постулат реализма о возможности познания мира путем непосредственного наблюдения за ним. Слово противопоставляет нас загадке. При прослушивании речи мы используем как мышление, так и внутреннее видение и память. Все люди воспринимают реальность все лучше и стремятся воспринимать ее все лучше, потому что они созданы таким образом.

Постигать - значит удерживать в сердце и расти, развиваться.

Гадамер утверждает, что мы понимаем сказанное только потому, что оно "в чувственном единстве с бесконечностью небесного". Говоря само за себя, взаимное объяснение "удерживает" это единство. Поэтому "саму суть" произнесенного слова можно уловить "самыми обычными и распространенными словами", которые ведут нас к значению.

Слово как язык народа

В чем разница между конкретным языком конкретного народа и языком в целом и "языком Нового Завета", единым Словом? Гадамер утверждает, что "монадологическая вселенная" Лейбница - это "та вселенная, в которой зафиксировано различие человеческих языков" признает, что оправдание Гумбольдтом феномена языка и исторической текучести жизни языка понятиями лингвистической силы и внутренней формы может удовлетворить, но, как он пишет, "такое понятие языка является абстракцией, от которой мы должны воздержаться для наших целей". Гадамер говорит: "Если язык является мировоззрением, то это связано не с тем, что это определенный вид языка, а с тем, что на нем говорят или передают его соответствующим образом". Или: "В рамках герменевтического опыта лингвистическая форма не может быть отделена от того содержания, которое достигает нас в этой форме". Таким образом, язык народа - это не абстрактная идеальная форма, а существо, реальное и материализованное явление. Этнические языки - это мировоззрение, они едины со своими традициями. Как ни странно, но приобретение нами иностранного языка никогда не может стать приобретением другого мировоззрения. Мы просто "переносим в большей или меньшей степени наше собственное мировоззрение и, более того, наше собственное восприятие языка на иностранный язык". Но то, что ограничивает лингвиста, является для герменевтика важнейшим способом реализации герменевтического опыта. Наша неспособность "обладать множеством мировоззрений оставляет нам единственный способ понять мир - "позволить тому, что сказано на этом языке, сказать самому себе, что он говорит" Гадамер Х.-Г. Истина и метод, что невозможно "если мы не привнесем в него наше собственное мировоззрение и, более того, нашу собственную концепцию языка". Возможно, это и есть принцип понимания всего в целом: другого языка и другого человека. Язык принадлежит не царству "я", а царству "ты". Мир неродного языка "отличается от нас". Она не только содержит свою собственную истину - она обладает этой истиной для нас", и мы можем понять ее или всю традицию только со ссылкой на "то, что уже знакомо и родно, что должно быть опосредовано произнесением текста". То есть, чтобы понять, мы должны посмотреть на чужой язык или текст и противопоставить его "знакомому и родному", нашему собственному мировоззрению. Гадамер согласен с Гумбольдтом о природе языка. Она заключается "в живом процессе говорения, в лингвистической деятельности, а не в догматической грамматике". Гадамер также поддерживает точку зрения Гумбольдта о происхождении языка, "который с самого начала был человеком", и человеческого мира без языка не существовало. Понятие языков как мировоззрения раскрывает еще одну грань феномена языка: то, что является миром для человека, основано и выражено в языках.

"Человек, изучающий иностранный язык, не меняет своего отношения к миру как водное животное, если бы он стал земным животным, - но сохраняет свое отношение к миру, а расширяет и обогащает его за счет другого лингвистического мира.

Слово и бытие

Чтобы поговорить о том, как быть с Гадамером, мы должны помнить, как Мартин Хайдеггер определяет это для человека. В последнем говорится, что "существо человека там". В герменевтическом смысле понятие "быть там" для европейской мысли трансформирует представление о понимании как о замкнутом герменевтическом круге между субъектами и объектом, поскольку здесь понимание - это не наблюдатель бытия, а его часть, которая "по своей сути вовлечена в то, что понимается".

Понимание - это "свойство человеческого существования", "способ бытия", что-то, присущее нам, что-то, присущее каждому из нас. Такой взгляд на феномен понимания привел к радикальному пересмотру основ герменевтической практики. "Во-первых, меняется смысл интерпретации. Интерпретация перестает быть внешней задачей по отношению к переводчику и становится внутренним действием", то есть захватывает "всю сущность" герменевтики. Во-вторых, это меняет представление о фундаментальной методологической сложности интерпретации, которая называется герменевтическим кругом. Как возможно понимание? Каковы условия для его реализации? - Вот что важно для Гадамера.

В.С. Малахов говорит: "Человек возникает как ограниченная возможность смысла через понимание. Таким образом, понимание функционирует не как один из признаков познания человека, а как определяющий признак самого его существования, не как свойство познавательной деятельности человека, а как способ его бытия.

Гадамер, отмечает, что выводы его предшественников проистекают из несвободы, недостаточности языка по отношению к миру, "который получает в нем лингвистическое выражение". Далее он пишет: "Мир существует не только в той мере, в какой ему дано лингвистическое выражение, но реальное существование языка заключается только в том, что мир в нем выражен". То есть, язык в строгом смысле выражает "здесь есть существо мира". Но мир "быть здесь - это мир", как он соотносится с бытием и бытием в экзистенциализме? Мы находим здесь прямую связь. "Быть в мире" - это "фундаментальный принцип человеческого существования", где "мир" - это "мир труда, мир вещей, которые являются объектом заботы". Согласно экзистенциализму, внутренняя преднамеренность существования делает невозможным "оторванность" субъекта от мира, его "бытия - вне - мира". Гадамер говорит, что понятие "мир" противоположно понятию (окружающий мир, окружающая среда). Мир - это лингвистический мир, мир человека, а окружающая среда - это все живые существа. "Лингвистический мир, в котором мы живем, не является границей, препятствующей познанию того, что существует, но этот мир в принципе включает в себя все, в что может проникнуть наше познание, к чему оно может подняться.

Миры разные для разных языков, культур, но все они выражают "человеческий мир" с лингвистической природой. Поэтому каждый "мир способен познать другого и тем самым расширить свой собственный образ мира; соответственно, он доступен для других миров". Таким образом, языки стремятся к общему языку, доступному для всех без исключения.

Слово и Традиция

"История становится той сферой, в которой мы можем видеть дела Бога за человечество". Он говорит с нами через то, что мы знаем лучше всего и можем легко понять, через то, что составляет ткань нашей повседневной жизни, без чего мы не могли бы понять друг друга".

Традиция - любимая тема Гадамера. Описывая свою герменевтику, Валерио Мануччи ссылается на открытие философа о том, что "все будущие возможности человека рождаются и обусловлены его прошлым". В своем комментарии к "Актуальности красоты" В.С. Малахов рассказывает о понимании Гадамером традиции и историчности. Таким образом, историчность философской герменевтики является фундаментальным определением человека и "заключается не в качестве бытия в истории, а в качестве бытия в истории". История, для Гадамера, не является хронологическим стандартом. Он считает, что природа человека историческая, то есть "она имеет начало (происхождение) и конец (то есть, она где-то заканчивается, а не распространяется в дурную бесконечность)". Что касается традиции в понимании Гадамера, то она не имеет ничего общего с консервативной традицией. И преувеличение роли традиции, и отрицание этой роли одинаково абсурдны. "Нет ни абсолютно совершенной памяти, т.е. беспрепятственного потока традиции, ни абсолютной безпамятности, т.е. "современности", не продиктованной традицией". Чтобы понять, что такое историческое бытие и традиция, сравнение с происхождением или категориями прогресса явно недостаточно. Именно поэтому Гадамер использует категорию "событие".

"Событие - это синхронность, синхронность "тогда" и "сейчас". История, понимаемая как событие, - это не то, что однажды случилось с кем-то другим, а то, что все еще происходит и происходит с нами. Или далее: "Событие следует рассматривать как точку, в которой "здесь" и "здесь" сливаются". События - это "способ привнести прошлое в настоящее". В.С. Малахов объясняет, что события - это присутствие в герменевтике Гадамера, а "событие традиции" - это присутствие истории в настоящем. Комментатор отмечает еще одну важную концепцию герменевтики, используемую Гадамером. Это "ситуация", которая всегда уникальна. "Она не может быть извлечена из того, что предшествует, и не может быть сведена к тому, что следует." Малахов отмечает, что Гадамер, избегая споров о традиционности или нетрадиционности жизни современных европейцев, просто указывает на "конкретные формы бытия в традиции, реализованные как бытия в языке". Он добавляет, что "традиция действует до тех пор, пока корни языка, которым мы пользуемся, сохраняются глубоко в культурной почве". Это нелегкая задача для Гадамера, предполагает Малахов, "сохранять непрерывность истории, не забывая при этом о ее реальной осмотрительности". Гадамер указывает на возможность перехода от языков к общему языку, от множественности к общим традициям. Завершая этот краткий обзор проблемы "слова и традиции", давайте проиллюстрируем сказанное мыслями самого Гадамера. Говоря о понимании традиции, философ указывает: Гадамер, "Как вещи находят голос, эти единицы нашего опыта мира, составленные их пригодностью и смыслом для нас, так язык снова находит традицию, идущую к нам, и начинает говорить, когда мы ее понимаем и интерпретируем" Гадамер H.-G. Правда и Метод, -M., Прогресс, 1988., стр. 527..... Сам язык позволяет традициям говорить снова и снова. Гумбольдт уже отмечал, что мы чувствуем себя живыми, "когда далекое прошлое еще присутствует в настоящем, потому что язык насыщен переживаниями предыдущих поколений и сохраняет свое живое дыхание". Но насколько важен язык для прошлого? По мнению Гадамера, это важнейшее условие существования традиции. "Только средство языка, соотнесённое с полнотой бытия, является посредником - естественно - исторического бытия человека с самим собой и с миром". Или, другими словами, "наш опыт мира в целом, и в частности герменевтический опыт, разворачивается из языковой среды". Общую традицию человечества можно представить себе в образе дерева с общим корнем, "единым Словом Божьим" и множеством ветвей. А самые маленькие, молодые саженцы, несмотря на многочисленные предшествующие разветвления, неразрывно, ярко связаны с корнем. Как живет традиция? Через Слово и слушая Слово. Мы можем слушать и брать традицию в обычном разговоре, как это было изначально, или мы можем слушать "голос, застывший в буквах", то есть мы читаем текст. Последний метод "не означает ничего нового, а только изменяет форму традиции и усложняет задачу фактического прослушивания". Кто принадлежит к традиции? Тот, кому принадлежит Традиция, является тем, к кому она обращена и к кому она достигает. Каков способ традиционного бытия? Это "не способ быть чувственным и неопосредованным". Это способ, который является языком, и в интерпретации текстов слушатель, который их понимает, приносит их истину в его собственном отношении к миру.

Гадамер сожалеет, что современная философия отходит от исторических традиций. "Отныне преемственность традиции европейской мысли теряет свою неизменную преемственность". "Философские усилия нашего времени отличаются от классической философской традиции тем, что они больше не являются прямым и непосредственным продолжением этой традиции". Гадамер призывает вернуться к опыту исторических традиций, к сокровищам, которые мы оставили после себя. "Опыт исторической традиции возвышается принципиально выше того, что может быть изучено в ней". Она не является ни правдой, ни ложью только в том отношении, которое подвергается исторической критике - она всегда провозглашает такую истину, на которую следует подписываться".

"Историческая традиция и естественный порядок жизни формируют единство мира, в котором мы, люди, живем. Мы по природе склонны уделять больше внимания тому, что меняется, что движется, и забывать о том, что является постоянным и не подверженным изменениям. Поэтому, по мнению философа, открывающиеся перед нами перспективы постоянно находятся под угрозой "опасности деформации". Гадамер говорит, что мы живем в состоянии "постоянного чрезмерного возбуждения нашего исторического сознания". И мы стараемся формировать нашу жизнь, наши социальные законы, в соответствии с изменчивым, что будоражит нас, забывая о вечном. Здесь кроется великое недоразумение, наш обман. Gadamer предлагает выход из этого недоразумения, исправив ложные представления об определенном превосходстве "современного исторического сознания" над общечеловеческой традицией, в которой мы продолжаем жить. Он говорит, что наука и жизненный опыт, вместо их возвышения, должны быть поставлены на их место и рассматриваться как "то, что они есть на самом деле".

Заключение

Давайте подведем итог. Для Гадамера одно слово существует только в единственном числе (сингулярный тант); другое, которое мы находим в словаре под множественным числом, он называет разумным моментом речи. Слово (singulare tantum) - это проявление, произведение речи - "единство мысли всех людей" и истинный способ ее существования. Это слово является идеальным значением, которое язык обращается к нам как через материальную речь, так и через тишину, мимику, жесты и другие знаки. Умение понять и истолковать слово, адресованное нам, умение войти в мир "герменевтического совершенства" - это необходимая, каждодневная задача каждого человека и особенно философа-герменевтика, призванного углублять теоретические и практические знания в этой области.

Слово "язык" также является синонимом. Язык как "единство мысли всех людей" - это "дом и истина бытия". В нем содержится все, начиная с Бытия, которое доступно для человеческого понимания, и есть, чтобы показать, что Бытие для каждого человека через родной язык и родной язык. Язык содержит принцип нашего единства и равенства. Другой язык, родной язык, этнический язык, является лишь одним из многих мировоззрений, мировоззрений.

Далее мы рассмотрели аналогию между Словом и божественным Словом, их сходство в творчестве и воплощении. Для Гадамера Слово Нового Завета стоит за Словом (singulare tantum). Именно это "единственное Слово Божье" является корнем древа языковой традиции, ветвями которой являются этнические языки-традиции. Принадлежность к последнему позволяет нам присутствовать в далеком прошлом и, более того, достичь самого корня благодаря "через герменевтику".

Философская герменевтика У.Г. Гадамера глубока и богата, мы только коснулись ее. Мысль философа пронизана христианской верой и содержит характерное вертикальное и горизонтальное измерение. Сама суть образования и его цель состоит в том, чтобы сделать себя "во всех отношениях духовным существом", то есть возвысить себя до всеобщего, до того образа, по которому мы созданы и который мы несем и питаем в наших душах. Образование - это способ уравнения с изображением, способ, который нелегок, способ в соответствии со Словом, то есть способ, который является герменевтическим.

Что касается герменевтического круга, то это полный круг понимания человеческого языка или доступного человеку текста. Просто от восприятия к полному пониманию. На протяжении многих лет герменевтический круг по-разному рассматривался разными философами, и не исключено, что в будущем он будет интерпретироваться совершенно иначе, чем сегодня. Однако для нас важно убедиться, что истинное значение текста или человеческой речи для других людей несет в себе именно тот изначальный смысл, который был принят источником. Иначе нам будет очень трудно воспринимать и принимать окружающий мир.

Список литературы

1. Гадамер Г.-Г., Актуальность прекрасного, Москва, Искусство, 1992.
2. Гадамер Х.-Г., Правда и метод, Москва, Прогресс, 1987.
3. Л.И. Василенко, Кратский религиозно-философский словарь, Москва, Истина и Жизнь, 1997.
4. Короткая философская энциклопедия. М.: Прогресс, 1995.
5. Мечковская Н.Б. Язык и религия. Москва, Гранд, 1997.
6. Преображенский А.Г. Этимологический словарь русского языка. Москва, Государственное издательство зарубежных и национальных словарей, 1956.
7. Хайдегер М. Быть и время. М., 1996.