Автор Анна Евкова
Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Французская школа исторической антропологии и микроисторический анализ в работах Ле Руа Ладюри

Реферат на тему: Французская школа исторической антропологии и микроисторический анализ в работах Ле Руа Ладюри

Содержание:

Введение

По своей сути человек изначально обладает любопытством. Само стремление понять суть таинственного, непознанного есть склонность к рудиментарной философской рефлексии, пусть даже только на бытовом уровне: ведь даже на этом уровне люди часто склонны философствовать. Само слово "философия" восходит к Пифагору. Буквально оно означает любовь к мудрости, то есть любовь к мудрости.

Человек испытывает духовную потребность иметь целостное мировоззрение; он, по мнению С. Н. Булгакова, не может согласиться ждать удовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука не даст для этого достаточного материала; ему также необходимо получить ответы на вопросы, выходящие за рамки позитивной науки и даже не осознаваемые ею. В то же время человек не способен заглушить эти вопросы, сделать вид, что их не существует, практически игнорировать их. Для человека как разумного существа бесконечно важнее, чем любая конкретная научная теория, является решение вопросов о том, что такое наш мир, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, какова цена нашей жизни и наших поступков, какова природа добра и зла и т. д. одним словом, человек просил не спрашивать не только как, но и почему. Наука не имеет ответа на эти последние вопросы, вернее, она их не задает и не может разрешить. Их решение лежит в области философского мышления.

Философия включает в себя учения об общих принципах мироздания бытия (онтология, или метафизика), о природе и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этики, эстетики, теорию культуры и, наконец, собственную историю, т. е.

С древних времен человек так или иначе всегда был объектом философской рефлексии, но не всегда стоял в центре внимания философов. Проблема человека является одной из важнейших во всей философии, но она особенно актуальна в критические периоды истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного человека, но и всего общества.

Человек в его частных проявлениях изучается специально посвященными ему науками: биологией, медициной, психологией, социологией и т. д. Но философия всегда стремилась к достижению своей целостности, зная, что простая сумма частных знаний наук о человеке не дает желаемой сущности, и потому всегда старалась выработать собственные средства познания человека и определить его место в мире.

История становления философской антропологии

Становление философской антропологии во многом связано с именами Д. Вико, Г. Вольфа, французских материалистов XVIII в. И. Кант был большим приверженцем особого акцента на антропологических исследованиях . В своей работе "Антропология с прагматической точки зрения" он писал, что самым важным субъектом в мире, к которому может быть применено знание, является человек, поскольку он является чрезвычайно увлекательным и таинственным объектом философских размышлений. Чтобы раскрыть его секреты, нужны независимые и нетривиальные средства. Человек, с одной стороны, есть физическое, телесное существо, подчиняющееся законам биологии и физиологии, обуреваемое влечениями и страстями, легко впадающее в гнев и страх. Но, с другой стороны, человек-разумное существо, умеющее подняться над своими страстями, проявить нравственность и сделать свободный выбор. Так в чем же сущность человека?

Рассмотрим вкратце, как на протяжении всей истории философской мысли развивались представления о человеке и его сущности. Таким образом, для философов древности человек-это микрокосм, маленькая модель живого, одухотворенного Космоса. Например, для Платона человек-это сочетание души и тела. В то же время душа принадлежит к миру идей, к бестелесному, и человек выступает носителем безличного духа, то есть, по Платону, сущностью человека является только душа, его тело выступает лишь как низшая и враждебная душе материя. По Аристотелю, душа принадлежит телу, образуя с ним единство, но тело должно быть подчинено душе как более возвышенной части. Принципиальное отличие человека от животных состоит в том, что он по своей природе существо политическое, ибо природа привила всем людям стремление к государственному общению, благодаря которому и возникло государство. Еще одной отличительной чертой человека является речь, которая позволяет сознательно выражать такие понятия, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Определяя значение личности в социально-политическом аспекте, Аристотель отдает приоритет государству как стоящему выше индивида, поскольку целое, по его мнению, должно стоять впереди индивида.

Если суммировать сказанное, то ясно, что для античности понимание человека основывалось на принципе космоцентризма, а его сущность в целом духовна.

Если для античности образ человека космоцентричен, то для Средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Она состоит из тела и души, которая есть дыхание самого Бога. Внутренний мир человека состоит из ума, сердца и свободной воли, которые в своих крайних, противоположных проявлениях образуют "плотского человека" и "духовного человека", борющихся между собой. Августин Аврелий, например, считал главным содержанием человеческой жизни стремление к счастью, которое он видел в познании человеком Бога и в понимании полной зависимости человека от него. Он считал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как к грешному существу, есть любовь к Богу, а любовь к Себе, доведенная до презрения к Богу, есть порок. То есть главным мотивом жизни человека в христианстве является любовь к Богу, а главным признаком человека является не ум, а сердце. Появился и культ страдания, в отличие от героического эпоса древних греков.

Таким образом, сущность человека в христианстве духовна, потому что Бог дает человеку единство духа и души, которые способны подняться над искушениями телесной жизни и властвовать над плотью.

Но христианская модель человека постепенно стала претерпевать изменения. Дело в том, что православное религиозное учение о трех добродетелях-вере, надежде и любви к Богу-трансформировалось в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире, эти еретические мысли способствовали изменению общественных отношений и возникновению нового образа человека. Таким образом, Ренессанс, разрушив христианскую модель человека, вернул его к натурализму, но с индивидуалистическими элементами Нового Времени.

Возникла новая модель человека - антропоцентрическая, согласно которой человек смотрит на мир через призму человеческих потребностей и интересов. В то же время антропоцентризм, возвышая человека, создавал предпосылки для субъективизма, практического и познавательного самозамыкания.

В современную эпоху Бог смещается на периферию человеческой жизни, человек верит в себя. На место Бога он ставит "человека-бога". Например, Р. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования - "Я мыслю, следовательно, я существую". Специфика человека видится в уме, в способности логически мыслить, познавать себя и мир. Ум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек есть разумное существо, состоящее из души и тела, которые не имеют ничего общего, потому что тело простирается, а душа мыслит, т. е. Ясное содержание души есть сознание.

У Канта вопрос о том, что такое человек, был сформулирован как главный вопрос философии. Для него человек тоже двойствен и принадлежит как к миру природы, где царит естественная необходимость, так и к миру нравственной свободы. Трансцендентность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью собственного развития, определяя его специфику как личности. Эти идеи Канта способствовали созданию образа целостной личности или человека как субъекта духовной деятельности, творящего не только себя, но и мир своей культуры.

Для Гегеля человек есть носитель всеобщего духа, субъект духовной деятельности, творящий мир культуры.

Таким образом, в эпоху Нового времени начинается социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек осознавал себя. В наибольшей степени это выражено в понятиях Гегеля, Фихте, Фейербаха и раннего Маркса . Только если для Гегеля деятельность есть прежде всего чистая деятельность мышления, духовная деятельность человека, то для Фейербаха, молодого Маркса-это объективная трудовая деятельность и определение обществом свойств личности. По Марксу, человек активно приспосабливает природу к своим потребностям, переделывает ее, создает "вторую очеловеченную природу" - мир культуры, то есть проявляет себя как разумный и свободный, потому что творит "по стандартам всякого рода, в том числе и по законам красоты"." Таким образом, по Марксу, человек есть существо не только трудовое, но и общественное, находящееся в постоянном взаимодействии с другими людьми и строящее с ними определенные отношения, поэтому сущность человека, ибо он есть "совокупность всех общественных отношений", а не биологические черты.

Говоря о проблеме сущности человека, понимаемой Л. Фейербахом, следует отметить, что она рассматривается им как "единственный, всеобщий и высший" предмет философии. Но человек для Фейербаха всегда есть абстрактный индивид, чисто биологическое, чувственно-телесное существо, хотя и не исключающее социальной природы человеческого познания и сознания.

В XIX веке европейский образ мышления обращается к индивидуальной и исторической специфике человеческого существования. Таким образом, философия жизни (Ницше, Дильтей ) видит специфику человека в феномене жизни, где жизнь есть мир в аспекте его данности познающему субъекту. В то же время феномен жизни либо очень близок к органическому, биологическому, либо трактуется в культурно - историческом смысле. В философии жизни акцент делается на иррациональных, внепсихических способностях человека, таких как чувство (Гаман, Якоби ), воля (Шопенгауэр), интуиция и глубинный источник человеческого поведения-бессознательное (Фрейд и фрейдизм).

Эти понятия более полно развиты в философии экзистенциализма, суть которой заключается в рассмотрении содержания личностно-человеческого бытия или бытия, в концентрированном углублении человека во внутренний, изолированный, индивидуальный и конечный мир его бытия, в поиске свободы, как от природного фактора, так и от всех других безличных сил. Экзистенциализм отвергает принципы объективного идеализма, материализма и сциентизма и отдает приоритет чувствам, процессу чувства, опыту, лежащему в основе всего сущего. С точки зрения экзистенциализма, объективный мир-это прежде всего человеческая реальность, и ничего нельзя сказать о мире вне человека. В то же время личность не может быть сведена ни к какой "сущности"-биологической, социальной, духовной, психической и т. д. Личность как уникальное духовное самоопределение противопоставляется личности, как части природного и социального целого.

Русская религиозная философия характеризуется деятельностно-гуманистической направленностью. Так, В. Соловьев считает, что человек, будучи единством божественного и чисто человеческого начал, должен быть и индивидуальным, и всеобщим их повторением. Русский философ, ученый и богослов П. А. Флоренский, рассуждая о сущности человека, писал, что самое страшное в человеке-это бездуховность, которая подразумевает хаос, ложь, беспорядок, грех, смерть. Он считал, что наука не может сформировать душу человека, а знания недостаточно для создания богатого духовного мира личности, если хаос, существующий в душе человека, не противопоставляется таким ценностям, как вера, культ, культура. И именно религиозные обряды, по Флоренскому, помогают человеку в формировании его души, культуры, духовного мира.

Важное место отводится человеку в философии Н. А. Бердяева . Главный смысл и цель человеческой жизни Бердяев видит в творчестве, которое, с одной стороны, уподобляет его Богу как творцу. С другой стороны, творчество, по Бердяеву , есть способ обретения социальной свободы индивидом в мире отчуждения.

Русские философы - "космисты" уделяли большое внимание смыслу человеческой жизни и судьбе будущего человечества. Среди них Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский. Понимая жизнь человека как часть единого космического процесса, они полагали, что он своим поведением и нравственными установками определяет не только свой собственный путь, но и жизнь космического целого. То есть, по их представлениям, человек отвечает не только за себя, но и за будущее, которое он тоже строит.

Краткий историко-философский экскурс в проблему человека показывает, что человек одновременно уникален и универсален. У него есть способность к мышлению, к возвышенной духовной деятельности, но он также способен проявлять низменные инстинкты, грубые действия. С одной стороны, человек - физическое, биологическое существо, с другой-духовное. Человек-это индивидуальное существо, которое особым образом реагирует на мир и окружающую действительность, но в то же время он-социальное существо, которое возникает, развивается и становится личностью только в обществе. Человек многообразен, и вопрос о понимании его сущности остается актуальным.

Это обстоятельство привело к появлению в начале ХХ века новой самостоятельной области знания - философской антропологии, перед которой стояла задача воссоздания целостного взгляда на человека на основе существующих философских концепций и данных частных наук.

Понятие философской антропологии

Как уже говорилось выше, в XX веке возрастающая значимость проблем человека в философской культуре получает своеобразное структурно - теоретическое воплощение и завершение. Это выражается в формировании философской антропологии, которая берет свое начало в работах немецкого философа Макса Шелера и развивается далее Г. Плеснером, А. Геленом и другими исследователями.

Философская антропология-это раздел философии, изучающий человека как особый вид бытия, осмысливающий проблемы человеческого бытия, раскрывающий его место и возможности деятельности в мире. Хотя философская антропология как самостоятельная отрасль сформировалась только в XVII веке, проблема человека всегда находилась в центре философского осмысления мира. Более того, философская антропология в первую очередь ориентируется на изучение человека и человечества в целом, как вида, в отличие, например, от культурной антропологии, изучающей образ жизни и сознание людей конкретных культур. Но философская антропология может включать и изучение человека как личности, как содержания личностно-человеческого бытия или бытия. За свою историю философия не только закрепила созданный ею образ человека и его проблемы, но и выработала идеал человека будущего, заявив, так или иначе, о своей особой роли в этом процессе, в частности, в формировании представлений о природе человека, развитии понятий антропосоциологии, в развитии творческих способностей и их реализации, а также в поиске своего выражения в системе гуманистических принципов и нравственной жизни.

Следовательно, мировоззрение и ядро всех исследований философской антропологии - это человек и только человек. В этом смысле философскую антропологию можно назвать антропоцентрическим философским учением, поскольку человек в ней является центральной осью, вокруг которой формируются все остальные проблемы бытия в мире.

Антропоцентризм философской антропологии состоит не только в том, что человек находится в центре изучения философии, но и в том, что почти для всех ее школ он является центром мира. Этот подход исходит из известного принципа античной философии Протагора: "человек есть мера всех вещей." Антропоцентризм философской антропологии также проистекает из христианской идеологии, одной из основ европейской культуры. Именно христианство выдвинуло человекоцентрическую идею земной жизни, утверждая, что человек-венец творения, что Бог, как творец, прежде чем создать человека, изначально устроил всю Землю как особую обитель для него.

В этом отношении интересно сравнить философскую антропологию, которая формировалась на основе менталитета человека христианской культуры, с восточными философскими школами. Характерно, что в восточной философии человек никогда не является центром мира, потому что он рассматривается ею как часть, элемент природы, один из многих Уровней мироздания. В восточной философской традиции нет ни антропоцентризма, ни собственной философской антропологии. В этой философии человек естественно включен в мир, в ритмы природы. Сама природа совершенна, и человек должен не сопротивляться, а следовать ей. Такое почитание природы в исламе, например, выражается положением о том, что природа подчинена человеку.

Таким образом, для европейской философской антропологии (и в этом ее главное отличие от других направлений философской мысли) центральным, синтезирующим все ее философские проблемы, является вопрос, поставленный многими философами, вопрос о том. что такое человек? Философская антропология-это изучение человека с точки зрения самого существования человека. Размышления о человеке и его бытии охватывают широчайший круг проблем, круг которых практически неисчерпаем. Поэтому, пожалуй, можно говорить об антропологизме, то есть о философской антропологии в узком смысле-как об особом направлении исследований. Целенаправленно изучается проблема сущности человека и структуры этой сущности, причем в широком смысле-как целая система философских взглядов, которая не может не включать в себя, помимо прочего, учение о человеке и его бытии в природе и обществе.

Основные положения философской антропологии М. Шелера

Одним из основоположников современной философской антропологии был знаменитый немецкий мыслитель Макс Шелер (1874-1928). В ряде своих работ он констатирует кризис в развитии современной западноевропейской культуры и пытается найти и показать выход из этого кризисного состояния. философская антропология Шелера

Кризис общества, социальные противоречия и другие конфликты для М. Шелера-это проявление кризиса человека, его личности М. Шелер пишет, что человек никогда не был таким "проблемным", как в XX веке. Главную причину такого положения человека он видит в существующей дифференциации его изучения различных, мало связанных друг с другом, направлений антропологической мысли: богословского, философского, естественнонаучного. Таким образом, богословская антропология дает представление о человеке исключительно в свете иудео-христианских традиций.

Философский род антропологии, ориентированный на идею человеческого сознания, и естественнонаучная антропология (все отрасли естествознания и генетической психологии) дают лишь мимолетное представление о человеке как о довольно позднем конце Земли, как о существе, отличающемся от более ранних форм в животном мире лишь степенью сложности соединений энергий и способностей, которые уже встречаются в низшей, по сравнению с человеческой природой, форме.

Такое "растаскивание" проблемы человека при ее изучении в различных отраслях антропологической науки, абсолютизация некоторых ее отдельных выводов неприемлемы для М. Шелера. Он упрекает европейскую философию в том, что она забыла вопрос И. Канта, синтезирующий все философское знание: "Что такое человек?". Отсутствие синтезирующего учения о человеке, по мнению М. Шелера, определяет неустойчивость человеческого существования. И в связи с этим он считал необходимым создать научную систему человеческого знания-философскую антропологию, которая могла бы сочетать конкретное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским осмыслением его.

Основные идеи философской антропологии Шелера были сформулированы им в работах зрелого периода: "Положение человека в пространстве" и "Человек и история". Шелер определил философскую антропологию как “науку о сущности человека, о его отношении как к сферам природы (неорганической, растительной и животной), так и к основанию всех вещей": это наука о метафизическом сущностном происхождении человека, о его физических, психических и духовных началах в мире, о силах и потенциалах, которые движут им и которые он приводит в движение: это наука об основных направлениях и законах его биологического, психического, духовного, исторического и социального развития, а также об их сущностных возможностях и их реальностях. В нее включены также психофизическая проблема души и тела и поэтически-жизненная проблема. Только такая антропология могла бы воссоздать философские основы для всех наук, занимающихся предметом "человек" - естественных, медицинских, доисторических, этнологических, исторических и социальных, а также для нормальной психологии, психологии развития, характерологии, и установить те или иные цели их исследования”.

Задача философской антропологии, считает М. Шелер, состоит в том, чтобы показать, как все достижения и поступки человека вытекают из структуры человеческого бытия: языка, совести, государства, науки, мифов, идей и многого другого, что характеризует человека.

Показывая связь этой концепции философской антропологии с учениями прошлого, М. Шелер говорит, что многие мыслители прошлого, такие как Б. Паскаль, отводили человеку определенное место в космосе( вселенной), сосредоточивали свои исследования на понимании его сущности и бытия. Форма, в которой в то время ставились антропологические вопросы - случайен ли человек, является ли он существом, направленным на себя или направленным на Бога, как и от чего произошел человек, чем он отличается от Бога и от всех промежуточных образований (ангела, героя, демона, духа), стоящих между ним и Богом,-исторически преходяще, но суть их одна: человек есть существо столь обширное и разнообразное, имеет столько сторон, что поэтому неудивительно, что все его определения Объективно обусловлены и все возрастающий интерес к общественной жизни, к человеку, содержащему тайну мира, был неизбежен., и это свидетельствовало о растущем антропологическом интересе. На самом деле этот интерес, как считал М. Шелер, позволил сформировать философскую антропологию, которая могла бы стать идеологической основой всех знаний о человеке и обществе.

Человек, по Шелеру , есть живое существо, бесчисленные черты сближают его и роднят с животными, и эта близость так велика, что на протяжении тысячелетий человек искал новые формулы, чтобы отличить себя от животного. Одна из самых сильных мотиваций антропологии-стремление к такому различению. Животное может избегать человека, но оно не делает различия между собой и нами. С другой стороны, человек-это существо , которое неустанно проводит границы, отделяет себя от природы снаружи и внутри себя; это обездоленное животное, уже не контролируемое надежными инстинктами, обреченное замкнуться в себе: оно не существует просто так, постоянно ища потерянные пути и нуждаясь в определении себя.

Характеризуя вклад М. Шелера в создание и осмысление философской антропологии, обратим внимание на два важных положения его учения:

Во-первых, для М. Шелера первичным человеком в системе "человек-общество" является человек как некий центр, в котором пересекаются его различные связи с миром. Он пытается найти и определить сущность этого центра - личностное бытие человека, понять уникальность( неповторимость), самоопределение (свободу) и саморегуляцию (целостность) человека как центра мира. В то же время, с его точки зрения, любовь (любящее бытие) есть истинное личностное бытие индивида, где есть и единство, и самоопределение, и саморегуляция.

Во-вторых, антагонизм личности и общества, а также саморазрушение личности определяют шелеровское представление о человеке как о существе, в котором пересекаются две его сферы (свойства). Эти два атрибута, составляющие сущность человека, суть: "импульс" - некое жизненное ядро (это влечения, аффекты человека, т. е. все, что естественно, органично в жизни) и "дух", как единство того, что называется разумом и переживаниями (это доброта, любовь, покаяние, благоговение - все, что есть свобода, отрешенность от принуждения. давление органической жизни).

Шелер считал, что то качество, которое делает человека человеком, находится вне жизни в широком смысле этого слова. По мнению М. Шелера, это дух. Дух противостоит всему, ибо дух сверхъестественен, он исходит от Бога. Иными словами, человек у М. Шелера-это духовно " связанное с Богом существо.

Фиксируя сущность человека с помощью двух его атрибутов: импульса и духа в их бесконечной форме, философская антропология М. Шелера преодолевает конечность эмпирических определений человека. "Дух "как то, что делает нас людьми, накладывается на иррациональный стержень -" приспособление "как проявление" всего живого". М. Шелер говорит о давлении на" приспособление " роста жизненных инстинктов, бунта, страсти и, следовательно, вытеснения "духа" из так называемого "всего живого". Вот почему личность-это конкретное единство, пересечение ценностей. В то же время иерархия ценностей сосредоточена в каждом человеке, но исходит от Бога. М. Шелер видит главную черту человека в его стремлении к Богу, поэтому наиболее совершенным человеком, по мнению М. Шелера, является святой.

Шелер признает, что все ценности (религиозные, философские, эстетические, научные и т. д.) даны человеку постольку, поскольку он находится в обществе. Однако то, как они воспринимаются человеком, М. Шелер никогда не объясняет социологически-влиянием общества. Он полагает, что эти ценности "наслаиваются" на вечное антропологическое ядро индивида, первичное по отношению к его социальности.

Шелер критикует западноевропейское общество за то, что моральные, философские и во многом религиозные ценности отодвигаются людьми на задний план, и рекомендует придать им тот смысл, который они когда-то имели. Это, по мнению М. Шелера, и есть выход из кризисной ситуации, в которой находится общество.

Таким образом, человек, занимая центральное место в философии М. Шелера, является духовным существом, а главными принципами человеческого существования являются мощный, но слепой импульс жизни и понимающий, но слабый дух.

Его философия оказала большое влияние на развитие философии жизни и экзистенциализма. Позднее она развилась в отдельные философские и антропологические теории - биологические, психологические, культурные, религиозные и другие.

Заключение

Из всего вышесказанного можно сделать следующие выводы. Философская антропология-одно из самых влиятельных направлений общественной мысли XX века. Идейная установка и ядро всех исследований философской антропологии - человек и только человек.

Макс Шелер, один из основоположников философской антропологии, в своей работе "Положение человека в пространстве" (1928) выдвинул задачу создания фундаментальной науки о человеке. Он наметил обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, предполагая, что философская антропология будет сочетать конкретно-научное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным, философским осмыслением его. Человек, занимающий центральное место в философии М. Шелера-это духовное существо, и основные принципы человеческого существования-это мощный, но слепой импульс жизни и понимающий, но слабый дух.

Как наука философская антропология охватывает широкий круг вопросов и проблем, связанных с человеком, его жизнедеятельностью, среди которых можно выделить следующие. Что такое человек? Какое место она занимает в мире? Является ли он случайной игрой космических стихий, бездушной природой или сыном Божьим? Какова его природа и сущность? Чем он отличается от животных? Является ли человек разумным существом или он руководствуется инстинктами и страстями? Существует ли человеческая свобода и как она может проявиться? В чем смысл человеческой жизни? И многие другие вопросы ставит философская антропология, к сожалению, до сих пор не находя на них окончательных и исчерпывающих ответов. Мыслители каждой новой эпохи дают свои варианты, исследуют различные нюансы, пытаются переосмыслить место человека в этом мире.

Таким образом, философская антропология является частью философии, в которой человек изучается особым образом как особый вид бытия. Здесь осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого существования, анализируются способы человеческого существования, раскрывается потенциал антропологической картины мира.

Список литературы

  1. Гуревич П. С. Философская антропология. -- М., 2007.
  2. Марков Б. В. Философская антропология, Санкт-Петербург, 2008.
  3. Спиркин А. Г. Философия: Учебник. - М., 2010.
  4. Шелер М. Избранные произведения. М.: Издательство "Гнозис", 2006.
  5. Шелер М. Положение человека в космосе / / Проблема человека в западной философии. М., 2009.