Реферат на тему: Философское понятие истины

Содержание:

Введение

Философия состоит из тысячи вопросов, на которые она веками искала ответы. Но в поисках ответов на одни вопросы возникают другие. И из последних вопросов возникают новые. И в процессе цепь не разрывается и уходит в бесконечность.

В философии вопрос о природе знания и формах его проявления является традиционным и фундаментальным. Альберт Эйнштейн не зря утверждал: "Самое удивительное в нашем мире - это то, что его можно узнать. И это правда. Признание мира, общества, себя - это особый вид человеческой мыслительной деятельности. Человек, как единственный представитель животного мира, способный не только приспосабливаться к условиям окружающей среды, но и анализировать происходящее и делать определенные выводы, стремится понять мир. Гносеология помогает ему понять это.

Гносеология - это философская дисциплина, связанная с изучением, критикой и теориями познания, - теория познания как таковая. Главная цель гносеологии - поиск истинных, достоверных знаний. Правда - это знание. Но правда ли все знания? Знание о мире и даже об отдельных его фрагментах по каким-то причинам может содержать ошибки, а иногда и умышленное искажение истины, хотя ядро знания, как уже было сказано выше, является адекватным отражением действительности в человеческом сознании в виде идей, понятий, суждений, теорий.

Критерии истины

Краткая экскурсия в историю развития эпистемологии

Рассмотрим сначала историческое развитие эпистемологии. В древности проблема истинного знания решалась достаточно просто: бытие и природа едины, отсюда вытекает идея единства объекта и знания о нем. Древнегреческие философы утверждали следующее: Поскольку человек ориентирован на идею гармонии с миром, то он "вписан" своим сознанием в мир.

В средние века, когда проводилось различие между божественным и человеческим разумом, не уделялось особого внимания и проблемам познания: человеческий разум ограничен и слаб по сравнению с божественным и часто толкается к греху. Так что единственное, что осталось средневековому человеку, это повиноваться воле Божьей.

И, наконец, в современную эпоху, с появлением естествознания, которое во многом было основано на экспериментах, проблема знания приобрела достаточно острый характер. Возник вопрос: как достичь истины? Каковы пути достижения истинного знания? Что такое правда? Гносеология, как ориентация, данная Кантом на выбор субъективных основ знания, сыграла важную роль в преодолении ценностных ориентаций натуралистической эпистемологии, претендовавшей в качестве цели знания на достижение абсолютной истины. Различие содержания и форм мысли в трудах представителей немецкой трансцендентально-критической философии породило проблему множественности основ знания и относительности истины. Отказ от метафизики, с одной стороны, и стремительное развитие естественных наук, с другой, привели к тому, что когнитивный подход к миру оказался в центре философии. То есть переход от абсолютной (полной, безусловной, исчерпывающей) к относительной (неполной, несовершенной, условной) истине произошел в современную эпоху.

Признавая изменчивость мира, европейская философия XVII и XVIII веков сделала еще один шаг, который заключался в акцентировании ряда свойств знания:

• Объективность (независимость содержания истинного знания от знающего субъекта);
• Абсолютность (нормативный, регулятивный принцип, но не фактическое содержание);
• Относительность (неполнота знаний);
• Динамизм (единство относительности и абсолютности, субъективности и объективности);
• Процедурализм (непрерывное движение истины, невозможность достижения конечного результата познания).

Эти свойства решили проблему неразборчивости знаний. Следующим препятствием на пути к правде был метод. В стремлении получить абсолютно достоверные знания, существовали разные способы решения этой проблемы - рационализм и эмпиризм. Но к этому мы вернемся позже, а сейчас мы переходим к следующей исторической эпохе.

Далее, в немецкой классической философии проблемы эпистемологии были связаны с изучением исторического развития форм практической и познавательной деятельности. В философской системе И. Канта впервые делается попытка построить такую эпистемологию, которая была бы полностью независима от любых предположений о реальности. Эти идеи были разработаны в "Критике чистого разума" Канта.

Пост-классическая философия 19 века породила материалистическую точку зрения. Его адепты (немецкие философы Фогт, Бюхнер, Молешо) смотрели на сознание грубо, упрощенно, вульгарно. Они считали, что сознание, мысль "секретируется" мозгом, так же как желчь секретируется печенью или мочой почками. По их мнению, климат, пища и т.д. напрямую определяют то, как человек думает о сознании и прагматизме, основатель которого, К. Пирс, считает, что сознание происходит в основном в форме теории сомнения и теории смысла. Отрицая неоспоримый факт отражения объективной реальности в человеческом разуме, Пирс утверждал, что единственной функцией мысли является преодоление сомнений и развитие устойчивой веры.

С конца XIX и середины XX века в философии усилился иррационалистический подход к концепции истины. Ницше связывал истину с идеями вечного повторения и переоценки ценностей. Ж.-П. Сартр считал, что сущность истины - это свобода; экзистенциалисты в целом противопоставляли объективную истину идее личной истины, границы которой интуитивно раскрывают существование в ее подлинности.

Согласно наиболее распространенным представлениям западной философии середины ХХ века, истина является особым идеальным объектом (Й. Маритайн, Н. Хартман и др.). Это понимание истины неотделимо от понимания бытия как трансцендентного, сверхчувствительного и не вполне понятного явления.

Важным результатом философских исследований является различие между абсолютной и относительной истиной. Абсолютная истина - это полное, всеобъемлющее знание мира как сложной организованной системы. Относительная истина является неполной, но в некотором смысле правильным знанием одного и того же объекта.

Мы должны также подчеркнуть идею о том, что истина конкретна. Специфика истины заключается в зависимости знания от отношений и взаимодействий, присущих определенным явлениям, от условий, места и времени, в которых знание существует и развивается. Частью содержания этой работы является востребованное в сравнительно поздний период представление о мире как о динамическом целом, об изменяющейся материальной системе. В некотором смысле постмодернистские теоретики (Й. Деррида, Й. Делюз) довели эту точку зрения до логического завершения, представив познание как обреченный процесс вечного "преследования" истины как иллюзию или "симулякр".

Пути к истине

Начиная с XVII и XVIII веков, рассматривались два основных способа познания: Рационализм и эмпиризм.

Рационализм (от лат. Rationalisme - Рационализм, разумный, соотношение - Разум) - философское движение, признающее разум основой человеческого знания и поведения. Рационализм XVII-XVIII веков, утверждавший определяющую роль разума не только в знании, но и в человеческой деятельности, был одним из философских источников идеологии Просвещения. Идея заключается в научном подходе к поиску истины через индукцию, дедукцию, аналогию и моделирование.

Но в 20 веке многие философы начинают говорить о кризисе рациональности. Знание только по разуму дает нам идеализированные данные. Появляются некоторые переоценки обоснованности спекулятивных конструкций. Логические принципы часто опровергаются жизненной практикой. Рационализм не знает диалектики. Познание должно находиться в контакте с практикой, чего нельзя сказать о рациональном познании. Следовательно, истина - это всего лишь идеал, который не может быть достигнут.

Эмпирика (от греческого - опыт) - это школа мысли, которая признает опыт в качестве источника знаний и утверждает, что все знания основаны на опыте. Однако, другой человеческий факультет знаний, разум, рассматривается эмпиризмом как не более чем комбинация и перестройка материала, даваемого опытом, и в принципе не добавляет никакой ценности содержанию наших знаний. Методологически эмпирика - это принцип, согласно которому практика жизни, нравственности и науки должна основываться только на опыте.

Его клич звучит так: "Хватит кружить вокруг пустых абстракций, смотрите открытыми глазами, постигайте человека и природу, как они стоят перед вами, и воспользуйтесь моментом настоящего! "Здесь" пусть настоящее заменит паутину и смутные образы абстрактного мышления. Это тоже получает твердую почву, которой не хватало в прежней метафизике, т.е. получает бесконечное определение. знание эмпирики гносеологии истины.

По мнению эмпириков, восприятие - это форма восприятия внешнего мира, а это недостаток эмпирики. Восприятие как таковое всегда является чем-то единичным и преходящим; но знание на этом не останавливается, а ищет в воспринимаемом единичном то, что является общим и постоянным, и это и есть переход от простого восприятия к переживанию. По опыту эмпиризм в основном использует форму анализа. В восприятии у нас есть многогранный бетон, определения которого мы должны препарировать, как отшелушивание слоев от лука. Таким образом, это рассечение имеет тот смысл, что мы отделяем расплывчатые определения, рассекая их и ничего не добавляя к ним, кроме субъективной активности рассечения.

Проблема №2: существование объективной истины и узнаваемость мира.

Когда мы говорим об объективной истине, мы имеем в виду такое содержание человеческого познания, которое не зависит от воли и желаний субъекта. И если есть такая объективная истина, то можно сказать, что мир знает. В свою очередь, только мир с универсальными законами существования и развития может быть познан. Если бы мир был только изменчивым, существование стабильных структур было бы невозможно; если бы он был только неизменным, то достаточно было бы рефлекса для существования живого существа.

Вопрос, с которым веками боролся человек с неуправляемым мышлением, заключается в том, как можно познать, знает ли мир в принципе.

Действительно, вселенная бесконечна, но человек конечен, и невозможно познать бесконечность в его конечном опыте. Этот вопрос имеет настойчивую философскую мысль в различных формах. Пытаясь ответить на него, три основные линии кристаллизовались отчетливо: оптимизм, скептицизм и агностицизм. Оптимисты утверждают основную узнаваемость мира; агностики, с другой стороны, отрицают это. Скептики отрицают известность мира в принципе, но выражают сомнения в достоверности знаний.

В современной немарксистской философии выдвигаются различные аргументы в защиту невозможности познания определенных явлений и сторон реальности. Натуралистические аргументы ссылаются на специфику человеческих чувств и сводятся к утверждению о невозможности преодоления ограниченных условий знания.

Основная проблема агностики заключается в том, что объект в процессе своего познания неизбежно преломляется через призму наших чувств и мышления.

Относительность истины возникает, прежде всего, в связи с тем, что мир находится в постоянном и бесконечном развитии и изменении. Наши знания о мире развиваются и углубляются. Знания развиваются бесконечно, постепенно. Относительность истины также вытекает из ее конкретности.

Критерии истины

Проблема критерия истины имеет большое значение и в повседневной жизни людей, поскольку является одной из основ системы человеческого мировоззрения. Отвечая на вопрос о том, что является критерием истины, человек во многом определяет свое место в мире, свои идеалы и ценности. Для многих людей понятие "истина" (как справедливость, честность и полнота знаний) тесно связано с понятиями "искренность, спокойствие, благополучие, счастье". Так что эта так называемая повседневная правда является высшей социальной и личной ценностью.

Сам термин "критерий" происходит от греческого kriterion, означающего знак, по которому что-то оценивается, определяется или классифицируется, как стандарт. Критерий истины - это то, что удостоверяет объективную истину знания. Однако такое понимание "критерия истины" почти всегда вызывало возражения.

Если, как говорил Гераклит, все течет, все меняется, и нельзя дважды попасть в одну и ту же реку, то действительно возникает вопрос, какая мера (критерий) наших знаний? Ведь, по его мнению, критерием является нечто неизменное и постоянное, а значит, возникает противоречие.

Аристотель, пытаясь разрешить эти противоречия, утверждал, что "не все представленное верно". Но затем возникает проблема отделения ложного от истинного. Он вводит закон о запрете, согласно которому невозможно отрицать и утверждать ложь или истину в одном и том же отношении и в одно и то же время.

Философы Нью-Эйджа так или иначе связали свое понимание вопроса с идеями Аристотеля. Но в то же время философия Новой Эры предполагала, что разум освещает все и определяет истину или ложь существующих вещей. "Разум, - писал Декарт, - это универсальный инструмент, который может служить в самых разных обстоятельствах".

Первое правило метода Декарта требует, чтобы мы воспринимали как правду то, что четко и ясно воспринимается и не оставляет никаких сомнений в том, что является самоочевидным. Критерий истины, по мнению Декарта, наиболее эффективен благодаря четкости, которая позволяет четко различать факты и обеспечивает ясность. Другими словами, обеспечить силу опыта.

Альтернативный взгляд предлагают чувственники. Таким образом, идеалистический чувственность ставит четыре критерия истины. Первое из них исходит из яркости или черноты ощущений. Однако градация той или иной степени очень субъективна и непостоянна. Второе заключается в одновременности приблизительно равных восприятий у нескольких лиц. Этот критерий также несостоятелен, поскольку обращение к мнению даже большинства не освобождает от заблуждений знания. Например, верилось очень долго, что земля была неподвижна и что солнце вращалось вокруг нее. Третье заключается в согласованности ощущений. Но та же самая мысль об остальной части Земли была последовательной, но она не стала правдой. Четвертый критерий дополняет третий: Не всякая согласованность верна, а только та, которая проста, понятна и легко воспринимается.

К сожалению, такие критерии истины страдают общим недостатком: они субъективны, основаны на человеческом сознании и поэтому не могут служить объективным стандартом истины.

Наиболее близким к аристотелевской концепции является мнение Канта, который считал, что не может быть единого критерия истины о содержании знания. Критерий истины может быть найден только по отношению к форме знания. Это могут быть нужные и универсальные правила логики. Все, что противоречит этим правилам, ложно. Но этого критерия недостаточно, так как могут быть знания, которые согласуются с формами логики, но противоречат объекту знания. Поэтому логика может определить только фальшь, но не истину конкретного высказывания.

По мнению австрийского ученого Геделя, проблема доказательства истины не может быть решена без выхода за рамки теоретических знаний. Но эта идея была выражена на философском уровне Карлом Марксом. Он утверждал, что вопрос о том, имеет ли человеческая мысль существенную истину, не может быть решен в рамках самой мысли. Для научного обоснования истины необходимо выйти за рамки чистого (теоретического) изложения науки. Для этого наши знания следует сравнить с "оригиналом". Таким образом, формой такого выхода и критерием сравнения знаний с объектом является практика - материальная деятельность людей. В философии марксизма практика считается критерием истины. Роль практики как фактора, связывающего и сравнивающего человеческие знания с объективным миром, проявляется в том, что она действует, с одной стороны, как материальная деятельность, формирующая объективный объект знаний путем выделения определенных свойств объективного мира, и, с другой стороны, как деятельность, формирующая субъект знаний. Таким образом, это не просто соответствие мысли с объективным миром, а соответствие мысли с объективным миром, установленным практикой.

Но практика как критерий истины действительна только условно. С его помощью невозможно доказать непосредственно, непосредственно правду или ложь тех или иных научных теорий, которые находятся за пределами возможностей самой практики, обусловленной историческим промежутком. Например, невозможно доказать на практике правду или ложь научных теорий о происхождении жизни и человека на Земле. 

Истины глазами Стивена Лоу

В пятой главе "В логове релятивизма" Стивен Лоу, философ, преподающий в колледже Хейтропа Лондонского университета, хладнокровно и основательно разрушает идеи релятивизма. Начнем с самого общего противоречия релятивизма - все истины относительны. Возникает вопрос: является ли эта истина относительной или нет? Оба ответа:

1. если да, то можно предположить, что не все истины относительны, а есть истины абсолютные.
2. если на вышеприведенный вопрос дать отрицательный ответ, то релятивисты противоречат сами себе.

Релятивисты не сдаются и утверждают на этот раз, что некоторые истины все еще относительны. И есть 3 нити, которые подтверждают этот факт: моральный релятивизм, релятивизм к разуму и концептуальный релятивизм.

Что касается нравственного релятивизма, то трудно ввязываться в противоречия, потому что каждая культура, каждый народ, каждая страна имеет определенные традиции и обычаи, к которым нужно быть терпимым. На самом деле, однако, только "те, кто отвергает релятивизм, способны признать терпимость и чуткость в качестве универсальных добродетелей". Все согласны с тем, что терпимость, чуткость, открытость - это добродетели, которые нужно поддерживать. Мы можем распознать это, не признавая релятивизма".

Моральному релятивизму способствует релятивизм о разуме. Аргументы этой школы мысли основаны на том, что существуют не только традиционные, логические рассуждения, но и наши собственные внутренние стандарты рациональности. Следовательно, существуют различные виды рассуждений, и в зависимости от того, какое из них мы используем, то или иное является либо ложным, либо относительным. Но никакая одна форма рассуждения не может быть оправдана; все они попадают в порочный круг, в котором нет фундамента, той основы, на которой строится всякое рассуждение.

В игру вступает концептуальный релятивизм. В нем говорится, что некоторые истины все еще относительны, потому что существует много разных концептуальных систем. Что такое компьютер к одному - это просто черный ящик к другому; что такое аквариум к одному - это сосуд с водой к другому. Но просчет этой линии релятивизма заключается в том, что она имеет дело со скучной стороной релятивизма, когда люди говорят о разных вещах и поэтому не противоречат друг другу. Это скорее недоразумение, чем противоречие.

Заключение

С начала времён человек занимался знаниями, знаниями о мире, об окружающей среде, о себе. Стремление к знаниям породило множество теорий, все из которых заслуживают внимания, потому что каждая из них имеет некое правдивое содержание. Но, тем не менее, мир не совершенен, поэтому нет совершенной, абсолютной истины. И все, что остается человеку - это продолжать свой путь познания и пытаться найти эту абсолютную, объективную истину. И "по пути" будут найдены и правильные методы знания, и критерии.

Список литературы

1. Стрельник О.Н. Философия: конспекты лекций. - М.: Издательский дом "Юрайт", 2014. - 187 с.
2. Проблема правды. Казанцев А.А. 2003.
3. Бердяев Н.А. "Философская правда и интеллектуальная правда" - 2000.
4. Философия: учебник / под редакцией В.Д. Губина, Т.Я. Сидорина. - В: М.: Гардарики, 2004. - 828 с.