Реферат на тему: Философское осмысление процесса цифровизации

Содержание:

Введение

В современной философии проблема бытия остается самой фундаментальной проблемой, как и во всей предыдущей истории философии.

Имея дело с бытием, в поисках бытия, философия, как и прежде, защищает свою особенность перед наукой, религией, искусством, раскрывает уникальный и своеобразный объект своих исследований, несокрушимый для чувств или веры, не раскрытый ни в рациональных абстракциях, ни в мистической интуиции. Поиск Бытия - это не узконаправленная деятельность небольшой группы людей, преследующих свои кастовые интересы и говорящих на определенном языке (хотя это и происходит), а поиск человека, по словам М. Хайдеггера, для своего дома, для преодоления бездомности и сиротства, то, что Маркс назвал отчуждением. Поиск Бытия - это поиск корней, прикосновение которых человек может почувствовать силу преодолеть бессмысленность окружающего его мира, мужество жить, несмотря на эту бессмысленность и его конечность, чувствовать себя неотъемлемой частью Бытия, не менее существенной и необходимой, чем мир вокруг него, "пастырь Бытия", который имеет сообщение о Бытии, в появлении которого лежит главная задача его жизни. Эти поиски формируют невидимую основу того, что человек называет наукой, искусством, религией, стремлением к счастью, любовью, совестью, долгом.

Философское значение проблем бытия

Проблема бытия всегда обсуждалась философами. Многие мыслители рассматривали это как отправную точку для систематической основы реальности.

Существо - это существование во всех его многообразных формах. Доктрина бытия называется онтологией. Категории бытия объединяют широкий спектр явлений, объектов и процессов на основе существования. Многие философские системы пытаются рассматривать мир как некое единство. Для выражения единства бытия существует особая категория вещества. Сущность - это внутреннее единство множества вещей, которое существует через них и с ними. Как материальные, так и идеальные вещи признаются веществом. В одних доктринах много веществ, в других - одно.

Плюрализм в философском смысле означает признание многих веществ. Дуализм - предполагает две основы, две субстанции, одна из которых является материальной, другая - идеальной. Учения, которые распознают одно вещество, называются монистическими. Они олицетворяют монизм. Религиозные философы, такие как В. С. Соловьев, считали, что краеугольным камнем "философии единства" должно быть признание ее жизненной силы. Факт внешней, материальной связи является внутренним отражением внутреннего, психического состояния бытия.

Философские категории бытия связаны с реальной жизнью человека и человечества. Жизнь каждого человека основана на понятных причинах. Мы принимаем их без сомнений и соображений. Самое главное, что мир доступен. У каждого из нас есть естественная потребность в том, чтобы этот мир продолжался как стабильное целое.

Проблема бытия возникает внезапно, когда основные предпосылки жизни и сознания начинают "уплывать", становиться предметом сомнений. Природа и стабильная жизнь постоянно меняются, давая человеку повод сомневаться в вечном и неизменном существовании мира.

Тем не менее, идея о постоянном существовании природы более устойчива в истории мысли, хотя человек, отдельные вещи и процессы конечны. Мир, реальность имеет логику своего внутреннего развития, своего существования. Мир существует перед сознанием, перед бытием отдельных людей, их сознанием, их действиями.

Содержание генезиса категории

Это понятие связано с рядом других категорий (небытие, существование, пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера). Категория бытия объединяет основные идеи, которые были выработаны в ходе последовательного понимания вопроса о существовании мира:

1. мир есть, существует как безграничная и несуществующая целостность;
2. естественное и духовное, индивидуальное и общество существуют одинаково, хотя и в разных формах;
3. их различные формы существования обусловлены единством мира;
4. мир развивается в соответствии со своей объективной логикой, он создает реальность, которая существует перед сознанием человека.

Основные формы бытия

Формы бытия многообразны:

1. бытие вещей (тел), процессы, которые, в свою очередь, подразделяются на бытие вещей, процессы, состояние природы, бытие природы в целом и бытие вещей и процессов, созданных человеком;
2. бытие человека (бытие человека в мире вещей и само специфическое бытие);
3. бытие духовное (идеальное), на которое делится:

• индивидуализированный дух
• объективированные (неиндивидуализированные) духовные;

4. социальное существо, на которое делят:

• индивидуальный генезис (генезис личности в обществе и в процессе истории)
• генезис общества.

Реальное и очевидное существо

Реальное существо, т.е. само по себе, независимо от субъективной рефлексии, также называется нуменальным существом (нуменская сущность, от греческого "poite pop"), вещью само по себе, "на самом деле".

Очевидное бытие, т.е. такое бытие в смысле существования, выражается термином феноменальное бытие (феномен - данность бытия), "иллюзорное" или просто "явление". Восприятие мира таким, какой он есть в чувствах, заставляет нас верить в данные опыта.

Но мы продолжаем сталкиваться с такими проблемами, как "геоцентрическая" мировая система. Проблема внешнего вида и реальности уходит корнями в поиск критериев. Некоторые философы считают, что этот критерий не может быть найден. Из рассуждений И.Канта следует: разум должен принимать как истинное существование вещей вне нас. Аналогичный вывод сделал австрийский философ Л. Винтгенштейн (1889-1951), утверждавший, что признание некоторых "очевидных" вещей, например, того, что люди знают свои имена и родителей, является уступкой здравого смысла, который необходим человеку для того, чтобы как-то жить на "несомненных" вещах. В то же время нельзя не заметить, что познание мира как особенности многих философских систем (гегелийцев, марксистов и т.д.) означает, что критерий - это практика. Самолет взлетает с земли и совершает перелет через Северный полюс. Это лишь подтверждение того, что теоретики, металлурги, физики, механики и другие ученые правильно отразили законы силы, физики и аэродинамики в конструкции летательных аппаратов.

Проблема бытия в древности

Термин "бытие" был впервые введен в философию древним философом Парменидом (V-IV вв. до н.э.) для обозначения и одновременного решения реальной проблемы. Ко времени Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, а мифология все чаще рассматривалась как вымысел. Таким образом, рушатся основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиции. Мир и вселенная больше не казались прочными и надежными: все стало шатким и бесформенным, неустойчивым, человек потерял контроль над жизнью.

Отчаяние, сомнение, не видя выхода из тупика, родилось в глубинах человеческого сознания. Нужно было найти выход во что-то солидное и надежное. Людям нужна была вера в новую силу. Философия, в лице Парменида, признала ситуацию, которая оказалась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональную интенсивность и попыталась успокоить расстроенную душу людей, заменив силу богов силой разума, силой мысли. Как будто Парменид предупредил людей об открытии новой силы, силы абсолютной мысли, которая удерживала мир от погружения в хаос, которая давала миру стабильность и надежность, так что человек мог еще раз поверить, что все обязательно будет подчиняться какому-то порядку.

Проблема бытия в современной западноевропейской философии

Известный философ ХХ века. М. Хайдеггер, посвятивший проблеме бытия сорок лет своей жизни, считал, что вопрос бытия и его решение Парменид опечатал судьбу западного мира, которая родилась в поэтических изречениях древнего философа. С одной стороны, в культуру и мировоззрение была введена идея о существовании невидимого мира за пределами видимых вещей, самого совершенного и красивого, гармонично упорядоченного, в котором все хорошо, светло и хорошо. Западный мир подхватил эту идею и дальше развил идею трансцендентного истинного бытия. Но если есть истинное существо, то, следовательно, земное существо имеет истину не в себе, а в чём-то другом, невидимом. Поэтому в европейском мире на протяжении многих веков практикуется искусство постижения другого существа через мышление, его изучение, тренировка его способности функционировать в пространстве, где нет чувственных образов и восприятий. С другой стороны, если есть реальное существо, то земное существо не является реальным. Она должна быть переделана, доведена до совершенства, приближена к миру, который является аутентичным, истинным и совершенным.

Желание народа Запада преодолеть несправедливость земного бытия исторически реализовывалось двумя путями. Первая была направлена на практическое, репрезентативное воздействие на земной мир с целью его перестройки. Таков путь восстаний и революций, главным моментом которого было разрушение неавторитетного бытия и построение реального мира - мира всеобщего равенства, свободы, братства - на его "руинах". Второй путь - это путь трансформации не внешнего мира, а собственного духовного и нравственного внутреннего опыта. Проблема неуверенности бытия остается, но теперь оно переносится из внешнего мира во внутренний. Люди, вставшие на этот путь, не хотят менять государство, не экономическую жизнь общества, а самих себя.

Отказ от метафизики

В новую эпоху проблема бытия претерпела глубокие изменения. Отказ от метафизики - одно из важнейших событий, сопровождающих изменение отношения к проблеме бытия в современную эпоху. Термин "метафизика" (буквально "то, что следует за физикой") был введен одним из комментаторов Аристотеля, Андроником Родосским, чтобы обозначить ту часть учения древнего философа, содержание которой не относилось к познанию природы, а выходило за рамки научного исследования.

Продолжая и развивая проблему формулировки Парменида, философы всерьез озаботились выяснением отношения бытия как реальности "за" чувственным миром к вещам этого мира. Они построили модели иерархического порядка вещей мира, критерием которого была степень их свободы от материи, или, другими словами, степень их близости к истинному, нематериальному существу. Таким образом, Аристотель поставил мертвую материю на дно, а затем растения, животных и человека, самого высокого из всех материальных существ. Более способные, чем другие, освободиться от физической материальности. Затем последовали смертные духи, и на вершине иерархической лестницы был Бог, абсолютно свободный от материи. И, таким образом, самый совершенный. Томас Аквинский также построил иерархическую лестницу, но как иерархию причастий бытия. По его мнению, только Бог и только Он - Единственный, Истинный. Все остальные - материальные и даже нематериальные, например, ангелы - имеют ограниченное, нереальное бытие; и степень нереальности определяется степенью участия в бытие как таковом. Чем выше вещь на шкале ценностей, тем более она независима от других, тем меньше она является частью многих, тем больше она принадлежит самой себе. Короче говоря, все уровни иерархии имеют ту или иную степень автономии, независимости, и между ними нет никакой связи. М. Хайдеггер считал, что отказ понимать Бытие в его метафизическом смысле не является результатом каких-либо доктрин или философских построений. Напротив, философия отвергла тему бытия в результате некоторых идеологических сдвигов в Европе, которые он сам назвал "онтологическим нигилизмом".

Нигилизм - это отрицательное отношение ко всему. "Онтологический нигилизм" означает отказ признать существование такого существа, а в крайних случаях - отказ признать Бога. Более того, по словам Хайдеггера, этот "нигилизм" принял всемирно-исторические пропорции. А процесс отвержения Абсолюта (Бога) затрагивает многие народы Нового времени. Такова судьба Европы, и, как и любая другая судьба, она не может быть объяснена причинно-следственно. Почему люди отказались от Абсолюта, Боже, почему они решили взять на себя функцию Абсолюта? - Эти вопросы остаются без ответа, и Хайдеггер честен в этом.

Номинализм

Новая эра отказалась от метафизики, а вместе с ней и от идеи абсолютного бытия. Философские истоки отказа от концепции бытия как абсолютной и конечной основы мироздания лежат в средневековом номинализме - философской доктрине, отрицающей онтологическое значение универсалов (общих концепций). Самый выдающийся номиналист периода, Оккам, используя идеи его предшественника Duns Scotus, объявил Бога создателем и рассматривал сам акт творения как божественную волю.

Номиналисты утверждали, что Бог сначала творит вещи по Своей воле, а затем идеи этих вещей возникают в Его разуме. Поэтому порядок познания должен быть следующим: признать вещи как единое данное, как "это", а затем выяснить отношения между понятиями, которые их обозначают. Что касается спекулятивных реалий, к которым относятся, то они не могут быть объектом всеобщего и необходимого познания. Познание является продуктом познания души, и поэтому оно субъективно. Это не может быть выведено из представления вещи к самой вещи. Ибо Бог, по Своей воле, может произвести в душе такое зачатие, к которому нет соответствия в реальности. Следовательно, мысль не идентична с бытием. Таким образом, причина была лишена той укорененности, которая была признана со времен Парменида. Человеческий разум был объявлен самостоятельной внутренней деятельностью, не зависящей от Логоса, Бога и Абсолюта; столько внимания было уделено открытию законов логики и их изучению. Номинализм ставил проблему истины в прямую зависимость от субъективных когнитивных способностей человека. Номиналисты провозгласили человеческий разум самой непосредственной и самоочевидной реальностью, существующей само по себе. Номиналисты говорили: разум непосредственно дается духу только через размышления. Разум теперь рассматривался уже не как реальная сущность, а только как ориентация на интенсивность реальности. Существование самоочевидных и понятных истин было опровергнуто: Человеческому разуму пришлось прибегнуть к интеллектуальным ухищрениям, чтобы достичь любого приближения к истинному знанию. Именно номинализм заложил основу для отделения эпистемологии в отдельную дисциплину, связанную с изучением путей и методов постижения реальности посредством человеческого разума. Номинализм оказал большое влияние на западных мыслителей XVII-XVIII веков, как эмпирических (Бекон, Гоббс, Локк, Хьюм и др.), так и рационалистических (Спиноза, Лейбниц). Таким образом, Хьюм утверждал, что быть - это одно фактическое существование.

Номинально ориентированные философы занимались изучением возможностей знаний и признавали человеческий разум самодостаточным для деятельности в области знаний. Было возвышение человека и его разума. Наиболее очевидным проявлением номиналистской традиции, взятой из протестантизма, была философия И. Канта. Объект его философии - знание и объект знания. Он отвергает принцип идентичности мысли и бытия (главный принцип парменидоской и аристотелевской средневековой традиции), возможность интеллектуального созерцания, связь человеческого разума с Логосом - Абсолютом. Утверждая существование априорных форм ощущения и разума, Кант наделил их функцией направлять разум (провоцируя умышленность разума), но не в сторону восприятия Бога, Абсолюта, а в сторону познания объекта, не имеющего автономного существования. Но формируется в мире опыта, то есть в мире отношений между миром объектов и человеком как субъектом познания. Кант, как и номиналисты Duns Scotus, считают, что божественная воля является основой творения; но поскольку воля всегда содержит иррациональные элементы, то мир, созданный Богом, не может быть полностью известен по разуму. Из этого следует основная идея Кантской эпистемологии: человеческий разум ограничен в своих познавательных способностях, потому что Бог творит не через разум, а через волю. Это правда, что Кант вводит понятие "вещь сама по себе" для обозначения реальности. Не имеет отношения к познающему предмету, но это не имеет ничего общего с познанием.

Современное мировоззрение и философское осмысление проблемы бытия

Можно выделить несколько основных компонентов мировоззрения Новой Эры.

Происходит утрата чувства реального существования того, что является основой человеческой жизни и действий. Это источник отступления в субъективное, опора только на себя. Деятельность больше не направлена на высшее добро, истину и красоту. Либо стать внешне полезным (стремление к ближайшим корыстным интересам, связанным с материальным существованием), либо стать внешне развлекательным (искусственно наполняя свободное время развлечениями, превращая все искусство в некое развлечение, а не в духовное развитие).

Человек, его сознание, его потребности, его жизнь воспринимаются как единственное безопасное и реальное существо. Он писал, что можно сомневаться в том, существует ли объективный мир, Бог, природа, другие люди, даже мое собственное тело, но нельзя сомневаться в том, что я думаю и поэтому существую.

Ослабление идеи о существовании величественного существа Абсолюта, Бога и т.д. сопровождается переоценкой времени: человек уже не думает о вечности.

Время человеческого существования разбивается на "взаимоисключающие точки - моменты: то здесь, то здесь, то там" (П. Флоренский) (точка - момент как промежуток времени. Он не может вместить в себя полноту человеческих мыслей и чувств, связанных с переживанием вечности: его способность ограничивается набором сиюминутных потребностей "Я", которое воспринимает себя как нечто необыкновенное и абсолютное. Человек перестает искать высокий смысл жизни: Он сводит все вопросы существа к удовлетворению своих земных человеческих нужд. Тщетная жажда сделать жизнь "здесь" и "сейчас" насыщенной перед смертью, за которой кроются пустота и тщеславие, является одним из мировоззрений Нового времени.

Верили в силу разума, люди верили в его способность изменять мир, полагаясь на законы мировоззрения, открытые разумом. Формировалась вера в деятельность человеческой природы, в ее намерение переделать преисподнюю. Мир больше не рассматривается как божественный порядок; все стало полем созидательной человеческой деятельности. Несозданный, созданный не человеком, но что-то или кто-то, что-то за пределами своих полномочий, не может быть изменен: Это можно только объяснить. Рассмотрение мира как созданного человеком (особенно по отношению к обществу) позволило появлению различных проектов по реорганизации социальной жизни людей, а затем и природы. Социальные утопии, анархические доктрины, теории научного социализма - все они исходили из предположения о возможности реконструкции общества и природы с помощью человеческого разума и материально-активных сил.

Онтологический нигилизм, задавший своеобразный вектор движения европейской истории, привел к господству материализма, но не только в теории, но особенно в жизни. Материальные потребности стали доминирующими.

Доминирует в жизни отдельных людей и целых сообществ. Началась открытая и сознательная классовая борьба, основанная на материальных интересах. Активизировалась человеческая предпринимательская деятельность, ориентированная на полезность и экономический успех. Материальные потребности стали стимулом для жизни и самосовершенствования человека. Таким образом, мировоззрение Нового времени строилось на уверенности человека в своей автономии, на вере в то, что он сам, самостоятельно формирует свою духовность и ее высшую форму - сознание. В условиях отказа от традиционного понимания бытия как высшей и трансцендентной реальности человек не нуждался в ранее культивируемых и воспринимаемых как само собой разумеющееся трансцендентных поступках, т.е. в способности выйти за пределы переживания и сделать бытие объектом, не совпадающим с конечным, эмпирическим миром. Содержание мировоззрения человека в Новом веке, которое мы описали, не было сформировано философскими теориями и доктринами. Совсем наоборот. Философия выражала дух эпохи, выражала себя на своем языке, запечатлевала своей мыслью то, что происходило в действительности. Например, Р. Декарт, к которому ушла философия современности. Он утверждал, что акт мышления "я думаю" является самым простым и самоочевидным основанием существования человека и мира. На языке философии Декарта это утверждение звучит так: cogito ergo sum ("Я думаю, поэтому я существую"). За этим неприятным утверждением философии стоит целое понятие, суть которого заключается в следующем: человек как существо способен сказать: "Я думаю, я существую" - это возможность и условие существования мира, но не мира вообще, а мира, который он (человек) может понять, может действовать по-человечески, может ставить перед собой какие-то цели, соответствующие миру и самому себе, знать что-то о нем. Человек - это начало и причина всего, что происходит с ним и с миром. Человек сам и только он сам с помощью своей работы и собственных умственных усилий может обеспечить свое существование в мире, может реализовать себя (или нет). Декарт, как уже упоминалось выше, создал мысль и объявил человека творцом мысли. Это значит, что быть субъективным: Она была преобразована в человеческое измерение, определяемое способностью человека воспринимать и действовать.

Двадцатый век: Судьба проблемы бытия

Новая эра - начала трансформировать старую идею объективного бытия: бытие стало субъективным. В ХХ веке этот процесс углубился, и теперь даже Абсолют - Бог - стал зависеть от априорного внутреннего отношения человека в поисках Необусловленного. И все же новая эра не оставила старой традиции поиска поддержки человеческого существования. Человеческий разум занял место Бога. Опустошение и неудобства мира без Божьей помощи были замаскированы верой в силу разума. Хотя речь шла не о разуме, логотипах, а о конечном разуме, который имеет человеческое измерение, а не универсально-космическое (как в Пармениде), попытка найти поддержку в разуме явно укоренилась в древности.

XIX век был отмечен крестовым походом против разума, а это означало разрыв со старой традицией. "Наше ученичество у греков закончилось: греки не классики, - заявил Ортега и Гассет в начале века, - они просто архаичны - архаичны и естественны... всегда красивы". Это делает их особенно интересными для нас. Они перестают быть нашими учителями и становятся нашими друзьями. Если мы говорим с ними, то отходим от них в самых элементарных вещах. Что такое "самое простое"? Во-первых, греческое понимание бытия как нечто существенное, непреложное, недвижимое, существенное. Отказ от любого содержания стал нормой философствования в ХХ веке. Во-вторых, признание разума в качестве опоры человеческого существования; разум не был признан человеком или обществом ХХ века.

Марш против разума

Отказ от старых рационалистических традиций начался в середине XIX века: датский философ С. Кьеркегор, современник и последователь Гегеля, выступал против притязаний на разум при собственной жизни, а Ф. Ницше объявил разум "больным пауком", плетущим паутину, запутывающую человеческую жизнь, превращающую ее во что-то засохшее и истекающее кровью, в то время, когда К. Маркс разрабатывал теорию разума в общественной жизни. В XIX веке идеи критиков разума были востребованы и перенесены в центр интеллектуального пространства. Кьеркегор, Ницше, Паскаль и другие были реабилитированы и стали почитаться.

Люди всегда знали о факте..... Что есть безумие, секс, бессознательное, тюрьма. Но вплоть до конца XIX века высокая классическая мысль не позволяла этим темам входить в пространство ее размышлений и общественного осуждения. Причиной такого отношения было убеждение в том, что все эти формы жизни по своей природе неразумны и поэтому деструктивны как для отдельного человека, так и для общества в целом. Однако к концу 19 века пол, безумие и бессознательное были легализованы во многих европейских странах. В ХХ веке они стали доминировать на всем европейском континенте, заполняя все формы искусства и проникая в массовое сознание. Например, М. Фуко написал историю безумия и сексуальности на основе работы Ницше "Генеалогия нравственности" уже в начале 20 века. Самое удивительное, что люди были готовы относиться к этой стороне жизни с серьёзным почтением, настолько серьёзно, что сегодня парламенты решают проблемы сексуальных меньшинств и детской сексуальности и обсуждают возможность легализации однополых браков и обозначения специальных парков и мест для "свободной" любви. Ученые и общественность ищут пути распространения знаний о детской сексуальности с пятилетнего возраста. Язык является наиболее чувствительным индикатором изменения отношения людей: Слово "любовь" исчезает из словаря, чтобы освободить место слову "секс". Дело в том, что в 20 веке люди изменили, вернее, свое восприятие мира, свое мировоззрение, духовно-нравственное и мыслительное мировоззрение. Противопоставляя себя разуму, мыслители выражали растущее в обществе осознание бессмысленности и недоступности существования.

Культурные последствия отказа от старой традиции в понимании существования

Отказавшись от Бога ("Бог мертв" - Ницше) и не имея надежды на разум, человек ХХ века остался наедине со своим телом. Начался культ тела, заменив культ духа и разума, и это главный признак язычества. Язычество, а точнее, нео-язычество конца ХХ века быстро распространилось по всей планете благодаря телевидению и другим средствам массовой информации.

Процессы своеобразного завораживания проникали во все виды искусства. Некоторые авторы считают, что, например, наскальная культура является аналогом архаичной (Г-г. - древней) - ранней стадии развития искусства в Древней Греции и Египте, а также в Африке. В этом смысле авангардизм тоже архаичен. Его приверженцы попытались вернуться к оригинальным, древнейшим формам жизни и художественной практики, к архаичным, к бессознательным основам всей интеллектуальной и эмоциональной деятельности, сокрытым в глубинах человеческой психики. Языческое восприятие мира проявилось в музыке А.Н. Скрябина, как писали отечественные мыслители А.Ф. Лосев и Г. Флоровский, ты хочешь где-нибудь упасть в бездну, ты хочешь подпрыгнуть и сделать что-то беспрецедентное и ужасное, ты хочешь сломаться и побить, убить и покалечить себя. Больше нет норм и законов, всевозможные правила и поведение забыты..... Нет большей критики западноевропейской культуры, чем творчество Скрябина, и нет более значимого признака "упадка Европы" (А. Ф. Лосев).

Существует бесконечное множество примеров идеологических изменений, последовавших за отказом признать разум конечной основой человеческого существования и гарантией его нормального существования. Но те, кто упомянут выше, свидетельствуют о начале разрыва культур. XIX век отверг все ранее признанные основы мира и существования человека, потому что у него не было ни времени, ни желания предлагать новые столпы жизни. Человечество вновь переживает, как и во времена Парменида, шок от открывшегося сиротства, будучи укорененным в ничто. В 20 веке. Европа, наконец, отказалась от старых традиций понимания существования. Люди вдруг почувствовали, что живут в мире, где нет ни гарантий, ни поддержки, где все неясно и плохо регулируется. Причина не смогла предотвратить ужасные войны ХХ века; напротив, разрабатывая оружие беспрецедентного вида, она сама себя довела до средств массового уничтожения. Она не смогла принести гармонию и порядок в мир. Возникло ощущение неуместности во всех сферах жизни в экономике, политике, морали и т.д. Возникло время тотального плюрализма, для которого не существует иерархии ценностей. Плюрализм стал главной идеей структуры общества, согласно которой общественно-политическая жизнь представляла собой конкуренцию многочисленных социальных групп и интересов, а плюрализм ценностей стал основой жизни человека и общества: все стало равным, исчезли приоритеты: моральные, политические, государственные, экономические, классовые и т.д.; общество атомизировалось в атомы, разрушало вертикаль ценностей, которая имела нижнюю - верхнюю, конечную - начальную, проецировала все ценности по горизонтали и выравнивала их в пространстве и времени.

Смена мировоззрения в XX веке принесла не только переформулирование вопросов бытия, но и пересмотр стиля и правил интеллектуальной деятельности.

Постмодернистская философия: новая идея бытия

Постмодернизм в философии - это отказ от греческой традиции, который обозначил, дал понять, что произошли глубокие изменения в мировоззрении людей в их менталитете. В конце XVI века Кьеркегор, ученик Гегеля, отошел от классической философии, противопоставил разум, отказался от работы в классических философских категориях, что потребовало перехода на новый философский язык, изменил привычный философский текст. В V-IV вв. до н.э. Парменид ввел в философию проблему бытия как нечто устойчивое, неподвижное, вечное, стоящее за миром конечных явлений.

Гераклит предложил грекам иную интерпретацию бытия. Он заявил, что быть в его сущности - это вечное изменение, процесс, развитие и движение.

Постмодернизм требовал гераклитовской версии бытия, которая сразу же затронула традиционные для Европы формы философской мысли, а также ее словесное выражение в тексте: Философские тексты утратили свои границы, которые отличали их от других текстов, таких как художественные тексты. К середине ХХ века стало ясно, что философы... Развивая идею бытия как становления, они стремились, во-первых, утвердить эту идею, доказать ее право доминировать в культуре, а во-вторых, найти подходящую словесную терминологическую форму для выражения этой идеи. Философия давно знает, что идея существовала в двух промежутках времени: было время мысли, когда она еще не была сформирована, еще хаотичная и пульсирующая, накапливающая мысль и прерывающая ее образами; мысль была в потоке без строгих логических правил и требований категорического порядка. Как будто мысль шла к решению проблемы, ее форма формировалась, ее содержание еще не стало для нее понятным. Есть еще один период существования мысли, когда она пытается привести свое содержание в порядок, в систему, опираясь на логические законы и категории. И если в первом случае мысль не предназначалась для внешнего наблюдателя или читателя, то во втором она характеризуется необходимостью доработать свои аргументы, расставить аргументы "за" и "против" логически ясным и точным образом, и тем самым сделать ее содержание понятным внешнему наблюдателю.

Постмодернистская философия, начиная с идеи бытия как становления, сделала своим делом показать, объективировать, думать бытия как становления. Постмодернистский философ отрицает любое право на разум, объявляет ложными любые претензии на поиск истины и отказывается строить философскую систему. Он отрицает подчинение мысли фиксированным формам и законам, утверждает, что вербальное и лингвистическое выражение мысли всегда случайно, и считает, что наиболее адекватной формой выражения становящейся мысли является внерациональная вербальная текучесть. Эти особенности философского текста напрямую связаны с изменением отношения к бытию. В постмодернистском философском труде отсутствует понятие, объясняющее все: за описанными явлениями не может быть глубокой сущности, будь то Бог, Абсолют, смысл жизни, истина, разум и т. д., что, во-первых, служит условием возможности существования этих явлений, во-вторых, гарантирует возможность их осмысления, в-третьих, является смысловым фокусом как для автора, так и для читателя, исключая возможность бесконечного разнообразия толкований или интерпретаций содержания текста. Философия теряет свои границы, контуры философского текста размываются, и философия начинает существовать в какой-то "рассеянной" форме - в стихах, фильмах, музыке и т. д. Возникает ситуация, когда философский акт практически перестает зависеть от профессиональной подготовки; более того, последний рассматривается как препятствие к этому акту. Философия перестала быть профессиональной деятельностью; среди постмодернистских философов ХХ века есть такие писатели, как А. Белый, В. Хлебников, М. Пруст, Э. Шварц, такие режиссёры, как С. Эйзенштейн, Феллини и др. "Всё дозволено", "ничто не гарантировано" - главный пафос постмодернистского сознания; всё "священное" и "высокое" воспринимается как результат самообмана человека, иерархия "тело - душа - дух" давно разрушена, а духовность и душевность воспринимаются как признаки слабоумия и шизофрении. Человек больше ни во что не верит и ему не во что "не во что" верить. Философия больше не работает с категориями сущности, права, разума и т.д., посредством которых воспроизводился устойчивый порядок бытия, его детерминированность; неопределенность объявляется главной характеристикой общества и природы. Возникло целое научное направление - гипергетика, исходящее из признания принципа самопродвижения материи - появления порядка из беспорядка и хаоса. Изменение отношения к бытию связано с глубокими сдвигами в мировоззрении, которые философия прослеживает, каждый раз по-новому интерпретируя тему бытия на своем языке и своими конкретными средствами. В своем понимании бытия постмодернистская философия не начинает, а завершает старую линию развития культуры, в которой "Бог мертв". По-настоящему новое толкование бытия в философии станет возможным, когда возникнет мировоззрение, принципиально отличное от современного. Но это вопрос будущего.

Заключение

Вопрос понимания бытия и его связи с сознанием определяет решение фундаментального вопроса философии. Быть - это философская категория, обозначающая объективно существующую реальность, не зависящую от человеческого сознания, воли и эмоций. Проблема интерпретации бытия и его связи с сознанием находится в центре философского мировоззрения. Как что-то внешнее для человека, учитывая, Быть накладывает определенные ограничения на его действия и заставляет его ориентироваться в своих действиях соответственно. В то же время бытие является источником и условием всех форм человеческой деятельности. Бытие - это не только рамки, предел деятельности, но и объект творчества человека, постоянно меняющееся существо, сфера возможностей, которые человек в своей деятельности воплощает в реальность.

Толкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противопоставление материалистического и идеалистического подходов. Первый трактует основы существования как материальные, второй - как идеальные. В интерпретации существования можно выделить несколько периодов. Первый период - мифологическая интерпретация бытия.

Второй период связан с рассмотрением бытия "само по себе" (натуралистическая онтология). Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто, связанное с познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений современной философии предпринимается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который уже начинается с анализа человеческого бытия. Суть научных и философских знаний заключается в том, что человек все больше осознает себя субъектом всех форм своей деятельности, как создатель своей общественной жизни и форм культуры.

Список литературы

1. Основы философии : учебное и практическое руководство для вузов / под редакцией Н.И. Гаврилова. - К.: Рукопись, 1996 г. - 160с.
2. Философия: учебник для колледжей. - Философия: учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998г.  - 576с.
3. Философия: учебник / под редакцией В.Д. Губина, Т.Я. Сидорина, В.П. Филатов. - М.: Русское слово, 1999. - 432с.
4. Фролов И.Т. Введение в философию. В 2-х томах. 2003.
5. Панченко А.И. Природа физической реальности. 1998.