Реферат на тему: Философско-экономические идеи эпохи Возрождения

Содержание:

Введение

Сам термин Возрождение (от французского renaissance - возрождение, ренессанс) появился в 19 веке. Смысл употребления этого термина в том, что в XIV-XVI веках, во-первых, происходит возрождение большого интереса к античной культуре в целом - к античной философии, к древним религиозным и мистическим учениям, к античной литературе и изобразительному искусству.. Во-вторых, в этот период как бы родилась новая культура самих западноевропейских народов, противоположная традиционной христианской культуре средневековья. Подчеркнем последнее: родилась культура, прямо противоположная традиционной христианской культуре.   

Новое понимание мира заключалось, прежде всего, в том, что мыслители Возрождения стали подходить к проблеме человека совершенно иначе, чем христианские богословы. В традиционном христианском понимании человек - всего лишь грешное существо, обязанное всей своей временной земной жизнью доказать свое право на жизнь вечную, не материальную, а духовную. Поэтому человек должен всячески преодолевать собственную материальную природу, являющуюся источником греха. Тем не менее, он должен посвятить свои мысли только одному - любви к Богу, поскольку именно Бог является центром и целью всех мыслей и действий.   

С конца XIII - начала XIV вв. сущность человеческой личности начинает пониматься совершенно по-другому. На смену христианскому теоцентризму приходит антропоцентризм возрождения, когда человек и личностные проблемы становятся центром и целью всех знаний, мышления в целом.  

Уже Данте Алигьери (1265–1321) в своей знаменитой Комедии, позже названной Божественной, писал, что из всех проявлений Божественной мудрости человек - величайшее чудо. В дальнейшем отношение к человеку, как к какому-то чуду, даже как к центру Вселенной в целом, остается и становится определяющим. Поэтому своеобразным девизом, символом Возрождения можно считать слова, почерпнутые мыслителями того времени в античных произведениях и ставшие чрезвычайно популярными в XIV-XVI веках. - Великое чудо - это человек.   

Человек в эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности - материальная природа человека интересовала мыслителей того времени не меньше, чем его духовные качества. Внимание к человеческому телу наиболее ярко проявилось в искусстве эпохи Возрождения. Возрождение интереса к красоте человеческого тела, опора на древние идеалы и пропорции человеческого тела - одна из характерных черт произведений искусства того времени. Поэтому в творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и других выдающихся художников и скульпторов образ человека как существа плотского, телесного и прекрасного в своей телесности стал условием выражения духовного мира человеческого. человек. Такой подход к изображению человека резко контрастировал с прежними тенденциями средневекового художественного творчества.    

Гуманистическая направленность и социально-философское содержание философии Возрождения

Мыслители Возрождения продвигали идею всестороннего развития человека - физического и духовного. И все же они уделяли больше внимания формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось, что такие отрасли знания, как литература, философия, история, риторика, наиболее полно развивают духовный мир. Уже в XIV в. эти области человеческого знания и творчества стали называть гуманитарными дисциплинами, а сами учителя истории, литературы, философии, риторики - гуманистами (от итальянского humanista - человечность), а периода XIV-XVI вв. часто называют эпохой гуманизма.     

В целом с тех пор гуманизм существует как одно из направлений общественно-политической и философской мысли. Гуманистическая направленность прослеживается в различных конкретных философских и социально-политических учениях разных времен и разных авторов. 

Само движение гуманизма началось в конце XIII - начале XIV веков. в Италии, а затем распространился по Западной Европе. Божественная комедия Данте Алигьери считается первоисточником возрожденческих настроений. Франческо Петрарка (1304-1374) считается родоначальником самого гуманистического движения.   

Петрарка был поэтом, своеобразным и интересным мыслителем и философом. Именно он первым в Европе сформулировал идеи гуманизма, начал говорить о необходимости возродить античный дух, идеалы античности. Недаром уже в начале 15 века. писал: Франческо Петрарка был первым, к кому сошла благодать, и он распознал, осознал и выявил изящество древнего стиля, утерянного и забытого.   

Всю жизнь Петрарку сопровождал своего рода внутренний конфликт. Воспевая в своем поэтическом творчестве радости земной жизни, Петрарка пытался совместить эту ориентацию со своими глубокими религиозными чувствами. Петрарка своеобразно решил эту проблему - он пытался доказать необходимость изменения официальной католической доктрины.  

Будучи искренне верующим христианином, Петрарка не принимал широко распространенного схоластического понимания сущности Бога и, прежде всего, устоявшегося господства рационализированного христианства. Поэтому он призвал не растрачивать силы на бесплодные логические рассуждения, а заново открыть для себя истинное очарование всего комплекса гуманитарных дисциплин. Истинная мудрость, по его мнению, заключается в знании метода достижения этой мудрости. Следовательно, необходимо вернуться к познанию собственной души. Петрарка писал: Меня не беспокоят препятствия чтению книг и преклонение перед земными вещами, поскольку я узнал от языческих философов, что ничто не заслуживает восхищения, кроме души, против которой все кажется незначительным.    

Именно с Петрарки начинается первая гуманистическая критика Аристотеля. Петрарка трактует Аристотель сам с большим уважением, однако, использование аристотелевского стиля мышления по схоластическим философам, принципы аристотелевской логики доказать истины веры, не устраивает его вообще. Петрарка настаивает на том, что чисто логические способы постижения Бога ведут не к знанию, а к безбожию.     

Сам Петрарка отдавал предпочтение философии Платона и основанным на ней сочинениям отцов церкви. Он утверждал, что если Платон не достиг истины, он был ближе к ней, чем другие. Признавая философское первенство Платона, он риторически спрашивал: А кто будет отрицать такое первенство, кроме разве шумной толпы глупых схоластов?  

Вообще Петрарка призывает к самому активному изучению философского наследия античности, к возрождению идеалов античности, к возрождению того, что позже было названо античным духом. Ведь его, как и многих античных мыслителей, в первую очередь интересовали внутренние, моральные и этические проблемы человека. 

Франческо Петрарка не создал какой-либо законченной философской доктрины. Более того, он постоянно подчеркивал собственное незнание философских вопросов. Но его роль в истории западноевропейской философии заключается в том, что он как бы наметил основные пути развития философской и социально-политической мысли своего времени, призвал современников обратить пристальное внимание на проблемы человеческая личность. Он также указал на средства, которыми могут быть освещены эти проблемы, - возрождение античной философии.   

Вниманию читателей предлагается отрывок из трактата Моя тайна, или Книга разговоров о презрении к миру - замечательного литературно-философского произведения, лежащего у истоков европейского Возрождения. Трактат был написан в 1342–1343 годах. и редактировалось автором в 1353–1358 гг. Книга построена в форме диалога, проводимого при наличии неявной истины, Франциска (Петрарки) и Аврелия Августина.   

Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV-XVI вв. нашла свое отражение в создании новых политических и этических доктрин. Общая философская направленность на признание человеческой личности центром вселенной оказала значительное влияние на тогдашних мыслителей, интересовавшихся проблемами политики и этики. Объяснение этих проблем стало основываться не на каких-то высших, Божественных идеалах, а на основе интересов отдельного конкретного реального человека. Наиболее яркие и оригинальные мысли в этом смысле высказывали итальянский политический мыслитель Никколо Макиавелли (1469-1527), голландский мыслитель Дезидериус Эразм Роттердамский (около 1469-1536) и французский философ Мишель де Монтень (1533-1592). Наконец, в трудах английского философа и политика Томаса Мора (1478-1535) формулируется социальный и политический идеал гуманизма - знаменитая Утопия как образ идеального государства. Этот идеал основан не только на отрицании частной собственности и признании общественной собственности, как это принято считать, но и на определенной религии почитания Божественной природы единого верховного бога Митры. В то же время в Утопии существует множество специфических религий, и религиозные верования утопистов сочетаются с почтением к светской науке. Томмазо Кампанелла, автор доктрины естественной магии, вложил в свой Город Солнца еще больше религиозного и мистического содержания.        

Никколо Макиавелли (1469-1527) родился во Флоренции в семье бедного юриста. В юности Никколо не получил широкого образования, в отличие от большинства других гуманистов, но эти недостатки он восполнил самостоятельно - с одной стороны, самообразованием, а с другой стороны, наблюдая за реальной жизнью современных людей. Флоренс и подробно анализируя результаты своих наблюдений.  

Этот реальный жизненный опыт оказался, пожалуй, главным источником всех работ Макиавелли. Не зря, говоря о себе, он однажды написал: Сначала живи, потом философствуй. 

Уже в юности он был близок к республиканским властям Флоренции. Заняв пост секретаря Комиссии десяти - де-факто правительства Флорентийской республики - Никколо Макиавелли оказался в гуще европейской политики, неоднократно выполняя различные политические и дипломатические поручения. На этом посту Макиавелли проявил незаурядные организаторские и дипломатические способности, уже тогда прославившись, так сказать, человеком действия.  

В 1512 году, после свержения республиканского строя во Флоренции, Макиавелли оказался в опале, а в следующем, 1513 году, по подозрению в участии в заговоре, его даже арестовали и подвергли пыткам.

В результате Никколо Макиавелли запретили жить во Флоренции, и он был отправлен в его скромное поместье. Находясь в вынужденном бездействии, он занялся литературным и философским творчеством, написав несколько произведений - Рассуждения о первом десятилетии Тита Ливия, История Флоренции, а также трактат под названием Государь, ставший самым известным. всех его произведений и принесла ему посмертную мировую известность. Произведения Макиавелли были опубликованы только после смерти мыслителя в начале 30-х годов. XVI век   

Главное отличие Макиавелли от всех мыслителей эпохи Возрождения, предшествовавших ему, состоит в том, что в своих произведениях он руководствовался не абстрактными идеями торжества добра и Бога, а реальным опытом конкретной жизни, идеями выгоды и целесообразности. С намерением написать что-то полезное для людей, которые понимают, - писал он в Суверен, - я предпочел следовать правде, не воображаемой, а реальной, в отличие от тех многих, кто изображал республики и заявлял, что на самом деле никто не знал. и никогда этого не видел.  А затем он продолжил:... Расстояние между тем, как люди живут и как они должны жить, настолько велико, что тот, кто отвергает реальность ради того, что им причитается, действует скорее во вред себе, чем во благо., так как желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, столкнувшись с множеством чуждых добру людей.  

В этом смысле Никколо Макиавелли показал себя сторонником строжайшего реализма, потому что считал, что самодовольные мечты о прекрасном будущем только мешают жизни обычного человека.

Наблюдения за жизнью привели Макиавелли к глубочайшему убеждению, что человек - это чисто эгоистическое существо, во всех своих действиях руководствующееся только своими интересами. В целом, по мнению Макиавелли, интерес - это самый мощный и почти единственный стимул человеческой деятельности. Выражения заинтересованности совершенно разные, но наиболее важный интерес связан с сохранением собственности, собственности и приобретением новой собственности и новой собственности. Он утверждал, что люди скорее простят смерть своего отца, чем потерю собственности. В одном из произведений тоже есть такой довольно резкий отрывок, подчеркивающий неистребимый эгоизм человеческой натуры:... О людях вообще можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивают. опасностью привлекала прибыль. Другими словами, Макиавелли показывает, что человек представляет собой бесконечное сочетание добра и зла, а зло так же присуще человеческой природе, как и добро.      

Человек, по мнению Макиавелли, не только эгоистичен, но и свободен в своих действиях. Если христианское понимание сущности человека утверждало, что человек во всем подчиняется высшему Божественному Промыслу, судьбе, предопределенной Богом, то Макиавелли формулирует совершенно новое понимание человеческой судьбы. Он говорит, что судьба человека - это не судьба (судьба, неизбежность), а фортуна. Судьба-фортуна никогда не может полностью определять жизнь человека. Более того, в Государя флорентийский мыслитель даже пытается вычислить соотношение - насколько жизнь человека зависит от высших обстоятельств, а насколько - от него самого. И он приходит к выводу, что удача контролирует половину наших действий, но оставляет нам управлять другой половиной или около того.     

И не зря, утверждая свободную волю человека, Макиавелли призывает людей быть храбрыми, а не осторожными, потому что удача - это женщина, и тот, кто хочет с ней справиться, должен ее бить и пинать.

Сам будучи человеком действия, Макиавелли приходит к выводу, что главное в человеке - это умение действовать, воля, стремление к достижению великих целей, основанное на корыстных интересах. Он назвал это умение работать доблестью (добродетелью). Добродетель свойственна не всем людям, поэтому они прозябают в своей несчастной жизни. Однако в истории всегда были и всегда были люди, доблесть которых заставляет их совершать выдающиеся дела и тем самым двигать всю историю человечества. И Макиавелли призывает брать пример с этих людей, которые осознают потребности своего времени и могут делать то, что необходимо в данный момент.    

С этой точки зрения в творчестве Макиавелли как бы реальное завершение получают все предшествующие гуманистические дискуссии о сущности человеческой личности. Отвергая чисто религиозные и философские дискурсы на эти темы, он трезво и жестко формулирует определенные правила и нормы человеческого общества, которые, по его мнению, определяют жизнь каждого отдельного человека. Отдельная личность появляется в сочинениях Макиавелли во всей его неукрашенной, трезво оцененной реальности, с присущими ему добрыми намерениями и злыми делами.  

Наиболее ярко эти идеи были выражены флорентийским мыслителем в дискуссиях на тему власти и значения суверена. Само государство в понимании Макиавелли возникло в результате такой же эгоистической природы человека. Государство - это высшая сила, способная установить довольно жесткий предел эгоистическим устремлениям индивидов и тем самым спасти их от самоуничтожения. Люди, руководствуясь интересом самосохранения, создают государство.   

Говоря о формах государства, Макиавелли, несмотря на все свои республиканские убеждения, приходит к выводу, что наиболее целесообразным и полезным государственным устройством остается монархия. Отсюда возникает его идея нового суверена. Новый властелин должен опираться не на теории и философские представления о жизни, а на саму реальную жизнь. Люди не могут быть только добрыми и хорошими, они хороши и плохи одновременно. Государь, если он хочет править долгое время, обязан в своем правлении полагаться как на хорошее, так и на плохое. Другими словами, в руках государя должен быть не только пряник, но и кнут. Более того, как только государь выпускает хлыст из рук, сразу нарушается весь порядок.      

Никколо Макиавелли, говоря, что мудрый правитель государства обязан не отходить от добра, если необходимо, но и не уклоняться от зла, на самом деле признает, что настоящее правительство невозможно без насилия, без самых изощренных действий. Недаром, характеризуя нового государя, он пишет, что такой правитель должен сочетать в одном лице качества льва, способного свергнуть любого врага, и лиса, способного обмануть величайшую хитрость. 

Однако в Макиавелли нет прославления насилия и жестокости. Более того, с его точки зрения, жестокость и насилие оправданы только в том случае, если они подчинены государственным интересам, когда целью их применения является государственный заказ. Жестокость предназначена исправлять, а не разрушать, - говорит флорентийский мыслитель.  

В своем трактате Суверен Макиавелли уделяет много места конкретным рекомендациям, адресованным политическим лидерам. По большому счету, Суверен - это настоящий учебник власти, руководство, в котором очень реалистично рассказывается о том, как получить власть, как использовать власть и как сохранить власть. Впоследствии в политической науке даже появился специальный термин - макиавеллизм, который характеризует такую ​​форму правления, когда используются любые средства для удержания власти. В принципе, содержание этого современного термина не имеет ничего общего с тем, что писал сам Макиавелли. Ведь для него власть - не самоцель, а средство обеспечения государственного порядка. Власть ради власти, жестокость ради жестокости Макиавелли осуждал.     

Философское и политическое учение Никколо Макиавелли вызвало в то время неоднозначную реакцию в Европе. Его проповедь о свободной, эгоистичной личности, размышления о правах и возможностях светских правителей стала причиной резкого неприятие со стороны Римско-католической церкви. В 1559 году его книги были внесены в Список запрещенных книг.  

В то же время, внешне осуждая Макиавелли, многие европейские политики фактически в своем правлении использовали все средства, о которых писали флорентийцы. Это не означает, что они были основаны на трудах Макиавелли, а только о том, насколько реалистично он был в анализе сущности власти и законов управления обществом. 

И до сих пор наука не выработала однозначной оценки творчества флорентийского мыслителя. В одних произведениях его критикуют за аморализм, в других - наоборот, хвалят за реализм. Наверное, невозможно дать однозначную оценку творчеству Никколо Макиавелли.  

Томас Мор (1478-1535) родился в семье известного лондонского юриста, королевского судьи. После двух лет обучения в Оксфордском университете Томас Мор по настоянию отца окончил юридический факультет и стал юристом. Со временем Мор приобрел известность и был избран в английский парламент.  

Вначале Томас Мор сближается с кругом гуманистов Джона Колетта, в котором он встречает Эразма Роттердамского. Впоследствии Мора и Эразм подружились. 

Под влиянием друзей-гуманистов формируется и мировоззрение самого Томаса Мора - он начинает изучать произведения античных мыслителей, выучив греческий язык, занимается переводами античной литературы.

Не оставляя своих литературных произведений, Томас Мор продолжает свою политическую деятельность - он был шерифом Лондона, председателем палаты общин английского парламента, получил рыцарское звание. В 1529 году Мор занял высший государственный пост в Англии - стал лорд-канцлером. 

Но в начале 30-х годов XVI века позиция Мора резко изменилась. Король Англии Генрих VIII решил провести церковную реформу в стране и встать во главе церкви. Томас Мор отказался присягать королю как новый глава церкви, покинул пост лорда-канцлера, но был обвинен в государственной измене и заключен в Тауэр в 1532 году. Три года спустя Томас Мор был казнен.   

Томас Мор вошел в историю философской мысли прежде всего как автор книги, ставшей своеобразным триумфом гуманистической мысли. Мор написал его в 1515-1516 годах. и уже в 1516 году при активном содействии Эразма Роттердамского было опубликовано первое издание под названием Очень полезная, а также занимательная, поистине золотая книга о лучшем государственном устройстве и о новом острове Утопии. Уже при жизни это произведение, кратко названное Утопия, принесло Мору всемирную известность.   

Само слово Утопия придумал Томас Мор, составив его из двух греческих слов: ou - не и topos - место. Дословно Утопия означает место, которого не существует, и недаром сам Мор перевел слово Утопия как Нигде. 

В книге Моры рассказывается об острове Утопия, жители которого ведут идеальный образ жизни и создали идеальную государственную систему. Само название острова подчеркивает, что речь идет о явлениях, которых не существует и, скорее всего, не может существовать в реальном мире. 

Книга написана в форме бесед путешественника-философа Рафаэля Гитлодея, самого Томаса Мора и голландского гуманиста Питера Эгидиуса. Рассказ состоит из двух частей. В первой части Рафаэль Гитлоди высказывает свое критическое мнение о том, что он увидел в нынешней ситуации в Англии. Во втором, написанном, кстати, раньше, чем в первом, Рафаэль Гитлодей излагает своим собеседникам утопический образ жизни.   

Давно замечено, но сам автор этого не скрывает, что Утопия задумывалась и писалась как некое продолжение Платоновского Государства - как и Платон, работа Томаса Мора описывает идеальное общество, как гуманисты Это предвидел 16 век. веков. Поэтому вполне понятно, что в Утопии можно найти определенный синтез религиозно-философских и социально-политических взглядов Платона, стоиков, эпикурейцев с учением самих гуманистов, и прежде всего с философией. Христа. 

Как и Платон, Мор видит основной принцип жизни в идеальном обществе в одном - общество должно быть построено на принципе справедливости, что недостижимо в реальном мире. Рафаэль Гитлодей осуждал своих современников: Просто ли вы считаете справедливым, когда все самое лучшее достается худшим людям, или вы считаете успешным, когда все распределяется среди очень немногих, и они плохо живут, а другие совершенно несчастен. 

Утопистам удалось создать государство, построенное на принципах справедливости. И не зря Гитлодей с восхищением описывает самые мудрые и святейшие институты утопистов, которые очень успешно управляют государством с помощью очень немногих законов; и добродетель ценится, а при равенстве все справедливо. хватит на всех. 

Как возможно существование общества справедливости? Томас Мор обращается к идеям Платона и устами своего героя заявляет: Есть только один способ общественного благосостояния - провозгласить равенство во всем. Равенство предполагается во всех сферах - экономической, социальной, политической, духовной и т. д. но, прежде всего, в сфере собственности - в Утопии отменили частную собственность.   

Именно отсутствие частной собственности, по словам Томаса Мора, создает условия для рождения общества всеобщей справедливости: Здесь, где все принадлежит каждому, никто не сомневается, что ни одному человеку ничего не понадобится, если только он заботится о том, чтобы общественные зернохранилища были полны.  Более того, потому что нет скупого распределения добра, нет ни одного бедного, ни одного нищего. И - хотя там ни у кого ничего нет, но все же все богатые.  

В том же ряду тезис Томаса Мора об опасностях денег - деньги в Утопии также были отменены, и, следовательно, исчезли все негативные аспекты, порождаемые деньгами: жадность, скупость, стремление к роскоши и т. д.

Однако ликвидация частной собственности и денег не является самоцелью для Томаса Мора - это просто средство обеспечения того, чтобы социальные условия жизни предоставляли возможность для развития человеческой личности. Более того, сам факт добровольного согласия утопистов жить без частной собственности и денег в первую очередь связан с высокими моральными качествами жителей острова. 

Рафаэль Гитлоди описывает утопистов в полном соответствии с идеалами гармонично развитой личности, вдохновлявшими мыслителей эпохи Возрождения. Все утописты - высокообразованные, культурные люди, умеющие и любящие работать, совмещая физический труд с умственным. Серьезно озабоченные идеями общественного блага, они не забывают заниматься собственным телесным и духовным развитием.  

В Утопии, по словам Томаса Мора, царит полная религиозная терпимость. На самом острове мирно сосуществуют несколько религий, при этом никто не имеет права оспаривать религиозные вопросы, поскольку это считается государственным преступлением. Мирное сосуществование различных религиозных сообществ связано с постепенно распространяющейся на острове верой в Единого Бога, которого утописты называют Митрой.  

В этом смысле Мора, несомненно, находился под влиянием учения Марсилио Фичино о универсальной религии. Но в то же время Томас Мор идет дальше Фичино, поскольку он напрямую связывает идею Единого Бога с пантеистической идеей Божественной природы: Несмотря на то, что в Утопии не все исповедуют одну и ту же религию, все его виды, несмотря на их разнообразие и многочисленность, по-разному как бы стекаются к единой цели - к почитанию Божественной природы. И пантеизм выражен Мором с величайшей силой всех предшествующих гуманистов.  

Религиозные верования утопистов гармонично сочетаются с их прекрасным знанием светских наук, прежде всего философии:... Они никогда не говорят о счастье, чтобы не совмещать с ним некоторые принципы, принятые в отношении религии. как философия, которая использует аргументы разума - без этого, по их мнению, само исследование истинного счастья будет слабым и бессильным. Более того, как ни удивительно, философские учения утопистов в точности аналогичны учениям гуманистов, хотя Как известно, остров Утопия никак не связан с другой землей. 

Религиозные и философские взгляды утопистов в сочетании с принципами равенства создают условия для высокого уровня развития моральных принципов на острове. Говоря о добродетелях жителей Утопии, Томас Мор устами Рафаэля Гитлодея вновь излагает гуманистическое извинение за удовольствие. Действительно, в понимании гуманистов сами человеческие добродетели были напрямую связаны с духовными и телесными удовольствиями.  

По сути, Утопия - это гуманистический образ идеального сообщества. В этом образе гармонично сочетаются торжество личности с общественными интересами, ведь само общество создано для того, чтобы дать возможность процветать человеческим талантам. В то же время каждый утопист прекрасно понимает, что его благополучие и духовная свобода напрямую связаны с социальной системой всеобщей справедливости, установленной в Утопии.  

Сам образ утопической общины, где частная собственность, денежное обращение, привилегии, производство роскоши и т. д. Были упразднены. стал своего рода кульминацией гуманистических мечтаний об идеальном государстве. 

Позже термин гуманизм приобретает более широкое значение. В науке до сих пор ведутся дискуссии о значении этого термина, и нет общепринятого определения понятия гуманизм. Столь же противоречивы оценки гуманизма как философского учения. Довольно долгое время считалось общепринятым, что гуманизм в общем смысле - это стремление к человечности, к созданию условий для максимального развития способностей человеческой личности, а также условий для достойной человеческой жизни. В реальной жизни принципы гуманизма сформулированы в трех основных категориях:    

1. общечеловеческие ценности;
2. права человека;
3. идеал полноценной гармоничной личности.

Именно гуманизм сегодня считается самой передовой идеологией, признаком цивилизованности той или иной нации. Более того, многие идеологи, в том числе и в России, исходя из принципов гуманизма делят народы на цивилизованные и нецивилизованные (дикие). 

Теперь, по прошествии времени, становится ясно, что гуманизм - это не просто философия, а религиозно-философское учение человечества, которое стало общефилософским и методологическим принципом существования современной индустриально-технологической цивилизации, образно названной Запад.

Культура и религиозная философия гуманизма представляет собой грандиозную и противоречивую и во многом неестественную смесь христианства, античной философии, поздней античности и восточной магии и оккультизма. На основе смешения различных религиозных, научных, литературных и оккультных традиций эпохи Возрождения зародилась будущая западноевропейская культура. Именно эта путаница позволила мыслителям гуманизма порвать с традиционным христианским мировоззрением и объявить личность отдельного человека если еще не равным Богу, то, во всяком случае, приближающимся к Богу по своим возможностям, способностям и, что самое главное, в степени свободы. Другими словами, человек как великое чудо должен был иметь такую ​​же свободу, как и сам Бог.    

В этой связи важно помнить об одном кардинальном моменте, который обычно не учитывается при анализе философии гуманизма. Как было вкратце показано, на самом деле гуманизм изначально был сформулирован как религия, которая должна была заменить христианство. Основными постулатами этой религии были:  

• Вера в божественную сущность природы, вера в свободного человека,
• Вера в человеческий разум и в безграничные возможности науки,
• Вера в силу магии и оккультного мистицизма.

Следовательно, гуманизм следует рассматривать не просто как философию, а как религиозную философию или, другими словами, как философскую религию. Более того, гуманизм - это религия человека-божества (веры в человека, обожествление человека), призванная разрушить традиционную христианскую веру в Бога. Кстати, позже атеизм стал высшей формой гуманизма в области веры, которая при всем отрицании Бога, по сути, является верой в то, что Бога нет. И наука, по большому счету, также является верой - верой в то, что человек способен познать мир и управлять им лучше, чем Бог. О том, что гуманизм и в будущем был скорее религией, свидетельствует тот факт, что наиболее радикальные лидеры Французской революции в конце. В XVIII веке, при всем его атеизме, на законодательном уровне была введена в практику новая религия - поклонение Свободе и Разуму.     

В XVI - XIX вв. Религиозно-философские установки гуманизма стали методологической основой всех основных религиозных, философских, этических, политических, экономических, эстетических учений западноевропейской цивилизации: протестантизма (во всех его разновидностях), рационализма, эмпиризма, теории естественного права. Просвещение, английская политическая экономия, немецкая классическая философия, марксизм, позитивизм и т. д. (например, именно поиск условий максимальной свободы человека лежал в основе философии Канта, Гегеля, Фихте, Шеллинга, Маркса). Гуманистические установки в этих учениях принимали разные формы - от самых радикальных (марксизм) до либеральных и защитных (гегельянство). Но суть оставалась прежней - каждый крупный мыслитель, воспитанный в гуманистическом духе, стремился создать новое целостное мировоззрение, которое должно было полностью заменить христианство.    

Таким образом, именно гуманизм стал, с одной стороны, инструментом идеологического разрушения традиционного христианского общества Западной Европы (стоит напомнить, что изначально США создавались как протестантское государство, и основные гуманистические лозунги были отражены в Конституции США, принятой, как известно, в 1776 г.), а с другой стороны, средство создания нового общества, которое мы знаем под разными названиями - верховенство закона, гражданское общество, капиталистическое общество. общество, современная западная цивилизация и т. д. Также важно, чтобы учения и политические течения, которые боролись с капитализмом в Западной Европе, также основывались на гуманистических принципах - например, марксизме. В конце концов, коммунизм как идеал общественного развития - это идеологическая формулировка одной из наиболее радикальных форм гуманизма. Неудивительно, что идеологи коммунизма искали свои истоки в Утопии Томаса Мора и в Городе солнца Томмазо Кампанеллы.   

Натурфилософия Возрождения

Столь же сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению и церкви нанесло развитие естествознания, которое в XVI в. добился значительного прогресса. 

Стремление к глубокому и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519). Гениальный художник, великий ученый, талантливый изобретатель (его проекты - это идеи танка, парашюта) утверждал, что любые знания рождаются опытом и заканчиваются опытом. Но только теория может дать истинную достоверность результатам экспериментов.  

Человек, влюбленный в практику без науки, подобен рулевому, наступающему на корабль без руля и компаса; он никогда не знает, куда плывет. Практика всегда должна строиться на хорошей теории... Наука - командир, а практика - солдат.    

Одним из наиболее значительных достижений того времени было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической системы мира. Основные идеи, лежащие в основе этой системы, заключаются в следующем: Земля не является стационарным центром мира, а вращается вокруг своей оси и в то же время вокруг Солнца, расположенного в центре мира. 

Это открытие произвело поистине революционную революцию, поскольку опровергло сложившуюся более тысячи лет картину мира, основанную на геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Когда немецкий философ 18 в. И. Кант оценил изменения, которые он внес в теорию познания, затем назвал их коперниканской революцией.  

Примером проникновения гуманистических идей в самые разные сферы западноевропейской религиозной и философской мысли можно считать творчество Николая Кузанского (1401-1464), кардинала Римско-католической церкви, а затем и генерального викария. Николай Кузанский - автор множества философских и богословских работ, которые могут служить ярким примером кардинального свойства всей философии Возрождения - стремления примирить различные научные и религиозные течения в русле одного учения. В частности, по мнению исследователей, идеи Николая в области космологии стали одним из источников учения Джордано Бруно о бесконечности Вселенной.  

Николай Кузанский (1401-1464) родился в деревне Куза на юге Германии. По месту рождения получил прозвище - Кузанский или Кузанец. Достоверных сведений о детских годах жизни будущего мыслителя нет. Известно лишь, что его отец был рыбаком и виноградарём, а сам Николай в подростковом возрасте сбежал из дома. Его приютил граф Теодорик фон Мандершайд. Возможно, Николай учился в школе братьев по общей жизни в Девентере (Голландия). Затем продолжил обучение в Гейдельбергском университете (Германия) и Школе церковного права в Падуе (Италия). В 1423 году Николай получил звание доктора канонического права. Вернувшись в Германию, он изучал богословие в Кельне. В 1426 году, вскоре после рукоположения в священники, Николай стал секретарем папского легата в Германии кардиналом Орсини. Через некоторое время он стал настоятелем церкви Святой Флорины в Кобленце.            

В эти годы Николай Кузанский впервые познакомился с идеями гуманистов, оказавших на него определенное влияние. Неудивительно, что он был среди тех римско-католических священников, которые выступали за ограничение власти Папы и повышение важности церковных соборов. В своем первом эссе О согласии католиков он также выразил сомнения в истинности дара Константина, а также провозгласил идею воли народа, которая имеет одинаковое значение для церкви и государства. В 1433 году он выразил эти идеи в Базельском соборе. Но к концу собора Николай перешел на сторону папы, видимо, сомневаясь в возможности реформы.    

Вскоре Николай Кузанский поступил на службу в папскую курию, участвовал в посольстве в Константинополе, где познакомился с учением византийских мыслителей.

В 1448 году Николай был возведен в сан кардинала, а уже в 1450 году - епископом Бриксена и папским легатом в Германии. В 50-е гг. XV век Кузанец много путешествует, стремится примирить различные христианские течения в Европе, в частности, гуситов с католической церковью.  

В 1458 году Николай вернулся в Рим и в качестве генерального викария попытался провести реформы церкви. Он рассчитывал на успех, поскольку новым папой Пия II стал Пикколомини, друг его юности. Но смерть помешала Николаю Кузанскому осуществить задуманное.  

Николай Кузанский - автор множества философских и богословских произведений, написанных в разных жанрах - диалогов, трактатов, размышлений: О научном незнании, О предположениях, О поисках Бога, четырех диалогов под общим названием Простой человек., О согласии веры, О видении Бога, На вершине созерцания и др. Кроме того, ему принадлежат работы по математике. В частности, интересен его диалог Об опыте с весами, в котором Кузанец предложил введение количественных мер для более точного познания природных явлений. Бесспорны и заслуги Николая Кузанского в истории естествознания - он первым составил географическую карту Европы, предложил реформу юлианского календаря (проведенную 150 лет спустя). По мнению исследователей, идеи Николая в области космологии стали одним из источников учения Джордано Бруно о бесконечности Вселенной.   

Философско-богословские взгляды Николая Кузанского могут служить ярким примером кардинального свойства всей философии Возрождения - стремления примирить различные научные и религиозные течения в русле одного учения. В науке отмечается, что на развитие мировоззрения Кузанца повлияли древние учения Пифагора, Анаксагора, Прокла, работы неоплатоников. Сильное влияние оказали древние и поздние античные мистические учения, а также мистические учения немецкого мыслителя XIV века. Иоганн (Майстер) Экхарт. Из святоотеческой литературы Кузанец явно отдавал предпочтение ареопагитикам (сочинениям Дионисия Ареопагита). Он также был внимателен к размышлениям византийских мыслителей-неоплатоников, которые предшествовали ему и были современниками. Вместе с тем заметно критическое восприятие Кузанским идей схоластики, в частности Фомы Аквинского. Методологически в основе всего учения Николая Кузанского лежала идея совпадения противоположностей, которую он использовал в теоретическом аспекте и стремился применить на практике, как оправдание политики объединения всех верующих с целью их объединения. положить конец войнам и раздорам. По словам Кузанца, весь мир соткан из противоположностей. Однако противоположности не просто противопоставляются друг другу, но - и это чрезвычайно важно! - совпадают. Именно совпадение противоположностей является важнейшим условием появления конкретных вещей, каждая из которых представляет собой определенное сочетание противоположностей. Например, сам человек представляет собой живую противоположность, поскольку он конечен как телесное существо и бесконечен в высших стремлениях своего духа постичь божественный абсолют.             

Из идеи совпадения противоположностей Николай Кузанский вывел все остальные свои тезисы о единстве и бесконечности мироздания и, прежде всего, позицию о единстве и бесконечности Бога. Итак, Бог - это абсолютный максимум: максимум бытия и истины, максимум, без которого ничего не может быть. Но абсолютный максимум обязательно содержит абсолютный минимум, иначе он не был бы максимумом. Следовательно, в Боге максимум и минимум совпадают, их противоположность перестает быть актуальной, ибо максимум есть в высшей степени минимум. Более того, в силу заявленного положения Бог присутствует как в идеальном, так и в реальном мире, как максимум, так и как минимум, тем самым устраивая единство всего мира во всех его проявлениях. Из этих соображений Николай Кузанский также вывел тезис о том, что Бог присутствует во всех конкретных вещах, иными словами, он снова утверждал совпадение противоположностей - единство бесконечного Бога и мира конечных вещей. Недаром он неоднократно повторял платоновскую и, в принципе, восходящую к орфическим учениям формулу о божественной триаде: Бог есть начало, середина и конец всего сущего. По мнению многих современных исследователей, в данном случае можно говорить о пантеизме: Бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге, - сказал Николай Кузанский. Бог не только присутствует в каждой конкретной вещи, но также направляет каждый шаг движения всего мира и всех вещей, потому что все уже заключено в провидении Божьем и ничего не произойдет, кроме как по Божьему провидению.  Следовательно, Николай Кузанский выступает за абсолютную предопределенность развития реального мира, поскольку Бог изначально содержит в себе весь мир в свернутой форме: Все свернуто в Боге, даже противоположности, ничто не может ускользнуть от Его провидения. Божественное присутствие в мире обеспечивает единство всего мира. В произведениях Николая Кузанского часто можно встретить рассуждения об удивительном единстве вещей, которое является следствием единства, целостности мира. Размышляя об этом важнейшем качестве природы, Николай Кузанский, использовавший математические модели в своей философии, пришел к выводу, что Вселенная - это космическая машина мира, у которой как бы есть центр везде и нигде. круг, поскольку его круг и центр - это Бог, который везде и нигде. Человек также является неотъемлемой частью созданной Богом природы. Размышления Николая Кузанского о сущности человека наполнены истинным гуманистическим пафосом, стремлением обожествить самого человека. По его мнению, человек - это маленький мир, микрокосм, в котором сочетаются все качества макрокосма: Человеческая природа, вознесшаяся выше всех созданий Бога и немного уступающая ангелам, сворачивается в клубок. сама по себе и рациональная, и чувственная природа, объединяет в себе все, что есть в мире, и потому справедливо названа античными философами микрокосмом, маленьким миром. Таким образом, Кузанский отходит от традиционного христианского понимания сущности человека, подчеркивая популярную в эпоху Возрождения идею единства духовного и плотского в человеке. Николай Кузанский, развивая свое представление о человеке, пишет, что весь мир имеет трехсложную структуру: маленький мир - это сам человек; Большой мир - вселенная, вселенная; Максимальный мир - это Бог, божественный максимум. И тогда мыслитель утверждает идею совпадения малого мира и максимального мира, т.е. человека и Бога: Человек есть Бог, но не абсолютно, поскольку он человек; он человеческий Бог (humanus Deus). Все присутствует в человеке в сокращенном виде: в человеческой потенции все по-своему. И в человечестве, тоже связанном с божественным максимумом, все достигает своей высшей степени.                         

Важнейшим свойством человека является разум, который Кузанский считал образом Божественного разума, самым простым среди образов Божественного сращивания. Следовательно, разум - это прообраз Божественного свертывания, охватывающий в своей простоте и мощи все образы свертывания. Человеческий разум обладает различными когнитивными способностями, основных из которых три: чувство, разум и разум. В отличие от предыдущей схоластической традиции, как, впрочем, и неоплатонизма, Кузанский придает чувственному познанию большое значение. Сенсорные ощущения (sensus) играют роль своеобразного инициатора познания, поскольку сенсорные идеи активируют силы разума. Недаром он сказал, что в уме нет ничего, чего раньше не было в ощущении. Разум (соотношение) - это способность к рациональному, логическому мышлению, основанному на чувственных ощущениях. Николай Кузанский сказал, что логика есть не что иное, как искусство, в котором раскрывается сила разума. На основе рациональных (рациональных) рассуждений человек способен к научному познанию мира вещей, Вселенной. Из всех наук сам Кузанец придавал особое значение математике, которая для него была самой надежной из наук, поскольку число возникает как развертывание разума. Между прочим, именно на силе разума, по мнению мыслителя, основана вся схоластическая философия.          

Но высшая форма человеческого познания - это разум (intellectus). Разум отличается от чувств и разума двумя важными качествами: во-первых, разум не связан со сферой чувственно-телесного, не принадлежит ни времени, ни миру, будучи абсолютно свободным от них; во-вторых, разум постигает только универсальное, непреходящее и постоянное. Таким образом, разум - это способность человека познавать божественное, бесконечное, абсолютное и тем самым приближаться к Богу.   

По сути, разум в понимании Николая Кузанского - это способность к мистическому прозрению, или - интуиции. Это таинственная, загадочная и в то же время глубокая сила, данная человеку Богом. Именно в уме, т.е. интуитивно, человек может познать главное качество мира - совпадение противоположностей. Разумное, рациональное мышление, напротив, не может справиться с противоположностями и стремится их устранить. Строго говоря, невозможно приблизиться к Богу иначе, как с помощью мистической интуиции, потому что Бог принципиально непознаваем. В этом отношении Кузанец полностью следует доктрине апофатического богословия, изложенной в Ареопагитике. Однако, исходя из общей методологической веры в совпадение противоположностей, Николай Кузанский приходит к выводу о творческой взаимодополняемости различных познавательных свойств человека. Если чувства служат основой рационального знания, тогда разум является своего рода посредником между чувствами и разумом. В свою очередь, если ум должен доминировать над чувствами, контролировать их, тогда ум должен направлять ум.         

В результате, опять же, исходя из идеи совпадения противоположностей, Николай Кузанский формулирует концепцию научного незнания. Суть концепции в том, что познаваемость мира реализуется на признании непознаваемости Бога. Другими словами, нет, даже самые глубокие научные знания не устраняют невежества. Более того, глубочайшее обучение обязательно приводит человека к осознанию своего невежества: Тот, кто знает свое невежество, действительно знает, - сказал Николай Кузанский.    

Научное незнание доступно только разуму и недоступно разуму. Следовательно, разум, который постигает совпадение противоположностей и руководствуется концепцией научного незнания, полностью лишен ограничений разума, потому что разум относится к разуму, как Сам Бог - к разуму. По словам Николая Кузанского, задача использования способностей разума состоит в преодолении догматической ограниченности разума, потому что оно приводит человека к пониманию процесса познания истины, как процесса все более глубокого познания на пути к принципиально непознаваемому. Бог, это высшая, абсолютная истина.  

Произведения Николая Кузанского впервые были опубликованы после его смерти в 1488 году, затем в 1514 и 1565 годах, поэтому его философская концепция была практически неизвестна современникам. Затем, до 1862 года, его произведения перестали переиздаваться. В XVI - XVII вв. Идеи Кузанца были высоко оценены Джордано Бруно, Декартом и Лейбницем. Позже они привлекли внимание Гете и Шеллинга. Однако в полной мере философские взгляды Николая Кузанского стали известны в Европе только во второй половине XIX века, после новой публикации его произведений.     

Джордано Бруно (1548-1600) родился в Ноле, недалеко от Неаполя. Позже по месту рождения он назвал себя Ноланс. Бруно происходил из семьи мелкого дворянина, но в ранние годы его увлекли науки, теология, и в молодости он стал монахом в доминиканском монастыре. Однако исключительно богословское образование, которое Бруно мог получить в монастыре, вскоре перестало удовлетворять его поиски истины. Ноланец увлекся идеями гуманизма, стал изучать философию, как древнюю, прежде всего древнюю, так и современную. Уже в юности обрела яркое выражение одна характерная черта Джордано Бруно - имея бескомпромиссный характер, с юных лет и до конца жизни он жестко и неуклонно отстаивал свои взгляды, не боялся вступать в споры и споры. В этом бескомпромиссном подходе нашел свое выражение тезис о героическом энтузиазме, который Бруно выдвинул как главное качество истинного ученого - в борьбе за истину не должно быть страха даже перед смертью. Но для самого Бруно героическая борьба за правду всю жизнь служила источником его бесконечных конфликтов с окружающими.       

Один из таких конфликтов, произошедший между молодым монахом и руководством монастыря, привел к тому, что Бруно был вынужден бежать из монастыря. Несколько лет он скитался по городам Италии и Франции. Лекции, которые Бруно посещал в университетах Тулузы и Парижа, также часто заканчивались жаркими спорами между Ноланцем и профессорами и студентами. Больше всего итальянского мыслителя возмутила приверженность университетских преподавателей схоластике, которая, как он считал, давно изжила себя. Конфликты с академическим сообществом продолжались в Англии, где Бруно учился в Оксфордском университете.    

В эти годы Джордано Бруно плодотворно работал над собственными сочинениями. В 1584-1585 гг. в Лондоне были опубликованы шесть его диалогов на итальянском языке, в которых он обрисовал системы своего мировоззрения. Именно в этих произведениях впервые были выражены идеи множественности миров, отрицающих традиционное представление о Земле как о центре Вселенной. Эти идеи вызвали резкое неприятие в Римско-католической церкви, как еретические, нарушающие церковные догматы. Кроме того, диалоги Бруно содержали резкую и едкую критику, которой он подвергал ученых-ученых. Вновь оказавшись в центре конфликта, вызвав неудовольствие ученых, Ноланец был вынужден покинуть Англию и отправиться во Францию.       

Вскоре он переехал в Германию, где читал лекции в различных университетах. В 1591 году он опубликовал новый цикл произведений, в основном стихотворений, написанных на латыни, в которых Бруно развил свои философские взгляды. 

Весной 1592 года Джордано Бруно отправился в Италию с намерением возглавить кафедру математики Падуанского университета. Но, оказавшись в Венеции, в мае того же года он был арестован местной инквизицией. Через год по просьбе самого Папы Бруно был экстрадирован римской инквизиции. В течение нескольких лет, проведенных им в темницах, инквизиторы добивались от Ноланца отказа от его философских взглядов как еретических. Однако Джордано Бруно все это время продолжал оставаться таким же бескомпромиссным человеком, каким был с юных лет. Наконец, семь лет спустя состоялся суд, приговоривший философа к смертной казни - сожжению на костре. 17 февраля 1600 года, в юбилейный год Папы Климента VIII, когда десятки тысяч верующих католиков со всего мира собрались в Риме, Джордано Бруно был заживо сожжен на Площади цветов. История донесла до нас его последние слова, адресованные судьям инквизиции: Может быть, вы произносите этот приговор с большим страхом, чем я слушаю!.       

В 1603 году все работы Бруно были включены в Указатель запрещенных книг, а его имя было запрещено даже упоминать. Только в конце 19 века снова заговорили о бесстрашном философе. 9 июня 1889 года на месте казни в Риме был открыт памятник Джордано Бруно. Также началась публикация его произведений на разных языках, в том числе на русском.   

Перу Джордано Бруно владеет большим количеством работ, некоторые из которых еще не опубликованы и хранятся в рукописях. С философской точки зрения наиболее значимыми являются диалоги О причинах, начале и единственном и О бесконечности, вселенной и мирах. 

Философские взгляды Ноланца сформировались под влиянием многих предшествующих учений: неоплатонизма, стоицизма, идей Демокрита и Эпикура, Гераклита, гуманистических теорий. Заметно влияние концепций арабоязычных философов Аверроэса и Авиценны, а также еврейского философа Ависеброна (которого, кстати, тогда считали арабом Ибн Гебиролом). Бруно внимательно изучил тексты Гермеса Трисмегиста, которого Бруно в своих произведениях называл Меркурием. Большое значение для Бруно имела теория гелиоцентрической структуры Вселенной Коперника, послужившая отправной точкой для его собственных космологических концепций. Современные исследователи подчеркивают серьезное влияние философии Николая Кузанского, особенно учения о совпадении противоположностей. Вероятно, только Аристотель и основанные на нем философы-схоласты вообще не принимали Бруно и постоянно критиковали его.     

Философским контрапунктом учения Джордано Бруно является учение о совпадении противоположностей, которое он, как уже упоминалось, позаимствовал у Николая Кузанского. Размышляя о совпадении бесконечного и конечного, высшего и низшего, Бруно развивает учение о совпадении максимума и минимума. Используя, среди прочего, математические термины, он приходит к выводу, что, поскольку максимум и минимум совпадают, то минимум, как минимум, является субстанцией всех вещей, неделимым началом. Но поскольку, по крайней мере, это единственная и коренная субстанция всех вещей, то для нее невозможно иметь точно определенное имя и такое имя, которое имело бы положительное, а не отрицательное значение. Поэтому сам философ подчеркивает, что следует различать три вида минимумов: в философии - это монада, в физике - атом, в геометрии - точка. Но разные названия минимума не отменяют его главного качества: минимум, как сущность всех вещей, является основой всего, в том числе и максимума: Итак, сущность вещей совершенно не меняется, она бессмертна, никакая возможность не создает его, и ничто его не разрушает, не портит, не уменьшается и не увеличивается. Благодаря ей рождаются и растворяются в ней рожденные.       

Учение о совпадении минимума и максимума Бруно перенесло в теологию. Его представления о Боге можно охарактеризовать как пантеизм: Бог бесконечен в бесконечности, он во всем и везде, не вне и наверху, а как самое настоящее, - писал Ноланец. Развивая свои пантеистические идеи, Бруно утверждает: Природа... есть не что иное, как Бог в вещах. Таким образом, в теологическом плане итальянский мыслитель сближает Бога и природу, а в философском - форму и материю. В результате Бруно называет материю не чем иным, как божественным существом в вещах, началом, которое производит все из его собственного чрева.    

Следовательно, мир, в каждом элементе которого присутствует Бог, одушевлен: Мир одушевлен со всеми своими членами. В то же время душа - это ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, присущая всему. Бруно близок неоплатонической идее Души Мира как формирующей силы, поэтому в его диалогах Душа Мира иногда заменяет Бога, ибо это разновидность Мирового Разума (интеллекта).  

Доктрина совпадения противоположностей, пантеистическое толкование сущности Бога и признание универсальной животности материального существования приводят Джордано Бруно к утверждению идеи абсолютного единства мира: Вселенная едина., бесконечный, неподвижный. Я говорю одно, абсолютная возможность, одна реальность, одна форма или душа, одна материя или тело, одна вещь, одно существо, одно величайшее и лучшее.  Таким образом, вселенная„в своем бытии содержит все противоположности в единстве и гармонии“. Таким образом, он приходит к выводу, что„все вещи во Вселенной и Вселенной во всех вещах; мы в ней, она в нас“. Это единство, которое есть вечное единство в мире.     

Знание единства мира, по мнению Джордано Бруно, является главной целью познания в целом. Те философы, - пишет он, - которые нашли это единство, нашли мудрость в своих друзьях. И он продолжает: Мудрость, истина, единство на самом деле одно и то же.  

Сами методы познания и их взаимосвязь Бруно определяет так же, как и Николай Кузанский: чувственное познание (sensus) служит основой рационального познания (ratio), которое, в свою очередь, является основой рационального или интеллектуального познания (intellectus ). Правда, Бруно придает гораздо меньшее значение сенсорному знанию, но он верил в безграничные возможности разума. 

Анализируя свойства разума, Бруно, в отличие от Кузанца, не использует латинское понятие интуиция, а использует понятие разум (mens, что можно перевести как дух). Задача разума - внести высшее единство в познавательную деятельность человека, приведя его к постижению единства мира, выраженного божественной субстанцией. 

Само познание есть познание совпадений противоположностей, прежде всего максимума и минимума: Кто хочет познать величайшие тайны природы, пусть рассматривает и соблюдает минимумы и максимумы противоречий и противоположностей. Глубокая магия заключается в способности делать противоположные выводы, предварительно найдя точку объединения, - писал Ноланец. 

В этом отношении интересно мнение Бруно о том, что любое познание с помощью разума (интеллекта) должно быть сведено к упрощению, т. е. К познанию минимума как сущности всех вещей: Когда интеллект хочет понять сущность всех вещей. суть любой вещи, прибегает к максимально упрощению; Я хочу сказать, что он уходит от сложности и множественности, сводя преходящие случайности, размеры, обозначения и цифры к тому, что лежит в основе всех вещей.  В этом случае, согласно Бруно, интеллект ясно показывает, что сущность вещей состоит в единстве, которое он ищет в истине или в ассимиляции.   

Космологические представления Джордано Бруно также определялись его учением о единстве Вселенной. Используя идею Николая Кузанского о том, что центр Вселенной находится повсюду и, по сути, нигде не имеет круга, Бруно не только дополняет теорию Коперника, но и развивает ее, утверждая идею множественности миров в мире. дух Демокрита. Другими словами, Солнце не может быть центром Вселенной, потому что центр находится везде. И границ Вселенной не существует. Поэтому не только наша Земля - ​​одна из планет солнечной системы, но и само Солнце - всего лишь одна из бесчисленных звезд. Следуя этой логике, Бруно пришел к выводу, что у других звезд, таких как Солнце, должны быть планетные системы.     

Более того, многие миры, существующие во Вселенной, столь же одушевлены, поскольку наш мир тоже одушевлен. Таким образом, Бруно приходит к убеждению, что миры вселенной не только одушевлены, но и населены, ибо нужны носители Души Мира. При этом итальянский мыслитель предполагал существование разных форм жизни, чувственных и разумных, отличных от тех, что существуют на Земле.  

Учение Джордано Бруно стало логическим завершением развития всей гуманистической мысли Западной Европы в XIV-XVI веках. доведение до абсолюта философского потенциала, заложенного в гуманизме. Впоследствии западноевропейская философия стала развиваться по пути глубокого познания естественных причин существования мира.  

Я хотел бы в общих чертах снова привлечь внимание к новому пониманию проблемы человека, которое также повлияло на новое понимание проблемы Бога мыслителями Возрождения. Вместе с антропоцентризмом на смену теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм - это философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная сила, присутствующая во всех природных объектах. На самом деле пантеистические мыслители уже обожествляли саму природу, полагая, что Божественная сила как бы рассеивается в природе, в том числе и в самом человеке.   

Подобное отношение к идее Бога сказалось и на отношении к Церкви. Гуманисты не были атеистами, т.е. не отрицали необходимости веры. Однако многие из них критиковали Церковь, считая, что официальная Римско-католическая церковь неверно истолковывает понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих по ложному пути. Поэтому для эпохи Возрождения характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм - это критика церкви как организации, взявшей на себя ответственность обеспечивать верующих в общении с Богом. Антиклерикальные идеи проявились во многих произведениях XIV-XVI веков. Например, знаменитый Декамерон Джованни Боккаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов, священников и церковных деятелей в целом.        

Новое понимание идеи Бога, критическое отношение к официальной церкви повлияли на то, что в эпоху Возрождения началась резкая критика официальной католической доктрины. С точки зрения гуманистов, схоластическая философия совершенно не понимает важнейших религиозных проблем. В первую очередь принижается роль научного и философского знания, потому что благодаря Фоме Аквинскому наука, по мнению гуманистов, стала лишь слугой богословия. Именно в это время принципы и методы познания античной философии были возведены гуманистами в абсолют, а научные знания стали приравниваться к религии.   

Следует подчеркнуть, что, по убеждению гуманистов, именно наука должна была стать основой новой религии. С этой целью гуманисты также обращают внимание на таинственные способы познания - магию и оккультизм, в которых они видели важнейшие средства постижения Божественных истин. Они считали магию и оккультизм высшими формами научного знания. Поэтому возрождение интереса к античной культуре сопровождалось появлением интереса к древним религиозным и мистическим учениям.   

Связь возрождения идей античной философии и эпохи Возрождения

При рассмотрении в этой работе философов Возрождения затрагиваются те моменты, в которых прослеживается связь между идеями античной философии и идеями Возрождения. Вы также должны учитывать точки подключения, описанные ниже. 

В эпоху Возрождения сочинения Платона были повторно переведены с греческого на латынь, кроме того, были осуществлены массовые переводы текстов других античных философов платоновского направления.

Платонизм снова становится чрезвычайно популярным - теперь среди мыслителей-гуманистов. Более того, в философии Платона гуманисты увидели опору противоположной схоластике, которая, как известно, базировалась на философии Аристотеля. Сама аристотелевская философия начинает рассматриваться только как врата к изучению платонизма.  

Так называемая Платоновская академия сыграла значительную роль в широком распространении учения Платона в то время. Эта Академия не была школой в общепринятом смысле этого слова, скорее, это был союз мыслителей, увлеченных философией Платона. Возник он в 1462 году во Флоренции, когда глава флорентийской республики Козимо Медичи Старший подарил своему секретарю Марсилио Фичино виллу, где начали собираться ученые, писатели, переводчики - все, кто был поклонником философии Платона. И именно Марсилио Фичино (1433–1499) суждено было сыграть одну из самых значительных ролей в развитии гуманистических идей.   

Марсилио Фичино в своем творчестве ясно показал главную черту всего гуманистического движения, ибо, как и большинство последующих гуманистов, он считал, что развитие новых гуманистических идеалов возможно только в том случае, если христианское учение будет повторно обосновано с помощью древних мистических и магических учений, а также с помощью философии Платона, которого он признал преемником Гермеса Трисмегиста, Орфея и Зороастра. В то же время следует отметить, что для Фичино и других гуманистов философия Платона и неоплатонизм казались своего рода единой философской доктриной. И вообще впервые разница между платонизмом и неоплатонизмом в Европе осозналась только в 19 веке.   

Основываясь на трудах Гермеса Трисмегиста, Фичино утверждал, что философия рождается как просветление, и поэтому смысл всей философии состоит в том, чтобы подготовить душу к восприятию Божественного откровения.

На самом деле флорентийский мыслитель не разделял религию и философию, поскольку, по его мнению, оба они берут свое начало в древних мистических учениях. Гермесу Трисмегисту, Орфею и Зороастру был дан Божественный Логос именно как Божественное откровение. Затем эстафета тайного Божественного знания была передана Пифагору и Платону. Иисус Христос своим появлением на земле уже воплотил Логос-Слово в жизнь и явил всем людям Божественное откровение.   

Следовательно, и античная философия, и христианское учение происходят из одного Божественного источника - Логоса. Поэтому для самого Фичино священническая деятельность и поиски философии были представлены в абсолютном и неразрывном единстве. Более того, он считал, что необходимо разработать единую религиозно-философскую концепцию, соединить античный мистицизм, философию Платона со Священным Писанием.  

В соответствии с этой логикой Фичино развивает концепцию универсальной религии. По его мнению, изначально мир был дан Богом единой религиозной истиной, которую люди в силу своего несовершенства не могут полностью понять, поэтому они создают отдельные религиозные культы. Однако все различные религиозные верования - всего лишь проявления универсальной религии. В христианстве же одна религиозная истина нашла свое наиболее точное и надежное выражение.   

Пытаясь показать содержание и значение единой универсальной религии, Фичино следует уже известной неоплатонической схеме. С его точки зрения, мир состоит как бы из пяти нисходящих уровней: Бог, ангел, душа, качество (или форма), материя. 

Бог и ангел - высшие метафизические концепции. Они неделимы, бессмертны, нематериальны, бесконечны. Качество и материя - это самые низкие понятия, связанные с материальным миром, поэтому они делимы, временны, смертны, ограничены в пространстве.  

Единственное и главное звено между высшим и низшим уровнями бытия - это душа. Душа, согласно Фичино, триедина, потому что она проявляется в трех ипостасях - душе мира, душе небесных сфер и душе живых существ. Душа, исходящая от Бога, оживляет материальный мир. Фичино буквально хвалит душу, утверждая, что это истинная связь всего, потому что, когда она обладает одним, то не оставляет другого. Душа вообще все пронизывает и все поддерживает. Поэтому Фичино называет душу центром природы, посредником всего, сплочением мира, лицом всего, узлом и связкой мира.     

Проповедь универсальной религии и платонической любви стала очень популярной в 15 веке, а позже сохранила свою привлекательность для многих мыслителей Западной Европы.

Но сам Марсилио Фичино не останавливался на чисто теоретических рассуждениях о сущности Бога, мира и человека. Он пытался постичь тайны мира всеми доступными ему способами, в том числе с помощью магических обрядов. И с этим связана сфера деятельности флорентийского гуманиста.   

Вообще, Фичино считал, что магия является одной из сфер универсальной религии и не противоречит христианству. В своем трактате О жизни он, ссылаясь на хорошо известную евангельскую историю о поклонении волхвов новорожденному Христу, спрашивает: Чем, если не магией, занимался тот, кто первым поклонился Христу? Сам Фичино, признавая присутствие Божественной души во всем (Бог во всем), стремился познать, открыть эту душу и потому совершал магические действия над камнями, травами, ракушками. Под влиянием пифагореизма Фичино с помощью какой-то волшебной музыки и орфических гимнов попытался услышать тайную гармонию сфер и тем самым уловить звук души мира. И все это он сделал для того, чтобы найти способы, которыми человеческая душа может слиться с Божественной душой.    

Исследователи отмечают, что мировоззрение Пико делла Мирандола несет на себе печать многих влияний: пифагореизма, аристотелизма и аверроизма, платонизма и неоплатонизма, христианской и арабской схоластики. Он серьезно изучал труды Гермеса Трисмегиста, Зороастра и халдейских оракулов, которые были популярны в эпоху Возрождения. Как и Фичино, Пико придавал большое значение магии. При этом он пытался предать магию рационального смысла, лишив ее ауры таинственности и демоничности. По его словам, магия - это один из способов познания высшего смысла бытия и тайн природы, то есть Природная магия.     

Наибольшее внимание Пико делла Мирандола уделял еврейским мистическим учениям, в первую очередь Каббале. В эпоху Возрождения считалось, что каббала имеет древние корни и восходит к самому Моисею, поэтому она содержит глубокие тайные знания, которые передавались из поколения в поколение. Так думал и сам Пико. Позже было установлено, что каббала появилась намного позже, в средние века, и наиболее полную форму она получила в среде средневековых испанских евреев XII-XIII веков.   

Если говорить о философских взглядах Монтеня, то следует отметить, что в своем духовном развитии он испытал увлечение различными философскими учениями. Таким образом, из первой книги Экспериментов ясно, что философские предпочтения Монтеня отданы стоицизму. Тогда эпикурейство оказало значительное влияние на его мировоззрение. И все же основная линия рассуждений французского мыслителя лежит в русле другой доктрины, известной с древности, - скептицизма.   

Сомнение в силах человеческого разума, в возможности соблюдения человеком моральных принципов, в реализации определенных идеалов, общих для всех людей - вот что пронизывает все содержание Экспериментов. Недаром главный вопрос, поставленный в этом эссе: Что я знаю? 

Ответ на этот вопрос, который дает Монтень, в принципе неутешителен - человек знает слишком мало и, что еще более досадно, не может даже знать много. Причина такого положения вещей кроется в природе самого человека: Удивительно тщеславное, поистине непостоянное и вечно колеблющееся существо - это человек. Непросто сформировать о нем устойчивое и единообразное представление. 

О тщеславии, непостоянстве и несовершенстве человеческой натуры говорили задолго до Монтеня. Но он был первым, кто вдруг обнаружил, что в этом несовершенстве кроется вся прелесть человеческого существования. Монтень как бы призывает своих читателей - признать свое несовершенство, согласиться с собственной посредственностью, не стремиться подняться над своей неполноценностью. И тогда вам станет легче жить, потому что смысл жизни будет раскрываться в самой обыденной и повседневной жизни, а вовсе не в служении каким-то оторванным от реальности идеалам. Жизнь - это мое занятие и мое искусство, - говорит Монтень.     

И тогда оказывается, что истинная мудрость выражается не в знании или безраздельной вере, а в чем-то совершенно другом: Отличительной чертой мудрости является неизменно радостное восприятие жизни...

Монтень утверждает, что не следует предаваться страданиям или, наоборот, всячески стремиться к удовольствиям - и то, и другое лишь скрывают от человека радость повседневной жизни. Итак, Монтень удивлен стремлением людей совершать великие дела и тем, что людей мучает собственная бездарность, восклицая: Я сегодня ничего не сделал! Как! Разве ты не жил?  Французский мыслитель спрашивает и продолжает: Просто жить - это не только самое важное, но и самое важное из ваших дел... Но удалось ли вам продумать свою повседневную жизнь и использовать ее должным образом? Если так, то вы уже сделали величайшее дело.   

Как видите, признавая несовершенство человеческого разума, Монтень взывает именно к такому разуму и руководствуется в жизни, потому что другого у нас пока нет: Наше лучшее творение - жить согласно разуму. Все остальное - царствовать, накапливать богатство, строить - все это, самое большее, дополнения и дополнения. 

И Монтень приходит к выводу - нужно жить так, как подсказывает вам разум, не претендуя ни на что большее: Мы не должны писать умные книги, а вести себя рационально в повседневной жизни, мы не должны побеждать в битвах и завоевывать земли, а должны вещи в порядке и установить мир в обычных жизненных обстоятельствах. 

Заключение

Ренессанс - это революция, прежде всего, в системе ценностей, в оценке всего и отношения к ним. Возникает убеждение, что человек - высшая ценность. Этот взгляд на человека определил важнейшую черту культуры Возрождения - развитие индивидуализма в области мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни.  

Завершая рассмотрение философских поисков эпохи Возрождения, необходимо отметить неоднозначность оценок наследия. Несмотря на всеобщее признание своеобразия ренессансной культуры в целом, этот период долгое время не считался оригинальным в развитии философии и, следовательно, достойным выделения в качестве самостоятельного этапа философской мысли. Однако двойственность и противоречивость философского мышления этого времени не должна умалять его значения для последующего развития философии, ставить под сомнение заслуги мыслителей эпохи Возрождения в преодолении средневековой схоластики и создании основ современной философии.  

Список литературы

1. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. - М.: Культура и спорт, 1995.      
2. Горфункель А.Х. Философия Возрождения. - М., 1985.  
3. История мировой философии. - М.: АСТ, 2008. 
4. История философии: Запад-Россия-Восток (книга первая). - М., 1997. 
5. Лосев А.Ф. Ренессансная эстетика. - М., 1979.  
6. Рассел Б. История западной философии. - Новосибирск, 1999.