Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Философские ориентиры эпохи Возрождения

Содержание:

Введение

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы - это эпоха возникновения капиталистических отношений, образования национальных государств и абсолютных монархий, эпоха подъема буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов. - крестьянская война в Германии, религиозные войны во Франции и буржуазная революция в Нидерландах.

Философия Возрождения тесно связана с развитием современного естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост знаний о живой природе, первые шаги в области систематизации растений), медицина (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, изучение причин эпидемических заболеваний), математика, механика, астрономия. Особую роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии. Развитие естествознания обусловлено потребностями развития нового буржуазного способа производства, зачатки которого начали складываться в XIV-XVI вв. в городах Западной Европы.

Эпоха Возрождения получила свое название от того, что прошла под лозунгом возрождения классической античности. Решающую роль в этом сыграло обращение к философии древних греков и римлян. При этом в острой полемике против схоластической традиции осуществлялось не только усвоение знаний, накопленных в древности, но и их оригинальная переработка. В философии Возрождения мы встречаемся с оригинальными модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Попытки гармонизировать идеи представителей разных школ и течений прошлого использовались для поиска ответов на новые философские вопросы, которые сама жизнь ставила перед философами.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основанную на идее о растворении Бога в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. В то же время считается, что Бог сосуществует с миром и сливается с законом естественной необходимости, а природа выступает как материализованное происхождение всех вещей. Философия Возрождения отличается ярко выраженным антропоцентризмом. Человек - не только важнейший объект философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном во всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассматривать человека прежде всего в его земной судьбе.

Величайшая прогрессивная революция, которая была, по мнению Ф. Энгельса, эпохой Возрождения, была отмечена выдающимися достижениями во всех областях культуры. Эпоха, которая потребовала титанов и породила титанов, была такой же в истории философской мысли. Достаточно назвать имена Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанелла, чтобы представить себе глубину, богатство и разнообразие философской мысли XIV-XVI веков. великие системы 17 века и эпохи европейского Просвещения.

С точки зрения этой философии истинным является не то, что считалось истиной на протяжении веков, не то, что было сказано Аристотелем или Фомой Аквинским, а только то, что кажется надежным и убедительным для собственного разума. Философия больше не хочет играть роль слуги богословия.

Таким образом, к характерным чертам философии Возрождения можно отнести:

Формирование пантеистической картины мира, выражающейся в отождествлении Бога и природы;
Противодействие церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, ставшей посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической философии, служащей интересам Церкви. - схоластика;
Антропоцентризм - преобладание интереса к человеку, вера в его неограниченные возможности и достоинство;
Перенести основной интерес с формы идеи на ее содержание.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения кажется возможным выделить три характерных периода: гуманистический или антропоцентрический, противопоставляющий средневековый теоцентризм интересу к человеку в его отношениях с миром; неоплатоника, связанная с постановкой широких онтологических проблем, то есть значительно расширила понятие бытия, материи, движения, пространства и времени; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую мысль периода с середины XIV века. до середины 15 века, второй - с середины 15 века. до первой половины 16 века, до третьей - второй половины 16 века. и начало 17 века

Гуманистический (XIV-XV вв.), Представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - ставили человека в центр внимания, превозносили его достоинство, величие и власть, саркастически превозносили догматы Церкви;

Неоплатоник (середина XV-XVI вв.), Представители которого - Николай Кусанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и другие - развивали учение Платона, пытались познать природу, пространство и человека с точки зрения идеализма;

Натурфилософский (XVI-начало XVII вв.), К которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и другие, пытавшиеся развенчать ряд доктрин Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания. Вселенная, опираясь на астрономические и научные открытия.

Человек эпохи Возрождения: специфика его мироощущения. Феномен гуманизма. Пико Кейс Мирандола

Выдающиеся схоласты еще работали, средневековье еще не исчерпало себя, и уже рядом и параллельно с этим зародилась другая культура и философия, основанные на стремлении к античному идеалу. Это желание как самостоятельное культурное явление оформилось в Италии 15 века. Именно в Италии началось Возрождение, которое затем распространилось по Европе.

Чаще всего выделяют классический итальянский и северный трансальпийский ренессанс. В центре философии Возрождения - человек (антропоцентризм), его творческая сила. Сохраняя сходство со Средневековьем с точки зрения проблем и риторики, Возрождение трансформирует фундаментальные представления о Боге, человеке, его душе. Гуманистический пафос этой эпохи служит преодолению средневекового теоцентризма. От теизма и теоцентризма философия Возрождения движется к панентеизму, пантеизму.

Эпоха Возрождения отличается приматом городской жизни над сельской. Здесь мы имеем начало новой городской цивилизации. И эта цивилизация больше не знает строгих правил жизни и труда ремесленников, которые были в средневековых ассоциациях корпоративного сословия. С технологической точки зрения Renaissance еще не знает фабрики с ее машинным оборудованием. В этой связи производство - это всего лишь разделение процесса труда на элементарные операции, не требующие специальной подготовки. Но в общекультурном смысле переход к производству означает освобождение труда от средневекового регулирования. И это дает толчок к изменению всей системы взаимоотношений в обществе, всей ткани социальных взаимодействий.

Борьба городов за политическую независимость от феодальной знати сочеталась с идеологической борьбой. Именно горожане позднего средневековья создали бесплатные университеты как центры светской культуры. Так уже в XII-XIII веках в Европе и особенно на юге Европы в Италии начался процесс секуляризации - освобождения общественной и культурной жизни от влияния церкви. Конечно, он нашел свое выражение в области философии. Хотя нельзя забывать, что этот процесс был долгим и постепенным.

Говоря о социокультурных основах философии Возрождения, необходимо указать еще на один феномен всемирно-исторического порядка. Дело в том, что в 15 веке в Италии зародилась интеллигенция. И прежде всего выступает не как научно-техническая, а как художественная интеллигенция. Интеллигенция происходит от латинского слова знающий, понимающий, разумный. Более того, сегодня это слово имеет два значения. С одной стороны, интеллигенция относится к группе людей, которые в соответствии со своим образованием и социальным статусом занимаются умственным трудом, в отличие от тех, кто занимается физическим трудом. С другой стороны, определенная духовная элита общества называется интеллигенцией, что дает ей моральные, эстетические и другие ориентиры. В этом случае интеллект не подразумевает каких-либо формальных признаков, связанных с условиями проживания и работы. Интеллект в этом случае выражается в определенном состоянии души и творческих способностях, объединяющих людей в неформальное единство.

Именно таким неформальным объединением творческих людей выросла интеллигенция в эпоху Возрождения. Надо сказать, что в городах позднего средневековья уже были люди, которые в основном занимались умственным трудом. Среди них были университетские профессора, юристы, врачи и многие другие, вплоть до астрологов. Но каждый из них принадлежал к своей мастерской, корпорации, строго следуя инструкциям, и в этом смысле ничем не отличался от ремесленников и других представителей физического труда. Ведь только мастерская и корпорация могли выдать диплом и присвоить звание, без чего было невозможно выполнять свою работу.

Напротив, первых европейских интеллектуалов объединяли не профессиональные обязанности и социальный статус, а общие интересы, сфера деятельности и отношение к миру. Новый взгляд на мир и человека, выраженный в поэтических, философских и художественных произведениях эпохи Возрождения, принято называть гуманизмом. В то же время поэт Петрарка и философ Фичино были священниками, поэт Ариосто служил в военной администрации, автор известного произведения Государь Макиавелли был чиновником коммуны. Но каждый из названных гуманистов прославился именно тем, чем занимался в свободное время, общаясь со своими единомышленниками из разных слоев итальянского общества.

Новый тип гуманистического общения больше не регулируется классовыми рамками. Люди низкого происхождения вступают в споры на философские, литературные и политические темы с представителями высших классов. Другими словами, в культурном пространстве художественной мастерской классовые рамки рушатся. Так Ренессанс закладывает основы теории и практики гуманизма - начала современной европейской светской культуры.

Рождение интеллигенции во многом связано с отделением свободных художественных мастерских от ремесленных цехов, которые как раз и становятся центрами нового гуманистического общения. За время жизни одного поколения произошли такие драматические изменения, что даже отец Микеланджело не мог понять, чем его сын отличается от каменотеса и почему его так уважают. Рафаэль, Микеланджело, другие фигуры эпохи Возрождения уже живут в основном через искусство. Они становятся очень богатыми и благородными людьми. Он стремится к дружбе с ними. Когда Донателло умер, весь город похоронил его. Его смерть была воспринята как национальная трагедия.

Следует подчеркнуть, что самооценка первых европейских интеллектуалов совпадала с внешней оценкой их роли в итальянской и мировой культуре. К 15 веку большинство из них уже отличалось повышенным личным достоинством и огромными амбициями. Часто это выражалось в парадоксальной форме. Так что Микеланджело, разговаривая с Папой, не снимал фетровой шляпы. Ему также приписали жалобу на то, что отец иногда его беспокоит и злит.

С появлением интеллигенции во Флоренции, Венеции, Падуе и других городах Италии XIV-XV вв. активное и грамотное городское большинство заявляет о его существовании. И именно в древней культуре эти люди видят образец для подражания. Древней культуре копируют все: архитектуру, интерьер, одежду, речь, жесты, манеры, вплоть до бытовых деталей. Выдающиеся деятели эпохи Возрождения видели в античности далекую родину. Есть сведения, что некоторые из них перед чтением классических произведений облачились в старинные одежды. Эти люди были талантливо одержимы античностью, превратив античность в стиль своей жизни и общения.

Однако время было уже другое. Это была эпоха, которая под прикрытием античности создала новую культуру и новый тип человека. Культ человека и его творческих активных способностей, отличающий эпоху Возрождения, предполагает другую основу, которой не знала и не могла знать античность. Это так называемый индивидуализм, без которого невозможно понять ни философию, ни всю культуру Возрождения. На последнем стоит остановиться особенно, поскольку именно итальянский Ренессанс сформировал индивидуальность, которую мы до сих пор считаем истинным творцом культуры.

Уже греки употребляли слово характер, обозначающее особенности конкретного человека. Ведь человек может быть разговорчивым и молчаливым, суетливым и медлительным, остроумным и рассудительным. Но эти черты отошли на второй план, когда дело коснулось добродетели, то есть того, что не различает, а объединяет людей как граждан полиса. И древний гражданин счел бы уже абсолютно бессмысленным стремление культивировать в себе индивидуальные различия и всевозможные самобытности. Но именно с оригинальностью и стремлением к самовыражению современного человека связывает творческая личность.

Этот сдвиг в представлениях о человеке как раз произошел в эпоху Возрождения, когда творческая энергия человека сначала была направлена внутрь, на него самого и на развитие его творческих сил и способностей. Известно, что один из основоположников культуры Возрождения Петрарка считал самым важным и увлекательным занятием думать о себе. И это индивидуальное Я как уникальный внутренний мир человека, сопоставимый по значимости со вселенной, стало чуть ли не главным открытием эпохи Возрождения. Отныне жизнь и смерть человека шокируют не повторяемостью, а уникальностью. Каждое человеческое существование не только уникально и подобно другим существам, но и уникально. Каждый раз это целая уникальная вселенная, вполне пропорциональная единой, общей для всей вселенной. Следовательно, человек огромен, как мир, и бессмертен, как мир. Если он действительно умрет, его очень сложно и даже невозможно сдержать и разгадать. В это трудно поверить.

Средневековое мировоззрение характеризовалось идеалом превосходства духа над телом, отсюда и религиозная практика аскетизма, умерщвления плоти и т. д. Гуманистический идеал Возрождения связан с реабилитацией человеческой телесности. Более того, реабилитация телесности в искусстве эпохи Возрождения иногда принимает гипертрофированные, гротескные формы, что, в частности, выразилось в произведениях Боккаччо, Рубенса и Рабле. Но в своей адекватной и сознательной форме этот идеал означал гармоничное единство физического и духовного, материального и идеального. Именно в таком виде идеал Возрождения нашел свое выражение у выдающихся художников Возрождения Рафаэля, Тициана, Боттичелли, Микеланджело, Леонардо да Винчи. Если средневековый человек выражает свою личную волю в поисках спасения своей души, то человек эпохи Возрождения активно заявляет о себе и выражает себя в земной жизни - в политике, искусстве, науке, философии и т. д. Деятели эпохи Возрождения демонстрируют свою творческую силу и разносторонность. не только в контексте экономической и политической деятельности, но и в культурном пространстве художественных мастерских. Универсализм - тоже один из идеалов Возрождения, одна из черт его гуманизма. Эта эпоха действительно родила многих ярких и разносторонних личностей, таких как Леонардо да Винчи. Недаром эту эпоху называют эпохой титанов - богов-бойцов, претендующих на состязание в творчестве с самим Творцом.

Гуманизм эпохи Возрождения

Гуманизм эпохи Возрождения - это не совсем то, что обычно имеется в виду. Гуманизм - это не защита прав человека, а изучение человека как такового. Гуманизм, с точки зрения Петрарки и других философов, означал перенос человека в центр мира, изучение человека в первую очередь. Термин гуманизм в этом отношении несколько синонимичен слову антропоцентризм и противостоит термину теоцентризм. В отличие от религиозной философии Западной Европы, гуманистическая философия ставит своей задачей изучение человека со всеми его земными и неземными потребностями. Вместо онтологических вопросов на первый план выходят этические.

Гуманисты в большинстве своем были непрофессионалами и видели в этом свою заслугу. Центры гуманизма располагались не в университетах, а в частных домах, во дворцах знати; это были свободные кружки (часто называемые академиями). Гуманисты считали себя настоящими философами, в отличие от схоластов, преподающих на университетских факультетах. Вторая их черта (помимо непрофессионализма) - внимание к старине. Именно в ней видят идеал, который нужно возрождать. Средние века для гуманистов кажутся неким темным царством, пришедшим после античной культуры. По мнению гуманистов, задача истинных философов как раз в подражании античной культуре, в возрождении античного мировоззрения.

Для этого они переводят почти все древнегреческие произведения с древнегреческого на латинский и современные языки; и все, что мы сейчас знаем о Древней Греции, за некоторыми исключениями, было открыто именно в эпоху Возрождения. Эти работы не просто переведены, но и прокомментированы, а комментарии написаны не с теологической точки зрения, а являются текстологическими, филологическими, так что возникают многие науки, в частности - филология в нашем современном понимании. Этот комментарий был свободен от каких-либо догматических представлений, и открытость, свобода также характеризовали гуманистов.

Платоников, стоиков, эпикурейцев, аристотелистов эпохи Возрождения объединяла одна идея - гуманистическая идея интереса к человеку. В художественных формах гуманисты тоже пытались найти что-то новое, они отказались от сумм, обычных в средние века. Составлялись стихи, возродился эпистолярный жанр, появились художественная литература и философские трактаты в противовес схоластическому псевдознанию. Социальные воззрения гуманистов также отличались от общепринятых феодальных; они считали все слои населения равными, ибо каждый человек есть образ Бога, и поэтому все люди - и феодалы, и вассалы - равны. Гуманисты всегда прибегали в первую очередь к христианским аргументам, поскольку никогда не противопоставляли себя церкви. Более того, противопоставляя себя схоластическому философствованию, гуманисты считали, что они возрождают истинную Церковь, истинную веру в Бога. В том, что это убеждение можно сочетать с античной философией, гуманисты не видели ничего предосудительного или странного.

Как уже говорилось, гуманисты проявляли основной интерес к этическим вопросам, поэтому онтологические и гносеологические проблемы нехарактерны для гуманистической философии. Гуманисты были в первую очередь этиками, а не философами в том понимании, к которому мы уже привыкли.

Возрождается и философия эпикурейства, пропагандирующая удовольствие - прежде всего духовное, а не чувственное. Этому удовольствию послужили многие произведения философов-гуманистов и других представителей культуры Возрождения. Восхваляя разум человека, гуманисты видели в разумной человеческой природе образ Бога, то есть то, что Бог наделил человека, чтобы человек мог совершенствовать и улучшать свою земную жизнь. Как разумное существо, человек - творец, и в этом он подобен Богу. Поэтому долг человека - участвовать в мире, а не покидать его, улучшать мир, а не смотреть на него аскетически отчужденно, как на что-то ненужное для спасения. Человек и мир прекрасны, потому что они созданы Богом, и задача человека - улучшить мир, сделать его еще прекраснее, в этом человек - соработник Бога. Таковы вкратце основные черты гуманистического мировоззрения.

Пико Делла Мирандола (Pico della Mirandola) Джованни (2 февраля 1463 г., Мирандола - 17 ноября 1494 г., Флоренция), итальянский философ и гуманист эпохи Возрождения. Современники называли Пико божественным, видели в нем воплощение высоких устремлений гуманистической культуры. Его личность и его работы были известны во всей образованной Европе. Умерший в молодом возрасте, Пико прославился своим княжеским великодушием, счастливой внешностью, но больше всего - необычайным разнообразием способностей, интересов, знаний.

Пико происходил из семьи графов Мирандола и лордов Конкордии и был связан семейными узами со многими суверенными домами Италии. В возрасте четырнадцати лет он поступил в Болонский университет, затем учился в Ферраре, Падуе (1480-82), Павии (1483) и Париже (1485-86), изучая право, античную литературу, философию, теологию. Он изучал новые и древние языки (помимо латинского и греческого, а также иврит, арабский, халдейский), стремясь охватить все самое важное и сокровенное из того, что было накоплено духовным опытом разных времен и народов.

Пико довольно рано сблизился с М. Фичино, А. Полициано, Лоренцо Медичи и некоторыми другими участниками Флорентийской платонической академии, дух и окружение которой оказались очень благотворными для его творческих планов, религиозных и философских устремлений. В 1486 году он составил Комментарий к канцоне любви Джироламо Бенивени (изд. 1519) и 900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения, лелея планы защитить их на философских дебатах в Риме в присутствие всех известных ученых Италии и Европы. Диспут, запланированный на 1487 год, должен был начаться с речи (опубликованной в 1496 году), напоминающей скорее манифест, чем вступительную речь, и посвященной двум основным темам: особому назначению человека во вселенной и изначальному внутреннему единству всего сущего. положения человеческой мысли. Папа Иннокентий VIII, смущенный не только смелостью рассуждений, выраженных новыми и необычными словами о магии, рабстве, свободе воли и других сомнительных предметах, но и молодым возрастом философа (ему тогда было 23 года), назначил специальную комиссию, которая осудила некоторые положения, выдвинутые Пико. Наскоро составленная им Апология (1487 г.) привела к осуждению всех Тезисов. Столкнувшись с угрозой преследования со стороны инквизиции в 1488 году, Пико бежал во Францию, но там он был схвачен и заключен в тюрьму в замке Венсенн. Его спасло заступничество высоких покровителей и, прежде всего, Лоренцо Медичи, де-факто правителя Флоренции, где Пико провел свои последние годы. В 1489 году он завершил и опубликовал трактат Гептапл, или о семи подходах к толкованию шести дней творения, в котором, применяя тонкую герменевтику, он исследовал сокровенный смысл книги Бытие. В 1492 г. был написан небольшой трактат О сущем и едином (опубликован в 1496 г.) - самостоятельная часть программной работы, которая была направлена на гармонизацию учений Платона и Аристотеля, но так и не была реализована. Другой план Пико, обещанная Поэтическая теология, также не был реализован. Незадолго до смерти он завершил Рассуждения против божественной астрологии (изд. 1496 г.). Пико был похоронен в доминиканском монастыре Святого Марка, настоятелем которого был благочестивый и аскетический Джироламо Савонарола, тесно общавшийся с философом-гуманистом в конце его жизни.

Философская антропология Пико обосновывает достоинство и свободу человека как суверенного творца своего собственного Я. Поглощая все, человек может стать кем угодно, он всегда результат собственных усилий; сохраняя возможность нового выбора, он никогда не может быть исчерпан какой-либо формой своего существующего существования в мире.

Согласно Пико, мудрость, согласующаяся с Создателем, не связана никакими ограничениями и свободно течет от учения к учению, выбирая для своего проявления форму, соответствующую обстоятельствам. Различные мыслители, школы, традиции, обычно противопоставляемые как взаимоисключающие, оказываются взаимосвязанными и зависимыми друг от друга в Пико, обнаруживают глубокую внутреннюю взаимосвязь, и вся вселенная знаний построена на соответствиях, явных или скрытых, то есть исполненный тайного смысла, доступного посвященному.

Философия Мирандолы основана на неоплатонизме. Мирандола предлагает иерархическую структуру мира, но в отличие от Плотина и других неоплатоников, Пико говорит на христианском языке и утверждает, что мир имеет три уровня: ангельский, небесный и элементарный. Эти миры подчинены, они вечны (включая материальный мир), потому что Бог, который их создает (а Он творит не из ничего, а эманатически, в силу своей необходимой сущности, как также считал Плотин), вечен. Сам мир прекрасен. Здесь Пико перекликается со многими современниками-гуманистами, но парадоксальным образом отвергает и отрицает присутствие красоты в Боге, ибо красота, по его мнению, предполагает в себе некоторую асимметрию, элемент уродства. В Боге нет асимметрии, в Нем нет ничего уродливого, следовательно, нет и красоты в Нем. Пико де Мирандола не отрицает библейскую картину мира, однако считает, что Библия содержит лишь несколько образов, которые философ должен интерпретировать аллегорически. Библия дает приблизительное народное описание сотворения мира. Иерархия уровней связана Богом, который не выше иерархии, но пронизывает всю ее иерархию. Бог - это весь мир, т.е. Бог есть все во всем; Бог - это совершенство вещей, их сущность. Следовательно, заключает Пико: вещь, избавленная от несовершенства, есть Бог. Если мы утверждаем, что Бог есть все во всем и в каждой отдельной вещи есть Бог, тогда, поскольку Бог является сущностью, основой существования этой вещи, мы можем сказать, что каждая вещь, лишенная своей индивидуальности, своего несовершенства, есть Бог.

Мирандола внес большой вклад в понимание природы в научном смысле, поскольку он был, возможно, первым из философов, кто начал утверждать, что Бог, понимаемый в неоплатоническом смысле, создает мир в соответствии с определенными математическими законами.. Бог, создавая мир, имел перед собой геометрию, арифметику, алгебру и другие науки, поэтому мир вокруг нас построен по тем же математическим законам. Впоследствии на основе этой мысли Галилео Галилей, Исаак Ньютон, Иоганн Кеплер и другие выдающиеся ученые современности разработали концепцию математического естествознания, т. е. Фактически создали современную науку. И одним из первых философов, выразивших эту идею, был Пико де Мирандола - мысль, которую Галилей позже афористически выразил: Книга природы написана на языке математики. Пико этого не говорил, но идея впервые возникает у него. Пико выразил идею математической структуры Вселенной в полемике против астрологов, о которых он написал целую книгу (Рассуждения против астрологов). Мирандола считал, что астрологи ошибаются, ища вымышленную причину всех явлений. Пико выступает против всевозможных ошибок в толковании природных явлений как со стороны астрологов, которые ищут причины всего в сочетаниях звезд, так и со стороны обычного религиозного сознания, которое пытается увидеть действие ангельских или демонических сил во всем. У всего есть своя причина, мир - это цепь взаимодействующих причин - именно в этом аспекте Мирандола возражал как против современного религиозного сознания, так и против астрологических воззрений, появившихся к тому времени в большом разнообразии. Природа имеет причинную (причинно-следственную) структуру, которую можно описать языком математики. Кроме того, астрология принижает человека, показывая полное отсутствие в нем свободы. Если все зависит от расположения звезд и планет, то у человека нет свободы, так зачем тогда говорить о грехе, о наказании за грех? Человек, согласно Пико, представляет четвертый мир - не ангельский, не небесный и не элементарный. Этот четвертый мир не находится ни на одном из этих уровней, человек абсолютно свободен и, следовательно, может разместиться на любом из уровней этого мира. Он может подниматься над ангелами и падать ниже животных. Человек пронизывает все миры и занимает место в этой иерархии по собственному желанию. Он сам должен определить себя, потому что Создатель создал его таким - полностью и абсолютно бесплатно. Человек формируется сам, и каким он будет, зависит не от сочетания звезд, не от воли Бога, а только от его собственной свободной воли. Поэтому человек является образом Бога, но чтобы стать истинным образом Бога, человек должен направить свою свободную волю к Богу и достичь этого образа, стать им.

Таким образом, в мыслях Пико в случае с Мирандолой мы видим стремление сохранить христианство, понять его с точки зрения современного интереса к человеку в новых, гуманистических позициях, поставить в центр человека, а не Бога. мира и принести в христианство все истины из разных философских систем. Однако Пико не отрицал существования истины в других религиях, хотя он считал христианство высшей, наиболее совершенной формой религии.

Натурфилософия Возрождения. Мистический пантеизм Николая Кузанского. Натуралистический пантеизм Ж. Бруно. Ренессансный деизм

XV и XVI века были временем больших перемен в экономике, политической и культурной жизни европейских стран. Быстрый рост городов и развитие ремесел, а позднее появление обрабатывающей промышленности, рост мировой торговли, вовлечение в свою орбиту все более и более отдаленных регионов, постепенное размещение основных торговых путей от Средиземного моря на север, который закончился после падения Византии и великих географических открытий конца 15 - начала 16 веков, изменил облик средневековой Европы. Почти везде города теперь выделены. Некогда могущественные силы средневекового мира - империя и папство - находились в глубоком кризисе. В 16 веке распадающаяся Священная Римская империя германской нации стала ареной первых двух антифеодальных революций - Великой крестьянской войны в Германии и восстания в Нидерландах. Переходный характер эпохи, происходящей во всех сферах жизни, процесс освобождения от средневековых пут и одновременно неразвитость складывающихся капиталистических отношений не могли не сказаться на особенностях художественной культуры и эстетики. думал о том времени.

Все изменения в жизни общества сопровождались широким обновлением культуры - расцветом естественных и точных наук, литературы на национальных языках и особенно философии. Возникнув в городах Италии, это обновление, затем охватило другие европейские страны. Появление типографики открыло беспрецедентные возможности для распространения литературных и научных произведений, а более регулярное и тесное общение между странами способствовало повсеместному проникновению новых научных направлений, развитию принципиально новых взглядов на мир и проблем философии.

На основе крупных открытий и технического прогресса эпохи Возрождения развивается своего рода натурфилософия (философия природы). Именно она оказала решающее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Натурфилософия (лат. Natura - природа ) - философское понятие о природе, основанное на предположении, что последнюю следует истолковывать в ее автохтонности, в отличие от метафизики как концепции бытия, предполагающей наличие у нее сверхчувственных основ. Исторически натурфилософию можно рассматривать как одну из самых ранних форм философского знания: в древнегреческой философии. По своим идеологическим основам натурфилософия как таковая во многом является продуктом культуры западного типа, основанной на фундаментальных предпосылках логоцентризма, с одной стороны, и эпистемологического оптимизма, с другой, который в своей совокупности определяет идею Возможность выражения результатов когнитивных человеческих усилий в универсально общем доступном для рационального осмысления законе, репрезентативно объективизированном в человеческом познании.

Собственно, и натурфилософия, и европейское естествознание постулируют своей целью постижение законов природы (демонстрируя при этом очевидную тенденцию экстраполировать последние на вселенную в целом). Классическим примером такой ориентации могут быть Математические принципы естественной философии Ньютона, воспринимаемые западной культурой как выражение универсального закона не только природы, но и общества.

Мистический пантеизм Николая Кузанского

Основоположником ренессансного платонизма был величайший европейский мыслитель 15 века. Николай Кузанский (1401-1464). Он родился в Германии - в городке Куза Трирской епархии, в семье зажиточного рыбовода Иоганна Кребса. Начальное образование он получил в Девентере в школе Brothers of Common Life. Эта формально светская, но по своей природе близкая к монашеству община, возникшая на основе религиозного движения новое благочестие в Нидерландах во второй половине 14 века, поставила своей целью нравственное преобразование общества через воспитание глубоко личной религиозности. В братья противопоставил доминирующие внешние ритуалы и хитросплетения схоластической теологии с стремлением к совершенству имитируя Христа, его земных делах и человеческих добродетелей. Мистицизм братьев по общей жизни способствовал отчуждению будущего философа от рационализма схоластического богословия. Позже он продолжил свое образование в университетах Гейдельберга и Падуи, где стал доктором канонического права, а затем в Кельнском университете, где значительным влиянием пользовались сторонники Альберта Великого, следовавшие неоплатоническим традициям средневековья.

Необычайно одаренный, церковный и энергичный священник, он сделал успешную церковную карьеру, приложив много усилий к попыткам реформирования церковных обычаев и институтов, и стал (в 1448 г.) кардиналом. Его разноплановая церковная и политическая деятельность была направлена на попытки восстановить единство и авторитет католицизма, добиться мира и согласия между религиями; он принимает участие в посольстве в Константинополе, чтобы добиться участия Православной церкви в Ферраро-Флорентийском соборе, ведет переговоры с гуситами, выдвигает планы имперских реформ и борется с коррупцией духовенства. Благодаря покровительству пап (особенно папы-гуманиста Пия II) Николай Кузанский играл выдающуюся роль в церковно-политической жизни Европы своего времени, уделяя при этом большое внимание научным занятиям. Он оставил обширное литературное наследие, включая научные трактаты и проповеди, труды по философии, теологии, по церковно-политическим вопросам, а также объединенное единой системой религиозных и философских взглядов.

Первое произведение Кузанского, вышедшее в 1440 году, имело несколько странное название: Об ученом незнании (De docta ignorantia). Кроме того, стоит упомянуть такие произведения Кузанского, как логико-философский трактат О предпосылках (De coniecturis) и богословский трактат О скрытом Боге (De Deo abscondio). В своем учении Кузанский исходит из того, что Бог Един, а творений его много. Но если другие философы были едины и много противились, то Кузанский заявляет об их совпадении. Осознавая эту идею взаимоотношений между Богом и миром, Кузанский использует концепцию развертывания (Complicatio-explicatio). В его учении Бог равен миру, но в уменьшенной форме Единого, а мир равен Богу, но в расширенной форме множества. Другими словами, Бог - это потенциальный мир, а мир - это фактически представленный Бог. Кузанский указывает на разницу между этими двумя состояниями Бога как совершенное и ограниченное. И тем не менее развертывание единого Бога в форме множественного мира происходит в его учении с необходимостью, подобной той, с которой точка разворачивается по прямой линии, мгновение становится временем, а покой превращается в движение.

Итак, по большому счету Бог и мир в учении Кузанского тождественны. И самым радикальным образом это коснулось космологических построений Кузанского. Его представления о структуре Вселенной в корне отличаются от аристотелево-птолемеевских построений, преобладавших в средние века. Бог, согласно его учению, бесконечен. Но мир, будучи разворачивающимся, не может быть конечным. Наш мир, утверждает Кузанский, не бесконечен, но и его нельзя считать конечным, потому что у него нет границ, между которыми можно заключить. Подобно Богу, мир, по словам Кузанского, везде имеет свой центр, а круг - везде. Таким образом, обосновывая не бесконечность, а бесконечность мира, Николай Кузанский идеологически и методологически готовит открытие Николая Коперника.

Итак, в пантеистической картине мира Кузанского нет места центру мироздания и его предельным пределам. Но своеобразным центром мира для Кузанского является Человек. Однако это не геометрический центр, которого у бесконечного мира просто нет и не может быть, а это, так сказать, его метафизический центр. Кузанский характеризует человека как конечно-бесконечное существо: он конечен как телесное земное существо и бесконечен как духовное существо.

Поскольку человек - лучшее из творений Бога, в нем Бог не только раскрывается, но и складывается, концентрируется. Другими словами, человек, согласно Кузанскому, пытается воплотить и воплотить универсальные определения бесконечного Бога. Человеческая природа, по словам Кузанского, будто сближает всю Вселенную. В этом смысле он похож на микрокосм, то есть на маленький мир, как его справедливо называли древние. А в микрокосме человека отражается макрокосм, поскольку в человечестве все возвышено до высшей степени. Таким образом, древнее представление о человеке как о микрокосме получает новый смысл и звучание в учении Кузана. Поскольку в отдельном человеке человеческая природа все же представлена ограниченно, в заключительной части О научном незнании Николай Кузанский акцентирует внимание на образе Богочеловека - Христа. Здесь его учение о человеке переходит в христологию. Но христология Кузана также отличается от того, что писали средневековые богословы на этот счет: Кузанский человек обладает высшей природой, а Христос - высшим человеком. Таким образом, человек, по Кузанскому, стягивает и сворачивает в себе природу мира, а Христос стягивает в себе человеческую природу. Таким образом, в учении Кузана Христос оказывается точкой, в которой мир снова возвращается к Богу. В Богочеловеке максимум и минимум совпадают, и мир снова оказывается скатанным в Бога.

Но, с другой стороны, во Христе мир еще не превратился в Бога до конца. Христос по-прежнему является воплощенным Богом, а это значит, что в Нем Бог оказывается одновременно и самим собой, и миром, и одним, и многими, и максимальным и минимальным. В результате Христос в интерпретации Николая Кузанского интересен именно тем, что здесь мы имеем то воплощенное универсальное, которое позже в диалектике Гегеля и Маркса будет называться особенным. Именно в своей христологии диалектик Кузана находится на пути к категории особенного. В конце концов, особое - это именно то единственное, что выражает универсальное.

Итак, в пантеизме Кузанского, как и во всем пантеизме возрождения, гуманизм эпохи проявился своеобразно. Действительно, в пантеистической картине мира положение человека в мире меняется. Если в традиционной христианской картине человек был земным существом, в отличие от Бога, жившего на небесах, то теперь оказывается, что на самом деле неба нет или оно есть везде. Следовательно, между Богом и Человеком нет дистанции. Таким образом, человек наиболее полно воплощает божественную сущность или, что в данном случае то же самое, сущность мира.

Натуралистический пантеизм Дж. Бруно

Джордано Филиппо Бруно (1548-1600) родился в бедной дворянской семье в Ноле, недалеко от Неаполя. В раннем возрасте его отправили в Неаполь в частную гуманитарную школу для изучения диалектики, логики и всех наук, которые тогда входили в школьный кружок. Затем, в возрасте пятнадцати лет, он поступил в монастырь Сан-Доменико Маджори, где получил монашеское имя Джордано. В 1572 году Бруно был рукоположен в священники, а четыре года спустя получил степень общественного доктора - высшую для школ доминиканского ордена. Но уже в монастыре неугомонный ищущий характер Джордано Бруно сталкивает его с монастырской средой: он выражает сомнения в догмате Троицы. В связи с этим неоднократно заказывались следственные действия. Бруно надеется получить оправдательный приговор в Риме. Но это была тщетная надежда. В результате в 1576 году он сбросил монашеское одеяние и два года скитался по городам Северной Италии. Затем Бруно переезжает в кальвинистскую Женеву. Но он не согласен с кальвинистами и попадает в тюрьму.

Биография Бруно наполнена такими драматическими перипетиями, что заслуживает особого внимания. После освобождения из тюрьмы он отправился во Францию, где некоторое время преподавал в качестве профессора философии в Тулузском университете. Но в связи с усилением католической реакции в 1581 году он переехал в Париж, где прочитал оригинальный курс философии и опубликовал первые книги. Вскоре гонимый философ принимает приглашение венецианского патриция Г. Мочениго научить его мнемонике. Здесь следует отметить, что будучи молодым монахом, Бруно был вызван Папой Пием V, чтобы продемонстрировать особые способности своей памяти. Но Мочениго хотел не только тренировать свою память, но и овладеть тайными науками, с помощью которых можно добиться силы и успеха. В этом, конечно, Бруно не мог ему помочь. Бруно намерен вернуться во Франкфурт. И тогда Мочениго выдает своего гостя инквизиции, обвиняя его в ереси. Это был 1592 год. Здесь начинается самая трагическая часть жизни Джордано Бруно.

Сначала Бруно был узником венецианской инквизиции. Но по просьбе папы Венецианская республика передала его римским властям. Бруно провел семь лет в застенках римской инквизиции. Но ни тюрьма, ни пытки палачей доминиканского ордена не сломили его: он ни в чем не раскаивался. 17 февраля 1600 года Бруно был сожжен вместе со своими книгами в Риме на Кампо ди Фьоре (Площадь цветов).

Вообще говоря, Бруно обвиняли в ереси, то есть в неверном истолковании ортодоксального христианского учения, его основных догм. Космология Бруно основана на том факте, что Вселенная бесконечна и состоит из неизмеримой эфирной области; что есть единое небо, называемое пространством и маткой, в котором много звезд; аналогично, Луна, Солнце и бесчисленное множество других тел находятся в этой эфирной области, как и Земля; и что человеку не нужно верить в другой небосвод, в другое основание, в другое основание, на которое будут опираться эти великие животные, участвуя в устройстве мира, который является истинным субъектом и бесконечной материей, бесконечной божественной действующей силой; все это хорошо доказано как правильным мышлением и рассуждением, так и божественными откровениями, в которых говорится, что нет числа посланников Всевышнего, которым помогают тысячи тысяч и которым помогают десятки тысяч и которыми правят десятки сотен тысяч.

Таким образом, Бруно отказывается от концепции небесных сфер, то есть небес, окружающих Землю как центр вселенной. Планеты и другие небесные тела, по его мнению, поддерживаются эфиром, в котором они как бы плавают. Таким образом, Бруно идет дальше Коперника, сохранившего представление о небесных сферах. Ведь работа Коперника называлась Об обращении небесных сфер.

Бруно стремится отделить науку от теологии. Философия - это философия, а религия - это религия. Но не в этом оригинальность взглядов Бруно. Он состоит в том, что мир для него является одновременно субъектом-творцом и его собственным творением - бесконечной материей. В результате пантеизм Бруно иногда называют натуралистическим. Но в том-то и дело, что его пантеизм вообще весьма условен. Действительно, на место Бога Бруно явно ставит материю, понимаемую как предмет всех его изменений, что означает, что его материя превращается в субстанцию. В Бруно все не возникает и не исчезает. Причем он может принимать любую форму. А поскольку материя и Вселенная бесконечны, материя всегда существует во всех своих возможных формах, в том числе в форме мыслящей материи, в форме духа. Отсюда предположение Бруно, что разумные существа, подобные людям, могут населять другие миры.

Материя, понимаемая как субстанция, есть материя в ее единстве с формой. Бруно называет внутреннюю способность материи формировать формы Душой мира. В духе платонизма он иногда также называет ее Мировой Душой. Таким образом, душа Бруно оказывается тем, что схоласты вслед за Аристотелем назвали субстанциальной формой, имевшей вполне рациональное значение, которое позже было утрачено механистической философией Нового времени. Душа в учении Бруно - это форма, но не материальная, а та, которая организует материю изнутри. Природный мир у Бруно оказывается чем-то вроде неизмеримого тела, в котором есть душа, восходящая к мыслящему духу. Мировая душа в учении Бруно находится не вне мира, а внутри него - как его внутренняя форма. Здесь мы подходим к тому же вопросу, но под другим углом. Как душа мира достигает состояния мыслящего духа или как мыслящий дух создается всей материей - суть этих вопросов одна и та же. Так именно из универсального (материи) рождается особенное (мыслящее тело). По большому счету, Бруно не дает ответа на этот вопрос. Но оригинальность его позиции состоит в том, что он не видит в духе чего-то противоположного материи. Христианские идеи о духе и материи, как их нашел Бруно, основаны на противопоставлении друг другу как антиподов. В то же время вечный дух в лице Бога творит материю как свою противоположность.

Ренессансный деизм

Деизм - это идея, согласно которой Бог создал мир, наделил его законами и удалил себя, как говорят деисты, как часовщик собрал механизм, завел его и пошел домой, а часы идут сами по себе. Наш мир развивается дальше по своим законам без какого-либо Божественного вмешательства. Но ведь часы могут сломаться, и тогда потребуется, чтобы мастер, который их собрал, снова позаботился о них, мы аргументируем представителям деизма, точно так же, как в нашем мире что-то может испортиться, и вмешательство Бога станет необходимым.. На это деисты ответят, что одно дело часовщик и его механизм, другое дело - совершенный Бог, Который не может создать ничего несовершенного. Следовательно, мир совершенен и в принципе не подвержен никаким нарушениям, а значит, невмешательство Бога гарантировано. Любопытно, что в деизме из совершенства Бога выводится полное отсутствие его влияния на человеческую жизнь (вспомним, что Эпикур выводил из бессмертия и блаженства богов их полное бездействие и дальнейшее полное невмешательство в дела человеческие). Пантеизм был еще в древности, деизм появился примерно в 16 веке, а атеизм - в 17-18 веках. Возрождение происходило под идеологическими знаменами пантеизма, тем более что античность, которой в ту эпоху всячески подражали, была сплошь пантеистической.

Социальное учение Возрождения. Макиавивно. Утопии эпохи Возрождения (Т. Мор, Т. Кампанелла)

Наиболее яркое и выразительное социальное учение об индивидуалистической ориентации разработал Н. Макиавелли. Освободив человека от всех религиозных и моральных иллюзий и максимально утилитарно истолковав природу человека, Макиавелли признает только один фактор исторического развития - материальный интерес. Более ранние рассуждения о великой цели великих личностей, ставящие их над примитивными чаяниями обычных людей, никоим образом не означают отказ от утилитаризма в понимании природы государства. Государственная организация, по мнению Макиавелли, не имеет ничего общего с Богом ни по происхождению, ни по целям своей деятельности. Возникнув из острой необходимости ограничить животный эгоизм на уровне индивидов, государство с самого начала стремилось поставить деятельность каждого отдельного человека на службу интересам страны, которые в полной мере понимаются утилитаром: обогащение, военная мощь. власть, расширение границ, политическое влияние, слава. Макиавелли даже не намекает на высокие цели государства по формированию творческой самодостаточной личности, которые Платон и Аристотель считают наиболее важными. В человеке ценно только то, что способствует процветанию страны, в частности патриотическое чувство, которому Макиавелли отводил выдающуюся роль в реализации своего идеала сильного государства.

В Рассуждениях о первом десятилетии Тита Ливия он характеризует Римскую республику как наиболее успешное воплощение такого идеала и считает, что власть, достигнутая ею, была основана на гражданских добродетелях, выработанных среди людей. Отношение римлян к своему государству, основанное на чувстве патриотизма и ответственности за судьбу страны, должно служить примером для современного Макиавелли раздробленной, слабой государством Италии. Подрыв светской власти католической церковью привел к ослаблению и даже угасанию стремления людей служить своему государству. В условиях неразвитости гражданских добродетелей задача создания сильного государства не может быть решена на пути сохранения и развития республиканской формы правления, которую Макиавелли в принципе считал лучшей из-за своей демократичности, возлагающей ответственность на всех. за судьбу государства. Республиканская демократия - это не самоцель, а только средство, и если этого средства недостаточно, то ничто не может стать препятствием на пути к достижению настоящей цели.

Наиболее известный трактат Макиавелли Суверен посвящен соотношению целей и средств, политики и морали, в котором автор предлагает возможные пути создания могущественного государства в условиях, когда объединение страны на республиканской основе невозможно.. Сама ситуация выдвинула на первый план проблему главы государства, способного выполнить эту неотложную задачу. И ближайшая история давала примеры таких выдающихся правителей, чьи большие цели достигались способами, попирающими все общепринятые нормы, но ведущими к политическому успеху. Таким был, например, Фердинанд Католик (I452-I5I5), сумевший создать испанскую монархию и подчинил себе некоторые соседние страны. Таков случай Чезаре Борджиа (1475–1503), попытки которого объединить другие итальянские государства вокруг Романьи, хотя и закончились неудачей, были живым примером политика, презирающего всякую мораль. Образ государя, сочетающего качества льва и лисицы, во многом скопирован с этих политических фигур, но оправдание любого насилия во имя государственного блага не приобретает у Макиавелли характера извинения за подлость.. Задача насилия не в разрушении, а в исправлении, и это роднит ее с хирургией: причинение боли неизбежно, но должно быть минимизировано. Мудрый правитель обязан не отходить по возможности от добра, но, если необходимо, не уклоняться от зла. Однажды приняв решение о жестоких действиях, надо все хорошо продумать, чтобы положить им сразу все, а не возобновлять их изо дня в день, тогда люди постепенно успокаиваются, и государь может, делая им добро, постепенно завоевать их расположение. Размышляя о том, что лежит в основе непреходящей силы, Макиавелли приходит к выводу, что страх любви предпочтительнее. Любовь подданных к своему правителю длится ровно до тех пор, пока продолжаются его добрые дела, и исчезает при первых признаках нужды. Любовь поддерживается благодарностью, которой люди, будучи плохими, могут пренебречь ради собственной выгоды, в то время как страх поддерживается угрозой наказания, которым нельзя пренебрегать.

Поэтому люди с большей вероятностью обидят того, кто внушил любовь, чем того, кто действовал со страхом. Отсюда вывод для разумного правителя: продемонстрировать своим подданным свою способность прибегать к самым крайним мерам для подавления неповиновения, утверждая себя как безоговорочного хозяина ситуации. На этом фоне отношения правителя и народа теряют свой ложный вид дружбы и любви и приобретают свою истинную форму милосердных добрых дел, полностью зависящих от правителя и не возлагающих на него никаких обязательств за ответную благодарность со стороны своих подданных.

В Истории Флоренции Макиавелли рассматривает материальный интерес как основу для формирования и политического действия различных групп в обществе. На примере одного из первых рабочих восстаний в Европе - восстания Чомпи во Флоренции в 1378 году - он показывает, что желание отстаивать коллективный интерес ведет к осознанию необходимости принять логику аморализма в политике, неважно кто это делает. Речь одного из лидеров восстания, содержащая почти полный список политических рекомендаций от The Sovereign, заканчивается словами: Не бойтесь ни покаяния, ни стыда за победителей, как бы они ни победили, никогда не осуждаются... Бог и природа дали всем людям возможность достичь счастья, но это чаще выпадает на долю разбойника, чем на долю квалифицированного рабочего, и это чаще достигается позорным, чем честным ремеслом. Общество Макиавелли представляется царством эгоизма, упорядоченного последовательным ограничением индивидуального эгоизма групповым эгоизмом, а последний - национальным эгоизмом. Борьба народа против правящего класса вынуждает представителей борющихся групп ограничивать частные интересы в имя достижения общей цели и результаты борьбы напрямую влияют на характер принимаемых законов. Государство, как важнейший механизм общественного устройства, находится в руках наиболее достойного политического лидера, успех которого имеет два составляющие: личная доблесть и соответствие целей своей деятельности потребностям эпохи. Избегая соблазна волюнтаризма, Макиавелли заявляет, что успешен только правитель, чей образ действий соответствует особенностям времени, а тот, чей путь действия не соответствуют их времени теряют благополучие.

В политической доктрине Макиавелли человеку отводится необычная роль объекта властного манипулирования, по сути, роль статической единицы, лишенной самостоятельной ценности и имеющей значение только как элемент совокупного движения к общей выгоде. Здесь мы имеем дело с убедительной формой перерождения индивидуалистического гуманизма, которое началось с гимна человеку и закончилось его полной обезличиванием. Возможно, та последовательность и бесчеловечность, с которой автор этой доктрины проводит взгляд на общество как на упорядоченный набор этих безличных, бездушных и аморально понимаемых арифметических единиц и содержит некую эстетику, однако это актуальная гуманистический смысл его учения.

Утопии эпохи Возрождения (Т. Мор, Т. Кампанелла)

Одной из форм социально-политической модификации эпохи Возрождения был утопизм. Утопизм был не таким ярким, как учение Макиавелли. Однако здесь весьма заметны черты ренессансного самоотречения. Сам факт того, что создание идеального общества было отнесено к очень далеким и совершенно неопределенным временам, достаточно ярко свидетельствовал о неверии авторов такой утопии в возможность создания идеального человека сразу и в результате довольно элементарных усилий. людей текущего времени. От стихийно-человеческого мастерства Возрождения, принесшего такую невероятную радость человеку Возрождения и заставившего его найти идеальные черты уже в состоянии тогдашнего общества, почти ничего не осталось.

Максимум, что было в этой сфере до сих пор, - это уверенность в либеральных реформах настоящего и ближайшего настоящего, порождавшая иллюзию спонтанного самоутверждения реального человека того времени. Однако утописты отодвинули все это в неопределенное будущее и тем самым обнаружили свое полное неверие в идеальный артистизм современного человека.

Первый утопист эпохи Возрождения - Томас Мор (1478-1535), очень либерально настроенный английский государственный деятель, сторонник искусства и науки, пропагандист религиозной терпимости и ярый критик тогдашних феодальных и зарождающихся капиталистических порядков.. Но он оставался верным католиком, выступал против протестантизма, а после ухода Генриха VIII из католической церкви был безжалостно казнен за свои католические убеждения. В основном его деятельность относится либо к гражданской истории, либо к истории литературы. Нам может быть интересна только одна из его работ, вышедшая в 1516 году под названием Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о лучшем устройстве государства и новом острове Утопия, поскольку вся эстетика Возрождения основан на спонтанном самоутверждении человеческой личности в состоянии, которое сам Мор считал идеальным.

На самом деле изображение утопического человека Мором представляет собой причудливую смесь всевозможных старых и новых взглядов, часто либеральных, часто довольно реакционных, но, видимо, с одним главным отличием: от яркого ренессансного артистизма в утопическом состоянии Мора можно сказать точно. нечего терять. Рисуется человек довольно серого типа, явно управляемый государством, но вполне абсолютистский. Физическим трудом должен заниматься каждый по распределению государства, хотя науки и искусства вовсе не отрицаются, а даже превозносятся Мором, особенно музыка. Общество делится на семьи, но на семь, и их понимают достаточно продуктивно, благодаря чему принадлежность к той или иной семье определяется не только естественным происхождением членов семьи, но прежде всего государственными постановлениями, в силу которых члены семьи могут передаваться из одной семьи в другую для производственных или иных государственных целей. Состояние Моры также самым существенным образом вмешивается в брачные дела, и многое в них определяется просто постановлением государства. Разрешена любая религия, в том числе языческое поклонение небесным светилам. Требуется полная терпимость. Священники должны избираться народом. Деятельность атеистов очень ограничена, поскольку отсутствие религиозной веры нарушает моральное состояние общества. В любом случае открытое выступление атеистов запрещено. Кроме того, христианство, или вообще монотеизм, до сих пор признается высшей религией.

Семьям рекомендуется есть не отдельно, а в общих столовых. За исключением отдельных случаев, у всех должна быть одинаковая одежда. В этом идеальном состоянии рабы также играют важную роль. Установлен не только сам институт рабства, но и показано, что он очень полезен как для государства, которое получает дешевую рабочую силу в лице рабов, так и для всего населения страны, для которого рабы являются примером чего делать не следует. Признаны материальные удовольствия. Однако мы читаем у Мора: Утописты особенно ценят духовные удовольствия, они считают их первыми и доминирующими, преобладающая их часть происходит, по их мнению, от упражнения в добродетели и сознания безупречной жизни. Иными словами, яркая и блестящая художественная эстетика Возрождения здесь сводится только к морализму, который объявляется высшим духовным наслаждением.

Поражает восхваление производства над потреблением. В то же время, Мора делает упор на равенство в работе и ответственности, а также на примат государства над любыми общественными организациями и над семьей. Понятно, что все подобные черты утопизма Мора были связаны с детским состоянием тогдашнего буржуазно-капиталистического общества. Но для нас более важно, что это модифицированный Ренессанс, и что эта модификация направлена Мором на устранение спонтанно личного и художественно субъективного индивидуализма классического Возрождения.

Другой представитель утопизма эпохи Возрождения - Томмазо Кампанелла (1568 - 1639). Он известный писатель и общественный деятель своего времени, пострадавший за подготовку антииспанского заговора в Неаполе и отсидевший в тюрьме 27 лет, монах и стойкий коммунист раннеутопического типа. Черты раннего утопического коммунизма у Кампанеллы гораздо ярче, чем у Мора. В своем трактате 1602 г. под названием Город Солнца Кампанелла выдвигает на первый план доктрину труда, отмену частной собственности и общность жен и детей, то есть об устранении семьи как изначального социального Блок. У Моры ничего этого не было в яркой форме. Они говорили о влиянии на Кампанеллу идей раннего христианства. Однако внимательное изучение идей Кампанеллы показывает, что это влияние почти равно нулю. И то, что, несомненно, повлияло на Кампанеллу, было, конечно, учением Платона в его Государстве.

В идеальном Состоянии Солнца Кампанеллу, как и Платон, возглавляют философы и мудрецы, созерцатели вечных идей и на этой основе не столько светские правители, которые управляют всем государством, сколько самые настоящие священники и духовенство. Они являются абсолютными правителями всего государства и общества вплоть до мельчайших бытовых предписаний. Браки заключаются только в порядке государственных декретов, а дети после грудного вскармливания немедленно забираются государством у матери и воспитываются в специальных учреждениях не только без общения с родителями, но даже без какого-либо знакомства с ними. Мужей и жен как таковых не существует. Они таковы только в моменты декретированного сожительства. Они не должны даже знать друг друга, и они не должны знать своих детей. В древности это ослабленное чувство личности было вообще естественным явлением, и Платон только довел его до предела. Что касается эпохи Возрождения, то человеческая личность в любом случае изначально была уже здесь. И поэтому то, что мы находим у Кампанеллы, - это, конечно, отказ от идей Возрождения.

Однако также нельзя сказать, что Кампанелла не имеет ничего общего с эпохой Возрождения. Он не только проповедник позитивно понимаемого труда; вся его утопия, несомненно, несет на себе следы возрожденческих взглядов. Поэтому правильнее было бы сказать, что мы имеем дело с модифицированным Ренессансом и Ренессансом, который критикует себя в социально-политическом смысле.

Что касается отдельных деталей, то утописты Кампанеллы издеваются над такими правителями, которые, в случае с лошадьми и собаками, очень бережно относятся к своей породе, а когда случаются люди, не обращают на эту породу никакого внимания. Другими словами, с точки зрения Кампанеллы, человеческое общество должно быть преобразовано в идеальный конный завод. Глава деторождения, подчиненная владыке Любви, обязана вступить в такую интимную сексуальную жизнь, о которой мы не считаем нужным здесь говорить, а астрология используется в первую очередь в сексуальных вопросах. Чистейшая наивность - это указание на то, что все люди должны носить белую одежду днем, а красную, шерстяную или шелковую - ночью и за городом, а черная одежда вообще запрещена. Такие же советы по труду, торговле, плаванию, играм, лечению, утреннему пробуждению, астрологическим методам основания городов и многому другому. Палачи не должны приводить в исполнение смертную казнь, чтобы не осквернять государства, но сами люди, и прежде всего обвинители и свидетели, забивают преступника камнями. Солнцу поклоняются почти по-язычески, хотя истинное божество по-прежнему считается более высоким. Коперниканизм отвергается, и рай признается в средневековом смысле этого слова.

В Кампанелле поражает воображение смешение языческих, христианских, ренессансных, научных, мифологических и совершенно суеверных взглядов. Таким образом, эстетически модифицированный Ренессанс очерчен в этой утопии с его наиболее яркими чертами. Главное - игнорировать стихийно человеческий и художественный индивидуализм, которым с самого начала отличалась эстетика Возрождения. Если мы говорим, что здесь находим самокритику и даже самоотрицание Возрождения, то вряд ли ошибаемся в этом.

Заключение

Таким образом, Возрождение - это период культурного и идеологического развития стран Западной и Центральной Европы. Возрождение Возрождения большинство исследователей связывают с переходом от средневековья к новому веку, т. е. От феодализма к капитализму.

Отличительные черты идеологии Возрождения:

антифеодальная направленность;
светский характер (против церкви);
гуманистическое мировоззрение;
обращение к культурному наследию древности.

Идеологической основой стали гуманизм, а затем натурфилософия. Гуманизм - от лат. человек - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждение добра человека как критерий оценки общественных отношений. В философском смысле - светское вольнодумство, противостоящее схоластике и духовному господству церкви. В эту эпоху произошло своеобразное обожествление человека - микрокосм, равное Богу существо, творящее и созидающее себя. Эти взгляды представляют собой антропоцентризм. Это философский термин, который укоренился во второй половине XIX века для обозначения идеалистических учений, которые видят в человеке центральную и высшую цель вселенной. Но основы его были заложены в эпоху Возрождения.

Пантеизм - от греч. теос, что означает бог. Это религиозные и философские учения, отождествляющие Бога и весь мир. Пантеистические тенденции проявились в еретическом мистицизме средневековья. Пантеизм характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системы Спинозы, отождествлявшей понятия Бог и природа.

В гуманизме с самого начала были заключены натурфилософские направления, получившие особое развитие в XVI веке. Основной проблемой, волновавшей натурфилософов, были отношения между Богом и природой. Учитывая это, они стремились преодолеть дуализм средневекового мышления, они понимали мир как органическую связь между материей и духом. Признавая материальность и бесконечность мира, они наделили материю способностью воспроизводить себя и одновременно жизнь, создав учение о жизненном пространстве. Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения сформировалась пантеистическая картина мира. Наука понималась как естественная магия, астрономия переплеталась с астрологией и т. д. В целом понимание природы как внутреннего хозяина, действующего независимо, живущего по своим законам, означало разрыв с устоявшимися средневековыми представлениями о творце. бог и привел к рождению новой естественной религии. Этот идеологический переворот был основан на подъеме производительных сил, материального производства, науки и технологий. Все это привело к поступательному развитию Европы.

Список литературы

Алексеев П.В., Уч.п., Хрестоматия по философии - М.: ТК Велби / Под ред. Проспект, 2008.
Всемирная история: (учебник). - М: Мысль, Том 2. 1988.
Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры - М.: Мысль, 1974.
А. Грицанов, Т. Румянцева, М. Можейко. История философии: энциклопедия. 2011.
Зотов А.Ф., Миронов В.В., Философия: Учебник - М.: Академический проект, 2006.
История мировой философии / под ред. В. Д. Губин. М., 2007.
История философии / под ред. В. В. Васильева. М. 2007.
Кузнецов В.Г., Философия: Учебное пособие - М.: Инфра-М, 2007.
Любимов Л.С., Искусство Западной Европы - М.: Просвещение, 1997.
Мир философии. Книга. для чтения. Москва., 1995.
Макиавелли Н. Государь. Размышления о первом десятилетии Тита Ливия / Н. Макиавелли. Минск, 2004.