Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Философские идеи Милетской школы и Гераклита. Их анализ

Содержание:

Введение

На заре человеческой истории, когда общие принципы экономической и культурной жизни еще оставались в силе, мифология была доминирующей формой мировоззрения. Мифология - это результат острой духовной потребности объяснить мир и понять явления природы. Еще не вооруженный наукой и философией, любознательная мысль типичного человека стремилась постичь регулирующие силы существования природы и людей. Этот процесс проходил через персонификацию, олицетворение в образах богов, перед которыми человек испытывал чувства удивления, бессилия и восхищения. При этом реальная жизнь людей была тесно переплетена с образами богов, живущих на Олимпе. Им приписывали даже человеческие пороки.

Боги считались не только могущественными, но и своенравными, злобными, полными мести. Люди передавали богам самые причудливые сексуальные ориентации, приписывая им неудержимую любовь, бесконечные измены, любовные распри и т. д.

Суть мифологического явления удачно раскрыл Г. Гегель: Все приписываемое богам содержание должно одновременно оказаться их собственной внутренней сущностью индивидов, чтобы, с одной стороны, проявились доминирующие силы. быть индивидуализированными в себе, и, с другой стороны, внешне по отношению к человеку, начало оказывается имманентным его духу и характеру. Мифология была образным и художественным способом объяснения или, точнее говоря, попыткой объяснить явления природы и человеческой жизни, взаимосвязь между земным и космическим началами.

Эта попытка объяснения была осуществлена путем персонификации сил природы, то есть уподобления их живым существам. Мифология ориентирована на осмысление фундаментальных антиномий человеческого существования, на гармонизацию человека, общества и природы. В мифологии происходило метафорическое сопоставление природных и социокультурных явлений, гуманизация окружающей природы, одушевление фрагментов Космоса. Попытки объяснения сводились к рассказам о происхождении и создании. В качестве исходной формы мировоззрения мифология выражала не только наивные формы объяснения природных и социальных явлений, но и нравственно-эстетическое отношение к миру. Мифологическое мышление оперирует конкретным и личным. Антропоморфизируя природу, первобытный человек стал олицетворять явления внешнего мира. Мифология по своему происхождению была наивной философией и наукой, или, точнее говоря, вненаучной формой знания. Содержание мифа казалось обычному человеку вполне реальным и даже в самом высоком смысле этого слова и являлось не формой реального знания, а объектом веры.

Философия Возрождения

Мифы утверждали значительную систему ценностей, принимаемых в данном обществе лично и в обществе, которая поддерживала и санкционировала соответствующие нормы поведения, человеческих отношений и их отношения к миру. Мифологическое мировоззрение выражалось не только в повествованиях, но и в действиях: ритуалах, танцах и т. д. Мифология - неотъемлемая часть религиозных верований, которая уже составляет языческую форму религиозного сознания. Как нераздельное, синкретичное, единое целое, мифология включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических взглядов, различных форм искусства и всех видов словесного искусства: сказок, героических эпосов, легенд, исторической традиции. Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период философией, конкретными науками и произведениями искусства, сохраняет свое значение на протяжении всей мировой истории до настоящего времени. Никакая философия, никакая наука и никакая жизнь не в силах разрушить мифы: они неуязвимы и бессмертны. Их нельзя оспаривать, потому что они не могут быть подтверждены и восприняты сухой силой рациональной мысли. И все же их нужно знать - они составляют значительный факт культуры.

Илиада и Одиссея Гомера - бессмертный памятник античной культуры. О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он полностью опирался на мифологию. Ему принадлежит поговорка: Мы все вода и земля. Он не задавал философского вопроса о происхождении мира. Впервые такие вопросы поставил Гесиод (VII век до н.э.) - крестьянский поэт, автор знаменитых Труды и дни и Теогония. Он представил мифы в целом, описывая происхождение и превратности воинства олимпийских богов. Родословная Богов начинается так: вначале был Хаос. От него родилась Земля (Гайя). Вместе с Землей рождаются Эрос и Эреб - начало тьмы вообще и Ночь как самоопределившаяся тьма. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир как свет в целом, а День как особый свет. Гайя рождает Небеса - видимый небосвод, а также горы и морские глубины. Это предварительная Теогония, т.е. происхождение мира. После этого начинается генеалогия богов: от брака Гайи и Урана, т. е. Рождаются Земля и Небо, Океан и Тефис, а также Циклопы и Титаны - гиганты, олицетворяющие различные космические силы. От одного из титанов - Кроноса - произошло новое поколение богов: сын Кроноса, Зевс, в борьбе за власть отсекает отцовское мужское достоинство, которое падает с огромных небесных высот в море, подняв сильную волна, и из морской пены предстает во всей своей божественной красоте, богиня любви Афродита. Богиня справедливости Дике и Необходимости - начало всего земного рождения и слияния - та, которая посылает женщину к спариванию с мужчиной и, наоборот, мужчину с женщиной; она взяла Купидона своим помощником и родила ему первого из богов.

Исторический период мифологии уже начинается. Гесиод подводит нас к последнему поколению богов, потомкам Зевса - олимпийцам, а отсюда и к романтической фазе вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающих героев, о которых повествуют стихи Гомера; это восхитительно фантастическая серия любовных приключений богов.

На раннем этапе истории мифологический образ мышления стал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, возникали наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, и произошел процесс перехода от мифа к Логосу. (Логос - корневая основа логики.) Однако Логос не вытесняет мифологию: он бессмертен, поэзия полна им, он очаровывает детское воображение, восхищает разум и чувства людей всех возрастов, способствуя развитию воображение, которое благотворно влияет на развитие творческих способностей человека во всех сферах его деятельности.

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

Фалес Милетский (ок. 625-547 до н. э.) - основоположник европейской науки и философии; Кроме того, он математик, астроном и политик, пользующийся большим уважением среди своих сограждан. Фалес происходил из знатной финикийской семьи. Он много путешествовал, старался применить свои знания на практике. Он является автором множества технических усовершенствований, проводил обмеры памятников, пирамид и храмов в Египте.

Фалес буквально произвел революцию в своем мировоззрении, выдвинув идею субстанции - основного принципа всего, обобщив все разнообразие в единосущное и видя начало всего во влаге: ведь она пронизывает все. Аристотель сказал, что Фалес был первым, кто попытался найти физическое происхождение без опоры на мифы. Влага действительно вездесуща: все происходит из воды и превращается в воду. Вода как природное начало оказывается носителем всех изменений и преобразований. Это действительно блестящая идея сохранения. Хотя идея Фалеса о первичной сущности кажется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в позиции все из воды было дано смирение языческим богам, в конечном итоге мифологическое мышление, и путь к естественному объяснению природы был продолжен... В чем еще гений отца европейской философии? Впервые у него возникла идея единства Вселенной. Эта идея, однажды родившись, никогда не умирала: она была передана его ученикам и ученикам своих учеников... Фалес, как и его последователи, стоял на точке зрения гилозоизма - взгляда, что жизнь является имманентным свойством материи, бытие - само по себе движущееся, и в то же время одушевленное. Фалес считал, что душа вливается во все сущее. Согласно Аристотелю, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно активное. Согласно Плутарху, Фалес называл Бога универсальным интеллектом: Бог - это разум мира.

Преемник Фалеса, Анаксимандр (ок. 610–540 до н. э.), Был первым, кто поднялся до первоначальной идеи бесконечности миров. В качестве основного принципа существования он взял апейрон - неопределенную и безграничную субстанцию: ее части меняются, но целое остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественный, творчески движущийся принцип: он недоступен чувственному восприятию, но постижим для ума. Поскольку это начало бесконечно, оно неисчерпаемо в своих возможностях формирования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: все в нем находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все, что существует, как бы разбросано в виде крошечных кусочков. Так мелкие крупинки золота образуют единое слияние, а частицы земли - ее бетонные массивы.

Третий представитель милетской школы - Анаксимен (ок. 585-525 до н. э.). Он считал, что источником всего является воздух, считая его бесконечным и видя в нем легкость изменения и трансформации вещей. Согласно Анаксимену, все сущее возникло из воздуха и представляет собой его модификации, образованные его утолщением и истончением. Чтобы адекватно оценить эти, как теперь кажется, наивные идеи милетцев, напомним, что великий И. Кант в совершенно другой период истории науки (после И. Ньютона!) Утверждал, что планеты и все космическое тела происходят из бесконечной газовой массы...

Итак, милетцы совершили прорыв в своих взглядах, в которых недвусмысленно был поставлен вопрос: О чем все это? У них разные ответы, но именно они заложили основы правильного философского подхода к вопросу о происхождении бытия: к идее субстанции, т. е. К основополагающему принципу, к сущности всех вещей и явлений сущего. Вселенная.

Гераклит Эфесский

Великий диалектик древнего мира - Гераклит Эфесский (ок. 530–470 до н. э.). Он принадлежал к королевской семье. Гордый, мрачный, нелюдимый, он отказался от высшего достоинства, предложенного ему в государстве, в пользу своего брата (афинского царя Кодру), но носил пурпурный цвет с признаками королевской власти.

Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: Все течет!, В одну реку дважды нельзя войти, Нет ничего неподвижного в мире: холод согревает, тепло остывает, влажное сохнет, сухое увлажняется.. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и смерть - бытие и небытие - взаимосвязаны, обусловливают и переходят друг в друга.

Получается, что ничего нет, все просто становится. Невозможно даже представить, чтобы что-то существующее, внезапно оцепенев, полностью застыло бы в абсолютной немоте. В ощущении есть только одна волна жидкости, которую трудно уловить щупальцами ума: она все время ускользает. Это приводит к крайнему скептицизму Кратила: ничего нельзя сказать ни о чем, все течет; вы говорите о человеке что-то хорошее, а он уже попал в плохую грязь.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое происходит через борьбу противоположностей, которую он назвал вечным универсальным Логосом, то есть единым общим законом для всего сущего: не для меня, а для Логоса, слушая его, разумно признать, что все едино. Согласно Гераклиту, огонь и Логос эквивалентны: огонь разумен и является причиной контроля над всем, и это контролирует все через все, - считает он разумом. Гераклит учит, что мир, одно из всего, не был создан ни одним из богов или кем-либо из людей, но был, есть и будет вечно живым огнем, естественно пылающим и естественно гасшим. Огонь - это образ вечного двигателя. Огонь как видимая форма процесса горения - это наиболее подходящее определение элемента, понимаемого как субстанция, для которой характерно, что это вечный процесс, пылающая динамика вещей. Но это вовсе не означает, что Гераклит поставил огонь вместо воды и воздуха. Дело обстоит гораздо тоньше. Правда, для Гераклита Космос - это вечно пылающий огонь, но это живой огонь. Он идентичен божеству.

Огонь как душа Космоса предполагает разум и божественность. Но разум обладает властной властью контролировать все вещи: он все направляет и всему придает форму. Разум, т.е. Логос управляет всем через все. Объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, то есть общему мироустройству. Гераклит считается видным представителем религиозного движения своего времени. Он разделял идею бессмертия души, рассматривая смерть как рождение души для новой жизни.

Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон

Гераклит подчеркивал одну сторону противоречия бытия - изменение вещей, подвижность вещей. Критикуя гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон, обращали внимание на другую сторону - на устойчивость, сохранность вещей. Принято считать, что греки не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все меняется, то Парменид - с точностью до наоборот: ничего не меняется. С точки зрения силы обобщения примечательно утверждение Парменида: Ничто не может стать чем-то, и что-то не может превратиться в ничто.

Давайте рассмотрим взгляды Ксенофана в этом контексте, потому что Парменид - центральная фигура этой школы - ученик Ксенофана. Его учение как по времени, так и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.

Ксенофан Колофонский (ок. 565–473 до н. э.) - философ и поэт - изложил свое учение в стихах. Всю свою жизнь (а прожил он почти сто лет) он был очень беден, скитался по разным городам Греции как рапсод, зарабатывал на себе едой. Он не стремился к богатству, находя в себе неиссякаемые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их лучшего поэтического выражения, вдохновляемый рвением к знаниям и мудрости. Он был беспощаден к праздным, требовал от людей трезвых действий в соответствии с разумом и во благо себя и людей. Ксенофан был неравнодушен к поэтической красоте гомеровских творений, но был возмущен их религиозной лживостью (в этом с ним единодушен Платон). Ксенофан писал: Ресиод и Гомер наделили всех бессмертных богов тем фактом, что людей упрекают и осуждают; они были одарены воровством, блудом, взаимным обманом. Он выступал против антропоморфных элементов в религии: он высмеивал богов в человеческом обличье и жестоко бичевал поэтов, приписывающих небожителям желания и грехи человека. Он считал, что Бог не подобен смертным ни телом, ни духом. Выражая свою мысль в одном из сатиров, он сослался на эфиопов, которые изображали своих богов плоскими носами, и на фракианцев, которые придают своим богам голубые глаза и грубые очертания.

Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени идей, например, о происхождении Земли, считая, что она возникла из моря. В качестве аргументов он сослался на то, что ракушки находят далеко от моря (в горах), а на камнях находят отпечатки рыб и растений. (Это уже не мифология, а строгая логика научного порядка.)

Философские взгляды Ксенофана особенно важны для нас, потому что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. С его уст сорвался крик отчаяния: ничего нельзя знать наверняка! Секст Эмпирик цитирует следующие слова Ксенофана: Ясно, что никто ничего не понял и никто не поймет! Нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма, которые прорастают на ниве всей последующей истории философии.

Впервые именно Ксенофан разделил типы знания, сформулировав проблему соотношения между знанием во мнении и знанием в истине. Свидетельство чувств дает не истинное знание, а лишь мнение, видимость: мнение господствует над всем, людям доступна не правда, а только мнение, - утверждает мыслитель.

Ксенофана, охваченного сомнениями, не удовлетворили взгляды Фалеса и Пифагора на бытие. Состояние его души выражено в фразе Аристотеля: Взглянув в безбрежное небо, он объявил, что Бог един. Солнце и луна носились по этому небу, звезды мерцали в его необъятном пространстве; Земля непрестанно металась к нему в форме шара; души людей тосковали по нему с каким-то неясным влечением. Это центр бытия, это само бытие, это Единое, неподвижное, в лоне его движения - Множество. Под Единым Богом Ксенофан не имел в виду личного Бога, отдельного от мира. : Бог неотделим от мира, который является только его проявлением. Ксенофан считал, что существует только одно Существо во многих формах, и это одно - Бог. Ксенофана можно назвать пантеистическим монотеистом.

Парменид (конец 7-6 веков до н.э.) - философ и политик, центральная фигура элейской школы. Он родился в знатной семье и провел свою юность в развлечениях и роскоши, и когда пресыщение удовольствиями подсказало ему ничтожность удовольствий, он начал созерцать ясное лицо истины в тишине сладкого учения. Он принимал активное участие в политической жизни своего родного города. Парменид был признан своими согражданами одним из мудрых политических лидеров Элеи. По словам Плутарха, Парменид привел в порядок свою страну с помощью прекрасных законов, так что власти ежегодно заставляли граждан приносить клятву оставаться верными законам Парменида.

Как было принято в то время, Парменид написал стихотворение О природе, где путь познания образно представлен в виде аллегорического описания пути юноши к богине, открывшего ему истину. В самых первых стихах поэмы Парменид провозглашает доминирующую роль разума в познании и второстепенную роль чувств. Он выделяет (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном знании, и мнение, основанное на чувственном восприятии, которое знакомит нас только с внешним видом вещей, но не дает знания об их истинной сущности. Он разделил философию на философию истины и философию мнения, назвав критерий истины разумом, в чувствах, по его словам, нет точности: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых слышен только шум, и не болтайте праздно языком, а используйте разум, чтобы исследовать данные доказательства.

Центральная идея Парменида - бытие, связь между мышлением и бытием. Мышление всегда относится к чему-то, поскольку без существа, о котором оно говорит, мы не найдем мысли. Попытайтесь ни о чем не думать! И вы увидите, что это невозможно. Нет ничего и ничего не будет, кроме существования, и нет существования там, где бы оно было пустым. Бытие не возникло: оно нетленно. Гений - это идея Парменида о том, что вне изменяющегося бытия не может быть и не может быть пустого пространства и времени. Парменид считал существование лишенным изменчивости и разнообразия. Тем самым Парменид создал непреодолимую пропасть между миром, который дан нам в восприятии, полным движения, и миром единого и неподвижного существа, который открывается для мышления. В развитии знания сложилась драматическая ситуация: одни растопили мир в потоке воды и пылающем огне, другие кристаллизовали его в неподвижном камне. Эта идея Парменида ценна: только бытие есть, ничто - нет. Только среди пустоголового племени бытие и небытие признаются идентичными. Небытие невозможно познать или выразить: мыслимо только бытие. Невозможно найти мысль без бытия: мысль без бытия - ничто. Следует отметить глубокую мудрость этой идеи. А на самом деле: попробуйте думать о том, чего не существует, то есть о ничто. Тебе не удастся. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз как бы хватая что-то существующее. Ничто недоступно ни чувствам, ни мыслям. Здесь Парменид раскрывает исключительно глубокую идею объектной связи мысли; эта фундаментальная идея оставалась непоколебимой на протяжении веков. Интересна мысль Парменида, считавшего, что Вселенная не имеет изъянов. Описывая существование во всей его целостности, он говорит: существование не может быть ни немного больше, ни немного меньше. Поэтому пустого места тоже нет: все наполнено бытием. Идея совершенно правильная - в духе А. Эйнштейна. Особо подчеркнем, что Парменид связывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень организации дает высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают во Вселенной в Боге.

Зенон Элейский (ок. 490–430 до н. э.) - философ и политик, любимый ученик и последователь Парменида. Зенон пользовался славой талантливого учителя и оратора. Он прожил свою молодость в тихом уединенном обучении, высоко ценил превосходство душевных удовольствий - единственных удовольствий, которые никогда не утомляли. От Парменида он научился презирать роскошь. Его наградой был голос его собственного сердца, равномерно бьющийся в сознании его праведности. Вся его жизнь - это борьба за правду и справедливость. Это закончилось трагически, но не зря. Заслуги Зенона как философа очень велики. Они вошли в эпоху. Он развил логику как диалектику. Обратимся к самому известному опровержению возможности движения - знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель называл изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и интересны по сей день. Мы не можем вдаваться во все стороны многих апории Зенона ( книги посвящены их ), и наше представление обязательно поверхностна. Внутренние противоречия концепции движения ярко раскрываются в знаменитой апории Ахиллес, в которой анализируется ситуация, в которой быстроногий Ахилл не может догнать черепаху. Зачем? Каждый раз, со всей скоростью своего бега и со всей малостью разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое раньше занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно бесконечно делимо на интервалы, и все они должны быть пройдены, а это требует бесконечного времени. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахилл быстроног, но любой хромоногий сразу догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плане эмпирического существования движения, а в плане представимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его отношения с пространством и временем.

Точно так же в апории Стрела Зенон доказывает, что во время движения стрела в любой данный момент времени занимает определенное место в пространстве. Поскольку каждый момент неделим (это что-то вроде момента времени), то в его пределах стрелка не может изменить свое положение. И если он неподвижен в каждую данную единицу времени, он неподвижен в данном интервале времени. Движущееся тело не движется ни в том месте, которое оно занимает, ни в том, которое оно не занимает. Поскольку время состоит из отдельных моментов, движение стрелки должно быть суммой состояний покоя. Это также делает невозможным движение. Так как стрелка в каждой точке своего пути занимает вполне определенное место, равное ее объему, и движение невозможно, если тело занимает равное с собой место (для движения объекту требуется пространство больше, чем он сам), то в каждом месте тело в покое. Одним словом, из соображений, что стрелка постоянно находится в определенных, но неразличимых здесь и сейчас, следует, что положения стрелки также неотличимы: она в покое.

Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного движения (а также самого пространства-времени). Анализируя гипотетическое соревнование между Ахиллом и черепахой, Зенон представляет движение каждого из них в виде набора отдельных финальных движений: начальный сегмент, разделяющий черепаху и Ахиллеса, сегмент, по которому черепаха будет ползать, в то время как Ахиллес преодолевает начальный сегмент. разрыв и т. д. Это пока - замена непрерывного движения отдельными шагами - на самом деле ни Ахилл, ни черепаха не ждут друг друга и не двигаются независимо от условного разделения их пути на воображаемые отрезки. Тогда путь, который должен преодолеть Ахиллес, равен сумме бесконечного числа членов, из чего Зенон делает вывод, что ему не хватит (конечного) времени.

Если предположить, что время измеряется количеством отрезков, то вывод верный. Однако обычно они указывают на то, что Зенон просто не был знаком с концепцией суммы бесконечного ряда, иначе он бы увидел, что бесконечное количество членов все еще дает конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, будет несомненно преодолевается в надлежащее (конечное) время...

Таким образом, элеатам не удалось доказать отсутствие движения. Своими тонкими рассуждениями они показали то, что вряд ли понимали их современники - что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков секрета движения. Однако им не удалось разорвать оковы исторической ограниченности развития философских взглядов. Нужны были особые мысли. Эти шаги были нащупаны основоположниками атомизма.

Апории Зенона Ахиллес и Стрела раскрывают глубокую загадку того, как движение рождается из неподвижности, кажущегося отсутствия измерений (стрела покоится в каждый момент).

Софисты: Протагор, Горгий и Продик

В Древней Греции мыслители посвятили свою жизнь поискам истины как таковой, замкнувшись в тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не добивались общественного признания, не создавали аудиторию слушателей. В 5 веке. ДО Н.Э. ситуация изменилась. Во многих городах Греции политическая власть древней аристократии и тирании сменилась властью рабской демократии. Возникли новые выборные институты - народные собрания и суды, что породило потребность в обучении людей, знающих искусство политического и судебного красноречия, силу убедительной устной речи и логического подтверждения своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя - сначала просто письма, музыка и гимнастика, затем литература, риторика, философия, красноречие и дипломатия.

Поначалу софистом называли человека, посвятившего себя умственной деятельности или сведущего в любой мудрости, в том числе в учености. Так почитались Солон и Пифагор, а также знаменитые семь мудрецов. Впоследствии значение этого понятия сузилось, хотя оно еще не содержало отрицательного значения.

Софисты - эти учителя мудрости - обучали не только технике политической и правовой деятельности, но одновременно преподавали вопросы философии. Важно подчеркнуть, что софисты акцентировали свое внимание на социальных проблемах, на личности и на проблемах общения, обучения ораторскому искусству и политической деятельности, а также на конкретных научных и философских знаниях. Некоторые софисты учили методам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых утверждений и даже прибегали к нелепым рассуждениям, например: То, что вы не потеряли, вы имеете; вы не потеряли рогов, значит, они у вас есть. В своем стремлении к убедительности софисты пришли к мысли, что можно и часто необходимо доказывать что угодно, а также опровергать что угодно, в зависимости от интересов и обстоятельств, что привело к безразличию к истине в доказательствах и опровержении.. так были сформированы методы мышления, которые стали именоваться софистикой. софисты как образованные люди, прекрасно понимали, что все может быть доказана чисто формально. по этому вопросу, Платон в своем трактате The Горгий утверждал, что искусство софистов является большим благословением, чем все другие искусства; оно является мастером убеждения: в этом вся его сущность и все его заботы... Оно способно убеждать словом и судить в суде.... и в любом другом собрании граждан... но для нашего бизнесмена, оказывается, что не для себя делают деньги, а для другого и для вас, кто владеет словом и способностью убедить толпу. Таким образом, по кстати, название демагогического типа чернила, родственные софистам, ориентированы на то, чтобы нравиться публике, а в плохом смысле - толпе.

Суть взглядов софистов наиболее полно выразил Протагор. Ему принадлежит известная позиция: Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют. Он говорил об относительности всякого знания, утверждая, что каждому утверждению можно противопоставить равное утверждение, которое ему противоречит. Обратите внимание, что Протагор написал законы, определяющие демократический способ правления и оправдывающие равенство свободных людей.

Диалектика как определенный тип философского мышления сначала ярко проявляется у Гераклита, затем у элеатов, у Горгия она носит скорее отрицательный характер, только как средство доказательства или опровержения и, более того, лишена систематичности. Итак, Горгий, выводя свои конкретные определения из общих понятий и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем труде О природе Горгиас доказывает три утверждения: ничего не существует, и если что-то существует, то это непознаваемое, а если существует и познаваемое, то это невыразимо и необъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ничего нельзя сказать с уверенностью. Например, мы считали человека хорошим, но когда мы говорим о нем, возможно, он уже сделал что-то плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если вас о чем-то спрашивают, правильнее будет промолчать и указывать пальцем только на то, о чем они спрашивают: вы не можете ошибиться. Аристотель писал: Горгий правильно говорит, что серьезность противников следует убивать шуткой, а шутку - серьезностью.

Продич проявил исключительный интерес к языку, к номинативной (номинативной) функции слов, к проблемам семантики и синонимии, то есть к выявлению совпадающих по значению слов, правильному употреблению слов. Он составил этимологические кластеры родственных слов, а также проанализировал проблему омонимии, т. е. Выделение значения графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, а также много внимания уделил правилам спора, подходя к анализу проблема методов опровержения, имевшая большое значение в дискуссиях.

Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии со многими из них, но больше всего он обращал внимание на Продика, считая его своим учителем и особенно учитывая тонкости его языковых взглядов. Следует отметить, что первыми учителями и исследователями искусства слова были софисты. Пожалуй, можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой литературы. Поскольку не существует объективной истины, а субъект является мерой всех вещей, тогда существует только подобие истины, которую человеческое слово может порождать и произвольно изменять свое значение, делая сильных слабыми и, наоборот, черными белыми, а белые черными.. В этом отношении софисты считали литературу чрезвычайно важным объектом понимания, а слово - самостоятельным предметом изучения. Хотя некоторые софисты были великими мыслителями, их релятивизм часто приводил к субъективности и скептицизму. В то же время нельзя отрицать их несомненную роль в развитии диалектики. Так, анализируя воззрения Горгия, Г. Гегель пишет: Итак, софисты и диалектика, универсальная философия сделали предметом их рассмотрения; они были глубокими мыслителями.

Заключение

Специфика греческой философии, особенно в начальный период ее развития, заключается в стремлении понять сущность природы, пространства и мира в целом. Не случайно первыми греческими философами - Фалесом, Анаксимандром, Анаксименом, представителями так называемой милетской школы, несколько позже - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла называли физиками. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционными языческими верованиями и культами. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией была существенная разница. В мифе рассказывалось о том, кто все вещи породил, а философия спрашивала, откуда это взялось. Ранние мыслители ищут какое-то начало, из которого все произошло. Фалес - вода, Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь. Самым началом была не просто субстанция, как ее понимают современная физика или химия, а нечто, из чего возникла живая природа и все живые существа, населяющие ее. Поэтому вода или огонь здесь - это некая метафора, они имеют как прямое, так и переносное, символическое значение.

Уже первые физики понимали философию как науку о причинах и принципах всего сущего. На этот подход повлияли объективизм и онтологизм античной философии. Его центральный мотив - выяснить, что есть на самом деле, то есть остается неизменным во всех своих изменчивых формах, и то, что только кажется существующим. Даже раннее философское мышление, когда это возможно, ищет рациональных объяснений происхождения и сущности мира, отвергая персонификации, характерные для мифологии, и, следовательно, от образа поколения. Вместо мифологического поколения у философов есть причина.

Ранним натурфилософам присуща особая стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самоидентичное начало проявляется в различных формах, претерпевая всевозможные преобразования. Особенно ярко представлена диалектика Гераклита, согласно которой все существующее следует мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; Неслучайно Гераклит считал источником огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди стихий космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и все их мышление, еще не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места.

Список литературы

Асмус В.Ф. Античная философия. - М., 1986.
История философии вкратце. - М., 1988.
Философия: учебник для вузов / Под ред. В.П. Кохановский. - Ростов-на-Дону, 1989.
Философия: учебник для вузов / Под ред. В. Н. Лавриненко. - М., 2011.
Фрагменты ранних греческих философов. М., 1992.