Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Философия свободы в произведении Н.А. Бердяева Самопознание

Содержание:

Введение

Предметом социальной философии является общество, но общество также изучается в различных аспектах и на разных уровнях многими науками, не относящимися к социальной философии.

Специфика социально-философского подхода к обществу определяется философским подходом к обществу.

Социальная философия - это раздел, часть философии, и поэтому все характерные черты философского знания должны быть присущи социальной философии. Все проблемы социальной философии тесно связаны с общей этикой и теоретической эстетикой, например, проблема сознания, проблема человека и т. д.

В дополнение к этим разделам философского знания социальная философия взаимодействует со многими нефилософскими дисциплинами, изучающими общество: с социологией, политической экономией, политологией, юриспруденцией, культурологией, искусствоведением и другими социальными и гуманитарными науками; в развитии своих идей он опирается на общие концепции этих наук, на всю важную информацию, которая в них генерируется.

Основная составляющая общества - человек. Антропоцентризм - один из методов изучения социальной философии.

Проблема природы и смысла общественной жизни является существенным элементом проблемы природы и смысла жизни человека в целом. Этот философский вопрос, по сути, является последней целью всей человеческой мысли и с некоторой очень важной стороны сводится к вопросу о природе и значении общественной жизни, поскольку конкретная человеческая жизнь, в конце концов, всегда является совместной, что есть, именно социальная жизнь.

В социальной философии существуют разные точки зрения почти на каждую проблему и на весь комплекс ее проблем.

Тема произведения - Антропоцентризм Бердяева. Бердяев Николай Александрович (1874-1948) - философ и публицист, экзитентиалист. Среди его основных работ следует отметить: Субъективизм и индивидуализм в социальной философии (1901), Философская правда и интеллигентская правда (Вехи, 1989), Духовный кризис интеллигенции. Статьи по социальной и религиозной психологии. (1910), Философия свободы (1911), Душа России (1915), Смысл творчества. Опыт оправдания человека (1916), Судьба России. Опыт психологии Война и национальность (1918), Философия Достоевского (1921), Смысл истории. Опыт философии судьбы человечества (1923), Философия неравенства (1923), Философия свободного духа части I - II (1927-1928), Новое средневековье (1934), Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения (1934), Дух и реальность. Основы Бога- человеческая духовность (1937), Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация (1947), Самопознание. Опыт а Философская автобиография (1949), Царство духа и царство кесаря (1949), Истоки и смысл русского коммунизма (1955) и Проблема человека, Судьба человека в Современный мир и др.

В контексте антропоцентрической философии возникают следующие проблемы: Философия как ценность, Проблема свободы в истории философии, 3. Смысл жизни в контексте временного и вечного.

Бердяев поднимает ряд вопросов: что такое личность? Что такое человек? Что такое история? Что такое общество? Отношения между обществом и человеком? Человеческая проблема в современном мире? Что такое свобода? Тебе это нужно?

Антропоцентрические позиции Бердяева

В произведениях Н. Бердяева воплощена идея о том, что концептуальное мышление - не единственная форма осмысления жизни. Многие его аспекты, составляющие духовный опыт человека, вообще недоступны рационально-дискурсивному мышлению. Истинная реальность бытия открывается целостной живой познавательной установке человека, в которой активно участвует моральный, научный, художественный, религиозный и другой опыт. Для познания высших ценностей и истин жизни необходимо объединить все душевные силы.

Человек не принадлежит целиком к объективному миру, у него есть свой мир, свой внешний мир, его собственная судьба, несоизмеримая с объективной природой. Человек как целостное существо не принадлежит к естественной иерархии и не может быть включен в нее. Человек как субъект - это действие, усилие. Предмет раскрывает творческую активность человека, идущую изнутри. Оптимистическая антропология и пессимистическая антропология одинаково ошибочны. Мужчина низкий и высокий, незначительный и великий. Человеческая природа полярна. И если что-то утверждается в человеке на одном полюсе, то это компенсируется утверждением противоположного на другом полюсе.

Загадка человека ставит не только проблему антропологической философии, но и проблему антропологизма или антропоцентризма любой философии. Философия антропоцентрична, но сам человек не антропоцентричен. В моем понимании это основная истина экзистенциальной философии.

Теоретическая постановка проблем личности, мотивации его деятельности, вменения заслуг и вины, ответственного выбора, понимания содержания и смысла жизни и т. д. Поднимается на новый уровень. Историческая заслуга современной европейской философии состоит в том, что она предоставила аргументированное обоснование условий, возможности и способности человека владеть собой, жить и творить в режиме самоорганизации и самодеятельности, не нуждаясь опека и попечительство над церковью, государством и их корпоративно-имущественными аналогами.

Несомненно, проблема человека занимает центральное место в сознании нашей эпохи (на этом особенно настаивал Макс Шелер). Его усугубляет страшная опасность, которой со всех сторон подвергается человек. Испытывая агонию, человек хочет знать, кто он, откуда пришел, куда идет и для чего предназначен. Во второй половине ХIХ в. были замечательные мыслители, которые, переживая агонию, принесли трагическое начало европейской культуре и больше других поставили проблему человека - это, прежде всего, Достоевский, Ницше, Кирчегардт. Есть два способа взглянуть на человека - сверху и снизу, от Бога и духовного мира и от присущих человеку бессознательных космических и теллурических сил. Из тех, кто смотрел на человека снизу, возможно, наиболее важными являются Маркс и Фрейд, писатели последней эпохи - Пруст. Но целостной антропологии не было создано: они видели определенные стороны человека, а не целостного человека, в его сложности и единстве. Предлагаю взглянуть на проблему человека как философ, а не как богослов. Перед современной мыслью стоит задача создания философской антропологии как основной философской дисциплины. М. Шелер действовал в этом направлении, и этому помогает так называемая экзистенциальная философия. Интересно отметить, что до сих пор теология гораздо внимательнее относилась к целостной проблеме человека, чем философия. Любой курс теологии имел антропологическую часть. Да, богословие всегда вносило в свою сферу очень сильный философский элемент, но как бы контрабандой и не осознавая этого. Преимущество богословия состояло в том, что оно ставило проблему человека в целом во всей полноте, а не частично исследовало человека, разделяя его, как это делает наука. Немецкий идеализм начала девятнадцатого века, который следует признать одним из величайших явлений в истории человеческого сознания, не ставил четко проблему человека. Это связано с его монизмом. Антропология совпадала с гносеологией и онтологией, человек был как бы функцией мирового разума и духа, который раскрылся в человеке. Это было неблагоприятно для построения учения о человеке.

... Но проблема человека стала для нас особенно актуальной и болезненной, потому что мы чувствуем и осознаем на опыте жизни и опыте мысли недостаточность и неполноту святоотеческой и схоластической антропологии, а также гуманистической антропологии, грядущие из эпохи Возрождения.

Человека можно познать как объект, как один из объектов в мире объектов. Затем его исследуют антропологические науки - биология, социология, психология. При таком подходе к человеку можно исследовать только определенные аспекты человека, но человек, целостный по своей глубине и по своему внутреннему существованию, неуловим. Есть другой подход к человеку. Человек также осознает себя как субъект и, прежде всего, субъект. Тайна человека раскрывается в субъекте, во внутреннем человеческом существовании. В объективации, в изгнании человека в объективный мир секрет о человеке закрыт, он познает о себе только то, что отчуждено от внутреннего человеческого существования.

… Только в человеческом существовании и через человеческое существование возможно познание бытия. Познание бытия невозможно через объект, через общие понятия, относящиеся к объектам. Это сознание - величайшее достижение философии. Было бы парадоксально сказать, что только субъективное является объективным, объективное субъективно, Бог создал только субъектов, объекты создаются субъектом.

Философия как ценность

В чем ценность в ее сущностном, познавательном и культурном аспектах?

Ценность включает в себя отношение к формам человеческого существования, выражая человеческое измерение культуры;

Ценность апеллирует к уму, чувствам и воле человека, это сознательное и витальное чувственное существо;
Ценность - это индивидуально, личностно построенное отношение к миру, возникающее на основе знаний, информации об общечеловеческом опыте, т.е. помимо эмоций, оценок, выводов из собственных жизненных реалий, оно также включает социальную истину, сложившуюся вне индивидуальное осознание бытия;
Ценностные ориентации основаны как на общечеловеческих нормах и ценностях, так и на конкретных конкретно-исторических формах культуры. Каждая культура включает в себя определенный фонд абсолютов и святынь, определенную ценность и моральный стержень - набор определенных жизненных ситуаций, с которыми люди сталкиваются во все эпохи: проблемы любви, долга, ответственности, трусости и героизма, жизни и смерти, красоты, правды., честь, достоинство и т. д. Конечно, в каждую эпоху значение этих ценностей неодинаково. Кроме того, они в той или иной степени наполнены разным содержанием. Отношение людей, их поведение в этих ситуациях тоже может быть разным, и тем не менее они сохраняют определенное общее понимание, можно сказать, объективность, с которой человечество исходит в своих оценках, и которая позволяет людям понять, что поставлено на карту. Эти ценности можно назвать вечными.

Человек не просто провозглашает какие-то ценности, он определяет их в соответствующей последовательности, предпочтение одних перед другими. Классическая триада важнейших общечеловеческих ценностей - Истины, Добра и Красоты в разные исторические эпохи обретала иной иерархический порядок, отражающий главную духовную направленность эпохи: в древности это Логос как Истина и Добро, в Возрождение - Красота, в Новое время - Научная правда... Конечно, однозначно определить статус той или иной ценности довольно сложно: и ценность жизни, и свойство свободы, и любовь, и добро повернулись. быть разным по содержанию в разных эпохах и культурах. Ценность жизни не была безусловной в племенных, рабовладельческих и даже феодальных обществах. В ряде восточных культур это не так. Как показывает историческая практика, ценность жизни теряется в переходные эпохи, во времена великих исторических катаклизмов. Только развитое философское сознание позволяет осознать ценность жизни, как высшую и основную, и только социально стабильное и подлинно демократическое общество может это осознать.

Свобода

Еще во второй половине XIX века В. Соловьев предупреждал мировую общественность о надвигающейся опасности тотального рационализма и его пагубном влиянии на культуру. Разработанная им модель интегрального знания должна была предотвратить тенденцию распространения сциентизма. П. Флоренский, С. Франк, Н. Бердяев и другие оппозиционные философы доказывали опасность и пагубность превращения науки в новую религию.

Бердяев пытается рассматривать человека с философской точки зрения, анализируя упущения науки и теологии в этом исследовании.

Экзистенциалисты Э. Фромм, Ф. Достоевский, Н. Бердяев пишут о брошении человека на свободу, о бегстве от свободы. Зачем? Это означает, что свобода не всегда и не только благо для всех, она может быть тяжелым бременем, тяжелым испытанием, и поэтому она не востребована человеком. Как известно, без ответственности нет свободы, а ответственность - это долг. Каждый из нас и всегда хочет быть обязанным? В этом вопросе содержится ответ на вопрос, почему иногда человек убегает от свободы. Они не убегают, считают ниже своего достоинства только сильных духом, Личностей с большой буквы. Свобода имеет разные проявления, и далеко не всегда она очевидна и желательна. Для соглашателя, конформиста, члена сообщества это отнюдь не абсолютная ценность. Кроме того, мы не должны забывать, что свобода одного всегда (или почти всегда) является ограничением другого. Достижение свободы, как правило, - это отказ от чего-либо. Всегда ли это оправдано? Следовательно, свобода не только созидательна, но и разрушительна в то же время. Отказываясь от одного, человек подменяет его другим, иногда далеко не лучшим, уходя из одной зависимости, часто попадает в другую - свобода оказывается иллюзией. Но весь парадокс заключается как раз в том, что и бегство от свободы, и право на иллюзии, ошибки и заблуждения - это тоже свобода или попытка ее реализовать.

Человек осознает себя не только как естественное существо, но и как духовное существо. В человеке есть прометеевский принцип, и это признак его благочестия, он не демонический, как иногда думают. Но самосознание человека двойственно, человек осознает себя высоким и низким, свободным и рабом необходимости, принадлежащим вечности и находящимся во власти смертоносного потока времени.

Проблема свободы в истории философии

Как показывает история, свобода важнее жизни. Для человека, осознающего себя свободным, свобода является необходимостью, которая определяет его существование, делает его значимым. Как и любая ценность, свобода принадлежит миру значений. В философии двадцатого века на этом настаивал экзистенциализм, ставя проблему соотношения свободы (человеческого существования) и несвободы (биологического существования). Но, прежде чем дойти до такой постановки проблемы, всей его предыдущей истории философии придется бороться за разгадку тайны свободы - бездонной и необъяснимой (Н. Бердяев).

Историю изучения проблемы свободы (это как раз проблема, не имеющая однозначного решения) можно разделить на ряд этапов, каждый из которых был важным этапом в ее осмыслении. Философия изначально не могла не обратиться к этой проблеме не только потому, что это одна из жизненно важных проблем человеческого существования, но и потому, что сама философия возникает как свободный тип мышления, как мировоззренческое оправдание права человека на непохожесть, к свободе.

Особую роль в анализе свободы сыграл Н.А. Бердяев. Свобода для него - это не просто характеристика человеческого существования. Он онтологизирует свободу. Как религиозный философ, Н.А. Бердяев тем не менее ставит свободу выше, а точнее, перед Богом, точнее, перед началом акта Творения. Чтобы творить, определенное существо или сущность (человек или Бог) должны иметь свободу, внутреннюю свободу. Если Бог создал все в этом мире, значит, он уже как творец обладал свободой. Это означает, что свобода существовала еще до начала творческого акта. Если бы свобода не существовала до начала Творения, тогда не было бы и самого Творения. Следовательно, Н.А. Бердяев свобода - беспочвенная основа бытия. Для религиозного философа вывод совершенно необычный. В философии Н.А. Бердяева есть еще один крамольный момент - речь идет о подобии человека. Бог не создавал и не мог создать человека во внешнем виде. Подобие человека не внешнее, а внутреннее. Сходство человека заключается в его способности быть творцом. Именно творческая сущность связывает человека с Богом. Именно творчество придает смысл человеческому существованию.

Проблема человека может быть поставлена и решена целостным образом только в свете идеи богочеловечества. Даже в христианстве трудно было уместить полноту божественно-человеческой истины. Естественное мышление легко склонялось либо к монизму, в котором одна природа поглощала другую, либо к дуализму, в котором Бог и человек были полностью разлучены и разделены пропастью... на самом деле, из учения о единстве никогда не делались последовательные выводы. образ Бога в человеке. Они пытались обнаружить в человеке черты образа и подобия Божьего. Они открыли эти черты в уме и в этом они следовали греческой философии, открывшейся в свободе, которая уже была больше связана с христианством, в целом они обнаружили эти черты в человеческой духовности. Но они никогда не открывали образ Бога в творческой природе человека, в подобии человека Творцу. Это означает переход к совершенно иному самосознанию, преодолению депрессии и угнетения.

Человек - это существо, способное подняться над собой, и это возвышение над собой, выход за пределы самого себя, выход за замкнутые пределы себя - творческий акт человека. Именно в творчестве человек преодолевает себя, творчество - это не самоутверждение, а самопреодоление, это экстат.

Самый маленький поступок человека - творческий, и в нем творится то, чего не было в мире. Любое живое, неохлаждаемое отношение человека к человеку - это создание новой жизни... Творчество - это творчество свободы, то есть оно содержит неопределенный элемент, несущий новизну.

Для творчества человеку посылается благодать, ему даются дары, гений и талант, и он слышит внутренний зов Бога. Также можно сказать, что человек творит именно потому, что он больное существо, разделенное и недовольное собой. Творчество, как и платоновский эрос, берут начало не только в богатстве и излишестве, но также в бедности и нужде. Творчество - один из способов вылечить больного человека. Двойственность преодолевается в творчестве. В творческом акте человек выходит из себя, перестает быть поглощенным собой и мучить себя.

Человек должен определить себя прежде всего по отношению к бытию, которое его превосходит, по отношению к Богу. Только обращаясь к Богу, он находит свой образ, возвышающий его над окружающим миром природы. И только тогда он находит в себе силы быть творцом мира. Они скажут, что человек был также творцом, когда он отрицал Бога. Это вопрос состояния его сознания, иногда очень поверхностный. Способность человека возвыситься над миром природы и над собой, быть творцом зависит от факта глубже человеческой веры в Бога, чем человеческого признания Бога, - зависит от существования Бога.

Проблема личности

Рассматривая человека в антропоцентрическом контексте, особенно в контексте философии Николая Бердяева, необходимо проанализировать проблему личности. Что такое личность, индивидуальность и личность?

Бердяев раскрывает смысл и предназначение личности, рассматривает творческий религиозный смысл как развитие личности.

Если бы человек был только индивидуальностью, он не поднялся бы над миром природы. Индивид - натуралистическая, прежде всего биологическая категория. Индивидуальность неделима, атом. Все относительно устойчивые образования, отличные от окружающего мира, такие как карандаш, стул, часы, драгоценный камень и т. д., можно назвать индивидами. Особь является частью рода и подчиняется роду. Биологически это происходит из недр естественной жизни. Индивид также является социологической категорией, и в этом качестве он подчинен обществу, является частью общества, атомом социального целого. С социологической точки зрения человеческая личность, понимаемая как личность, кажется частью общества, причем очень маленькой. Индивид защищает свою относительную независимость, но он все еще пребывает в лоне рода и общества, он вынужден рассматривать себя как часть, которая может восстать против целого, но не может противопоставить себя ему как целому в себе. Личность означает нечто совершенно иное. Личность - это категория духа, а не природы, и она не подчиняется природе и обществу. Личность вовсе не является частью природы и общества и не может рассматриваться как часть по отношению к какому-либо целому. С точки зрения экзистенциальной философии, с точки зрения человека как экзистенциального центра, личность вовсе не является частью общества. Напротив, общество - это часть личности, только ее социальная сторона. Личность также не является частью мира, космоса; напротив, космос - это часть личности. Человеческая личность является социальным и космическим существом, то есть она имеет социальную и космическую сторону, социальную и космическую составляющую, но именно по этой причине человеческая личность не может рассматриваться как часть по отношению к социальному. и космическое целое. Человек - это микрокосм. Личность - это целое; это не может быть частью.

О человеке следует думать не в подчинении роду, а в отношении и общении с другими личностями, с миром и с Богом. Личность - это вообще не природа, и к ней не применимы никакие категории, относящиеся к природе. Личность вообще нельзя определять как субстанцию. Понимание личности как субстанции - это натурализация личности. Личность укоренена в духовном мире, она не принадлежит к естественной иерархии и не может быть в нее перемещена. Духовный мир вообще нельзя рассматривать как часть иерархической космической системы.

Личность не рождается от родителей как личность, она создана Богом и уверена в себе, и это Божье представление о каждом человеке.

Для Бога человеческая личность - это цель, а не средство. Общее - это обнищание, всеобщее - это обогащение жизни отдельного человека. Определение человека как разумного существа делает его инструментом безличного разума, он неблагоприятен для личности и не захватывает ее экзистенциальный центр. Личность чувствительна к страданиям и радости.

Личность можно понимать только как действие, это противоположность пассивности, это всегда означает творческое сопротивление. Действие - это всегда творческий акт, а не творческий акт, как уже было сказано, это пассивность. Действие не может быть повторением, оно всегда приносит с собой новизну. Свобода всегда вступает в действие, которое несет в себе эту новизну. Творческий акт всегда связан с глубиной личности. Личность - это творчество. Как уже было сказано, внешне человек может производить впечатление очень активного, может делать очень активные жесты, очень шумные движения, а внутри, в глубине, быть пассивным, может полностью потерять свою личность. Мы часто наблюдаем это в массовых движениях, революционных и контрреволюционных, в погромах, в проявлениях фанатизма и фанатизма. Реальная деятельность, определяющая личность, - это деятельность духа. Без внутренней свободы деятельность оказывается пассивностью духа, решимостью извне. Одержимость, медиумизм могут создавать впечатление активности, но в этом нет настоящего действия и личности. Личность - это сопротивление, сопротивление определенности общества и природы, героическая борьба за самоопределение изнутри. У личности есть волевой стержень, в котором любое движение определяется изнутри, а не извне. Личность противоположна детерминизму (Ле Сенн в своей превосходной книге Препятствие и валер противопоставляет существование детерминизму). Личность - это боль. Героическая борьба за реализацию личности мучительна. Вы можете избежать боли, отказавшись от своей личности. И человек делает это слишком часто. Быть человеком, быть свободным - это не легкость, а трудность, бремя, которое человек должен нести. Нередко от людей требуют отказаться от личности, отказаться от свободы, и за это обещают ему более легкую жизнь. От него требуется подчинение определению общества и природы. С этим связана трагедия жизни. Ни один человек не может считать себя полноценной личностью. Личность не целостна, она должна реализовать себя, это великая задача, поставленная перед человеком, задача осознания образа и подобия Божьего, вместить всеобщее, полноту в индивидуальную форму. Личность творит себя на протяжении всей жизни человека.

Личность не самодостаточна, она не может довольствоваться собой. Он всегда предполагает наличие других личностей, выход из себя в другую. Отношение человека к другим людям - качественное содержание жизни человека. Следовательно, существует противопоставление личности и эгоцентризма. Эгоцентризм, озабоченность своим Я и рассмотрение всего исключительно с точки зрения этого Я, отнесение всего к нему, разрушает личность. Осознание личности предполагает наблюдение за другими личностями. Эгоцентризм нарушает функцию реальности в человеке. Личность предполагает различение, установку различия личностей, то есть видение реальности в их истинном свете. Солипсизм, утверждающий, что не существует ничего, кроме я и что все есть только мое я, - это отрицание личности. Личность предполагает жертву, но личностью жертвовать нельзя. Вы можете пожертвовать своей жизнью, и человеку иногда приходится жертвовать своей жизнью, но никто не имеет права отказаться от своей личности, каждый должен оставаться личностью в жертвоприношении и в жертвоприношении. Отказаться от личности невозможно, поскольку это означало бы отказ от идеи Бога о человеке, отказ от выполнения плана Бога. Не нужно отказываться от личности, как думает имперсонализм, считающий личность ограниченной (так думает Л. Толстой, так думают индуистская религиозная философия, Э. Хартман и многие другие), а закаленное Я, что мешает развитию личности.

В творческом акте человека, который является реализацией личности, должно быть жертвенное распространение самости, отделяющее человека от других людей, от мира и от Бога. Человек - это существо, которое неудовлетворено, неудовлетворено и преодолевает себя в самых значительных действиях своей жизни. В этом творческом самоопределении выкована личность. Он всегда предполагает призвание, единственное призвание каждого. Она следует внутреннему голосу, побуждающему ее выполнить жизненную задачу. Человек - личность только тогда, когда он следует этому внутреннему голосу, а не внешним воздействиям. Призвание всегда индивидуально. И никто другой не может решить вопрос о призвании этого человека. У личности есть призвание, потому что она призвана к творчеству. Творчество всегда индивидуально. Осознание личности предполагает аскетизм. Но аскетизм нельзя понимать как цель, как вражду к миру и жизни. Аскетизм - лишь средство, упражнение, сосредоточение внутренней силы. Личность предполагает аскетизм именно потому, что она это усилие и сопротивление, несогласие определяется извне природой и обществом.

Достижение внутреннего самоопределения требует аскетизма. Но аскетизм легко вырождается, превращается в самоцель, ожесточает сердце человека, делает его не желающим жить. Тогда она враждебна. к человеку и личности. Аскетизм нужен не для того, чтобы отрицать человеческое творчество, а для того, чтобы реализовать это творчество. Личность иная, неповторимая, неповторимая, оригинальная, не похожая на других. Личность - исключение, а не правило. Мы столкнувшись с парадоксальным сочетанием противоположностей: личного и сверхличного, конечного и бесконечного, неизменного и изменчивого, свободы и судьбы. Наконец, существует также основная антиномия: ssociated с личностью. Человек еще должен реализовать себя, и никто не может сказать о себе, что он уже полностью личность. Но для того, чтобы человек реализовал себя творчески, он уже должен быть, должен быть тот активный субъект, который реализует себя. Этот парадокс, однако, связан с творческим актом в целом. В творческом акте реализуется нечто новое, чего не было в мире. Но он предполагает творческий предмет, в котором возможность самопреодоления и самовозвышения дается в творчестве несуществующего. Это величайшая загадка человеческого существования. Трудно быть человеком, быть свободным - значит нести бремя. Самый простой способ - отказаться от личности и свободы, жить под властью и решимостью.

Путь реализации человеческой личности лежит от бессознательного через сознание к сверхсознательному. Сила низшего, бессознательного, когда человек полностью детерминирован природой, и твердость сознания, замкнутость сознания, закрывающая для человека целые миры, ограничивая его кругозор, одинаково неблагоприятна для человека. Сознание нужно понимать динамически, а не статически, оно может сужаться и расширяться, закрываться для целых миров и открываться для них. Нет абсолютной, непроходимой границы, отделяющей сознание от подсознания и сверхсознания.

То, что кажется средне-нормальным сознанием, с которым связаны всеобщая обоснованность и закономерность, есть лишь определенный этап закрепления сознания, соответствующий известным нормам общественной жизни и общности людей.. Но выход из этого среднего нормального сознания, возможно, и все высшие достижения человека связаны с ним, святостью и гениальность, созерцательность и творчество связаны с ним. Таким образом, только человеком, можно назвать преодоление существа. и в при выходе за пределы обыденно-нормального сознания, привлекающего к социальной повседневности, формируется и реализуется личность, перед которой всегда должна быть открыта перспектива бесконечности и вечности. С этим связана значимость и интересность человека. открытость в ней путей к бесконечному и вечному, с возможностью прорыва. Очень неправильно связывать личность, в основном, с границей, с конечностью, с определенным иион, покрывающий бесконечность. Личность - это различение, она не допускает смешения и растворения в безличном, но это также движение в бесконечность и бесконечность. Поэтому только человек - это парадоксальное сочетание конечного и бесконечного. Личность - это выход из самой себя, за ее пределы, но с предотвращением путаницы и растворения. Она открыта, впускает в целые миры и уходит в них, оставаясь собой. Личность - это не монада с закрытыми дверями и окнами, как у Лейбница. Но открытые двери и окна никогда не означают смешения личности с окружающим миром, разрушения онтологического ядра личности. Следовательно, у личности есть бессознательная основа, есть сознание и есть выход в сверхсознание.

Большое значение для антропологии имеет вопрос об отношении в человеке духа к душе и телу. Можно говорить о тройном составе человека. Представлять человека состоящим из души и тела и лишенным духа - это натурализация человека. Такая натурализация, несомненно, была в богословской мысли, например, это характерно для томизма. Духовный элемент был как бы отчужден от человеческой природы и перенесен исключительно в трансцендентную сферу. Человек, состоящий исключительно из души и тела, является естественным существом. Основа такой натурализации христианской антропологии состоит в том, что духовный элемент в человеке вообще нельзя сравнивать и сравнивать с ментальным и телесным элементом. Дух вообще не может быть противопоставлен душе и телу, это реальность другого порядка, это реальность в другом смысле. Человеческая душа и тело принадлежат природе, они реальности природного мира. Но дух - это не природа. Противостояние духа и природы - это главное противостояние духа и природы, а не духа и материи или духа и тела. Духовный элемент в человеке означает, что человек не только естественное существо, что в нем есть сверхъестественный элемент. Человек соединяется с Богом через духовный элемент, через духовную жизнь. Дух не противопоставляется душе и телу, и торжество духа вовсе не означает разрушения и умаления души и тела. Душа и тело человека, то есть его естественное существо, могут быть в духе, введены в духовный порядок, одухотворены. Достижение целостности человеческого существования означает, что дух овладевает душой и телом. Именно через победу духовного начала, через одухотворение в человеке реализуется личность, реализуется его целостный образ.

Согласно своему первоначальному древнему значению, дух (pneuma, rouakh) означал дыхание, дыхание, то есть имел почти физическое значение, и только позже дух стал одухотворенным. Но понимание духа как дыхания означает, что это энергия, как бы нисходящая в человека с более высокого плана, а не природа человека.

Но личность - это целостное духовно-ментально-телесное существо, в котором душа и тело подчинены духу, одухотворены и тем самым объединены с высшим, надличным и сверхчеловеческим существом. Это внутренняя иерархия человека. Нарушение или опрокидывание этой иерархии - это нарушение целостной личности, в конце концов, ее разрушение. Дух - это не природа в человеке, отличная от природы души и тела, но имманентно действующая в нем благодатная сила (дыхание, дыхание), высшее качество человека. Дух поистине активен и творческий в человеке.

Человек не может определить себя только перед жизнью, он должен определить себя перед смертью, должен жить, зная, что он умрет. Смерть - важнейший факт человеческой жизни, и человек не может жить достойно, не определив своего отношения к смерти. Тот, кто строит свою жизнь, закрывая глаза на смерть, теряет дело жизни, даже если его жизнь была успешной. Достижение полноты жизни связано с победой над смертью. Судьба сынов человеческих и судьба животных одинакова: как они умирают, так умирают и они, - говорит Экклезиаст. Без решения вопроса о смерти, без победы над смертью человек не может реализовать себя. И отношение к смерти не может не быть двойственным. Смерть - величайшее и окончательное зло, источник всего зла, результат грехопадения, поскольку каждое создание было создано для вечной жизни.

Метафизическая доктрина естественного бессмертия души, основанная на учении о субстанции души, не решает вопроса о смерти. Это учение игнорирует трагедию смерти, фрагментации и распада целостного человеческого существа. Человек не является бессмертным существом в силу своего естественного состояния. Бессмертие достигается благодаря силе духовного начала в человеке и его связи с Богом. Бессмертие - это задача, реализация которой предполагает духовную борьбу. Это осознание полноты жизни человека. Бессмертна личность, а не душа как природная субстанция.

Осознание личности для вечной жизни также связано с проблемой секса и любви. Секс - это половинчатость, раздробленность, незавершенность человеческого существа, стремление к восполнению. В целом человек бисексуален, андрогинен. Метафизический смысл любви в достижении целостности личности для вечной жизни. Это духовная победа над безликим и смертельным процессом рождения.

Личность как социальное существо

Человек не может осознать полноту своей жизни, когда он замкнут в себе. Человек не только социальное существо и не может полностью принадлежать обществу, но он также социальное существо. Человек должен защищать свою идентичность, независимость, духовную свободу и выполнять свое призвание в обществе. Необходимо проводить различие между коммуникацией (communaut) и обществом. Общение (сообщество) всегда персоналистично, всегда есть встреча человека с человеком, я с ты в мы. В подлинном общении нет объектов, личность для личности никогда не является объектом, всегда есть ты. Общество абстрактно, это объективация, в нем исчезает личность. Коммуникация конкретна и экзистенциальна, она вне объективации. В обществе, которое формируется в государстве, человек входит в сферу объективации, абстрагируется от себя, происходит как бы отчуждение от собственной природы. Маркс обнаруживает отчуждение человеческой природы в экономике капиталистической системы. Но, по сути, это отчуждение человеческой природы происходит в любом обществе и государстве. Экзистенциально и по-человечески только общение я с вами в мы. Общество, которое достигает крайней формы объективации в государстве, есть отчуждение, отпадение от экзистенциальной сферы. Человек превращается в абстрактное существо, в один из объектов, помещенных перед другими объектами. Это поднимает вопрос о природе церкви в экзистенциальном смысле слова, то есть как подлинное общение, соборность между я и вы в мы, в Бого-человеческом Теле, в Теле. Христа.

Церковь также является социальным институтом, действующим в истории, в этом смысле она объективирована и является обществом. Церковь была превращена в идола, как и все в мире. Но Церковь в экзистенциальном, а не объективированном смысле есть общение (communaut), соборность. Соборность - это экзистенциальное мы. Соборность рационально невыразима в понятии, не поддается объективации. Объективация соборности превращает ее в общество, уподобляет государству. Тогда личность превращается в объект, раскрываются отношения господства и подчинения, то есть противоположность евангельским словам:... вы знаете, что князья народов господствуют над ними, а вельможи господствуют над ними; но пусть не должно быть так между вами. Экзистенциальное общение - это общение, истинный коммунизм, отличный от материалистического коммунизма, который основан на смешении экзистенциального общения с объективированным обществом, насильственно организованным в государство. Общество, основанное на персонализме, признании высшей ценности каждой личности и экзистенциального отношения личности к личности, превратится в сообщество, в коммунавта, в настоящий коммунизм.

Но общение недостижимо через принудительную организацию общества, таким образом может быть создана более справедливая система, но не братство людей. Общение, соборность - это духовное общество, которое скрывается за внешним, объективированным обществом. В общении я с вами, в мы Царство Божие приходит незаметно. Он не тождественен церкви в историческом, социальном смысле этого слова. В сфере, к которой принадлежит общество, система, которую я называю персоналистическим социализмом, больше всего соответствует христианскому антропологическому сознанию. Эта система предполагает справедливую социализацию экономики, преодоление экономического атомизма и индивидуализма, при этом признавая высшую ценность человеческой личности и ее право на реализацию полноты жизни. Но персоналистический социализм сам по себе еще не создает общения, братства людей; это остается духовной задачей. Христианская антропология сталкивается с проблемой христианской социологии. Но проблема человека принадлежит примату над проблемой общества. Человек не является творением общества и его образом и подобием, человек есть творение Бога и Его образа и подобия. Человек имеет в себе элемент, независимый от общества, он реализует себя в обществе, но не зависит от него целиком. Социология должна основываться на антропологии, а не наоборот.

Антропология - это тоже философия истории. Философия истории неизбежно является эсхатологией. Философия истории - это не столько учение о смысле истории через прогресс, сколько учение о значении истории до конца.

Как исключительно природное и социальное существо, как творение общества, человек лишен внутренней свободы и независимости, он определяется исключительно извне, в нем нет духовного начала, которое было бы источником творчества.

В чем религиозный смысл человеческого творчества? Этот смысл намного глубже обычного оправдания культурного и социального творчества. Творческий акт человека, по сути, не требует обоснования, это внешняя постановка вопроса; он оправдывает, а не оправдывает. Творческий акт человека, который предполагает несуществующую свободу, является ответом на Божий призыв к человеку и необходим для самой божественной жизни; он имеет не только антропогоническое, но и теогоническое значение. Последняя тайна о человеке, которую он вряд ли может понять, связана с тем, что человек и его творчество имеют значение для самой божественной жизни, являются пополнением божественной жизни. Тайна человеческого творчества остается сокрытой, не раскрытой в Священном Писании. Во имя человеческой свободы Бог предоставляет самому человеку раскрыть смысл своего творчества.

Следовательно, творческий акт человека - это самопознание в полноте божественной жизни. Не всякий творческий акт человека таков, может быть злое, дьявольское творчество, но это всегда ложное творчество, всегда обращенное к небытию. Истинное творчество человека христологично, даже если оно вообще не было видимым в сознании. Гуманизм не понимает этой глубины проблемы творчества; он остается во вторичном. Христианское сознание, связанное с общественной повседневной жизнью, оставалось закрытым для творческой тайны человека, оно было обращено исключительно на борьбу с грехом. Так было до тех пор. Но возникновение нового человеческого самосознания в христианстве возможно. Антропологические исследования должны подготовить его с разных сторон. Традиционные христианские антропологии, как и традиционные философские антропологии, идеалистические и натуралистические, должны быть преодолены. Учение о человеке как творце - творческая задача современной мысли.

Заключение

Из философии Бердяева можно сделать вывод, что научное знание может быть духовной опорой человека, но ему также нужна такая опора, которая не может быть развита наукой, принципиально отличается от научных истин по своему назначению и применению. Ценности зародились в истории человечества как некие духовные постулаты, помогающие человеку противостоять жизненным превратностям и испытаниям, как представления о том, чего желает человек и его образ жизни. Они сформировались как цели, к которым можно и нужно стремиться и достигать. Следовательно, ценность, в отличие от истины, которая всегда есть реальность, идеализированная в знании, есть некий идеал, преобладающий в данной культуре.

Объектом пристального внимания Николая Бердяева стал человек. Но его беспокоила не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческого творчества, его способность конструировать и самовоспроизводиться.

Творчество не оправдывается религией, но это сама религия, истинная основа смысла жизни. Обоснование первенства духа как творческой реальности - задача философии. Философия должна сочетать теоретический и практический разум, обеспечивать достижение целостности знания. В этой целостности разум соединяется с волей и чувствами, избегает рационалистического расчленения.

Парадигма антропоцентризма (философия Возрождения) разорвала естественные связи между человеком и природой. Человек обрел свободу от природы, еще не попав в зависимость от общества. Уединенное существование как нельзя лучше соответствовало фермерской системе европейской экономической жизни: от себя, через себя и для себя.

Оставшись наедине с миром, человек ищет себе опоры и находит ее в своем сознании, в своих существенных силах, в состоянии своей воли. Формируется особая культура своеволия и субъективности. Классической формулой антропоцентризма стало противостояние Я и не-Я, обеспечивающее относительное единство людей и их абсолютную борьбу за выживание. Беспощадная эксплуатация природы превратилась в эксплуатацию людей. Война всех против всех становится нормой человеческого существования.

Всеединство осознает сотворчество Бога и человека, осознает софианство как воплощение мудрости тварной природы и творческой природы, их эволюции.

Общее дело - высшая цель и организация человеческой деятельности, которой предшествуют родство, соборность, тотальное единство, софианство и которая закладывает предпосылки для ноосферы как диалектического отрицания биосферы, связанной с возникновением и развитием человечества. Изучая законы природы и совершенствуя технику, человечество имеет решающее влияние на ход процессов, происходящих на Земле и в околоземном космическом пространстве. Антропогенная деятельность давно превысила уровень геологических изменений.

Зародившись на Земле, ноосфера имеет свойство постоянно расширяться, превращаясь в особый структурный элемент космоса.

Близость и соборность задают общий принцип отношения к миру, всеединство образует идеал этих отношений. Что касается обеспечения общего дела, то оно будет изысканно организовать реализацию этого идеала.

Таким общим делом современного человечества является не только простое приумножение ноосферы, но и оптимальное решение глобальных проблем в условиях сотворчества человека, общества и природы, что требует особой культуры.

Предлагаемая в философии Бердяева и русского космизма система отношений: родство и коллегиальность, всеединство и софизм, общее дело и ноосфера - закладывает основу антропокосмической парадигмы общественного развития, ноосферы с точки зрения ее цели и цели. православный христианин в обеспечении этой цели.

Таким образом, смысл жизни - это этическое перевоспитание человека, основанное на понимании времени как огромной ценности, наделяемой человеком, и на понимании того, что он должен нести ответственность за то, как он распорядился им. Необходимо полностью осознать необратимость, уникальность течения времени, в каждый текущий момент которого открывается возможность либо умереть, либо реализовать свою активную волю и тем самым остановить или безвозвратно упустить время. Это возможно только в том случае, если он рассматривает свое время, во-первых, как пространство для саморазвития и индивидуального творчества, а во-вторых, он осознает, что в любой данный момент он несет ответственность за все, что следует за этим моментом. Эта позиция помогает человеку осмыслить процесс своего существования, бытия в мире и почувствовать себя хозяином этого процесса, способным влиять на его специфические ритмы.

Культура в целом - результат вечного творчества, вечных духовных поисков человека, связанных с бескорыстной жаждой познания и творчества. Нравственные нормы человеческого общества при всем их историческом разнообразии всегда включают в себя вечный универсальный человеческий идеал любви и добра. Поэтому, когда мы говорим, что поиск смысла жизни зависит от духовных потребностей человека, а совесть - это механизм, побуждающий к действию и осуждающий действия, мы обязательно должны пересечь границу между временностью индивидуальной жизни и вечностью общечеловеческие ценности. В противном случае можно будет сочетать самые чудовищные действия с понятием совесть, а с понятием творчество его противоположностью будет разрушение.

Как можно не согласиться с Н. Бердяевым в том, что человек остается личностью, образом и подобием Бога, не превращается в средство безличной жизни и социального процесса только в том случае, если он является точкой пересечения двух миров, вечного и вечного. временное, если он не только действует во времени, но и созерцает вечность... (2). Смысл жизни, реализуемый человеком во время, которое он создает - в сохранении и развитии в себе того вечного, что является исключительно человеческим по сравнению со всем живым земным миром - умения любить, творить, духовно совершенствоваться и нести ответственность за все, что происходит во время вашего пребывания в мире, смысл жизни - оставаться человеком перед лицом смерти.

Список литературы

Бердяев Н. Духовное состояние современного мира. Новый мир. 1992
Бердяев Н.А. Человеческая проблема. - М.: 1992
Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989; Смысл истории. М., 1990; Самопознание. Л., 1992
Бердяев Н.А. Я и мир предметов / Н.А. Бердяев. Философия свободного духа. - М.: Республика, 1995
Бердяев. Судьба человечества в современном мире. - М.: 1994
Бердяев Н.А. О назначении лица. - М.: Республика, 1994
Бердяев Н.А. Царство духа и кесаря. - М.: Республика, 1993
Бердяев Н.А. Дух и реальность // Бердяев Н.А. Философия свободного духа. - М., 1992
Волкогонова О.Д., Бердяев Н.А. Интеллектуальная биография. - М.: МГУ, 2002