Реферат на тему: Философия С.Л. Франка

Содержание:

Введение

В углу мирового пространства маленький комок мировой грязи, называемый Землей, вращается и летит. На его поверхности роятся миллиарды живых козявков, в том числе двуногих, называющих себя людьми. Они рождаются и умирают в одно мгновение по законам космической природы, и в то же время им удается сражаться и сражаться между собой, и в этой бесконечной войне они пытаются найти счастье, разум и истину.

Начать с этой презентации, на мой взгляд, было наиболее разумно. Итак, С.Л. Франк был одним из лучших философов. И познание смысла жизни было одной из его главных идей. Он размышляет о природе и источниках зла в мире и излагает свои идеи и решения этой проблемы в своих книгах С нами Бог и Свет в темноте. Франк, будучи мудрым философом, написал много книг. Которые достаточно информативны и размышления в них по тому или иному поводу вполне разумны. С.Л. Франк, как и многие, придерживался точки зрения, что Бог в нас, а все общество связано духовной близостью. Он считал, что невозможно воплотить идеалы справедливости, ибо пока есть зло, а как известно, на земле много зла, и бороться можно только добром, а добро соответственно делать добром. По словам Франка, можно только стремиться к постепенному улучшению общества. 

Франк считал, что демократия - это всегда возможность ошибки, но в то же время это способ ее исправить, то есть выбор другого развития. Он заявил, что это ужасно, но любая другая система еще хуже. Поскольку демократия позволяет постепенно улучшать общество, это, на мой взгляд, некая свобода для каждого человека и право выбора с этим, как и со многими его точками зрения, я полностью согласен. Он сказал, что религия и философия - разные вещи и имеют разные цели, поскольку религия - это общение с Богом, а философия - это понимание бытия и жизни.   

Биография

Семен Людвигович Франк (1877-1950) родился в Москве. Его отец, Людвиг Семенович, был врачом, переехавшим в Москву с западной окраины Российской империи во время польского восстания 1863 года. После его смерти (1882) мать переехала к своему отцу, М. М. Россиянскому, одному из основателей общества. еврейская община Москвы в 60-е гг. Он учил своего внука ивриту, читал с ним Библию, много говорил об истории еврейского народа и истории Европы. Вторым человеком, оказавшим большое влияние на Семена Франка, был его отчим В.И. Зак, который провел молодость в революционно-народнической среде. Под его руководством Франк знакомится с творчеством Н.К. Михайловского, Д.И. Писарева, П.Л. Лаврова, пытаясь разобраться в противоречивом процессе развития общественной жизни.          

В 1892 году семья переехала в Нижний Новгород. В старших классах гимназии Франк попал в марксистский кружок и сблизился с группой революционной интеллигенции. В 1894 году он поступил на юридический факультет Московского университета, но почти не слушал лекций, а тем более занимался кружковыми дебатами о социализме, политической экономии и революционной пропагандой. В штатском, чтобы форма студента не привлекала внимания, он идет в Сокольники, чтобы разбудить рабочих.   

Но уже в 19 лет он отошел от активной революционной деятельности, а через 5 лет полностью отошел от марксизма, так как пришел к выводу о его научной несостоятельности. В 1898 году он получил свидетельство об окончании восьми семестров университета и отложил выпускные экзамены на год, чтобы лучше подготовиться к ним. Однако он не сдает экзамены. Весной 1899 года студенческие волнения начались в стране. Франк был арестован и депортирован на два года из Москвы без права проживания в университетских городах. Сначала он поехал к семье в Нижний Новгород, а затем в Берлин, где слушал лекции по политической экономии и философии.        

Весной 1901 года Франк вернулся в Россию, сдал государственные экзамены в Казани и получил степень кандидата наук. С этого времени в его жизни начался период, который он охарактеризовал как годы учебы и странствий. Он зарабатывает на жизнь переводами, часто выезжает за границу, издает в Париже собственный журнал Освобождение.  

Франк пережил революцию 1905 года в Москве, где в октябре участвовал в I съезде кадетской партии. Осенью 1905 года он переехал в Петербург, где редактировал несколько крупных журналов. 

Начало его педагогической и академической карьеры относится к январю 1906 года, когда ему было уже за тридцать. Именно брак и потребность в более устойчивом источнике средств к существованию побудили его изменить свой образ жизни. Он женился в 1908 году на Татьяне Сергеевне Барцевой, студентке вечерних высших курсов, где читал лекции по социальной психологии. В 1912 году Франк принимает православную веру. В том же году он стал приват-доцентом Петербургского университета, а через год был отправлен в Германию, где написал первую книгу Предмет знания, принесшую ему известность. В мае 1916 года защитила кандидатскую диссертацию. Следующей стала книга Душа человека (Москва, 1917). Предполагалось, что это будет докторская диссертация, но из-за революции и отмены ученых званий докторская диссертация не была защищена.       

Летом 1917 года он стал деканом только что открытого историко-философского факультета Саратовского университета, но в Саратове условия жизни во время гражданской войны были непростыми, поэтому осенью 1921 года он вернулся в Москву. Там он вместе с Н. Бердяевым основал Академию духовной культуры. Читает лекции на темы философии, религии, общей культуры. Эти лекции имели огромный успех. В 1921-22 Франк опубликовал книги Введение в философию и Очерк методологии социальных наук.    

В 1922 году он был арестован ЧК и депортирован из страны вместе с философами, социологами и многими другими интеллектуалами, не принявшими Октябрьскую революцию. К моменту эмиграции Фрэнку было уже 45 лет. Казалось бы, его творческий путь должен идти под откос в чужой стране. Но именно там, в тяжелых жизненных условиях и почти полном духовном одиночестве, он написал наиболее зрелые произведения Крушение идолов (1924), в которых разъясняет философский смысл катастрофы в России Смысл жизни. (1926), Духовные основы общества (1930).   

До 1937 года Франк читал лекции в Берлинском университете на кафедре славянской филологии, много путешествовал с публичными лекциями в Чехословакии, Голландии, Италии, Швейцарии и странах Балтии. Публикуется много в различных журналах. После прихода к власти в Германии в 1937 году нацистов Франк эмигрировал во Францию. Но даже здесь он в опасности, живет в полной неуверенности относительно судьбы своих детей.   

Он размышляет о природе и источниках зла в мире и излагает свои идеи и решения этой проблемы в книгах С нами Бог и Свет в темноте. После окончания Второй мировой войны, в октябре 1945 года, Фрэнк переехал в Англию, где прожил до самой смерти в доме дочери в тихом пригороде Лондона. В эти годы он завершает свою последнюю работу Реальность человека. Метафизика человека, опубликованной посмертно. С.Л. Франк 10 декабря 1950 г.      

Немного о личности Фрэнка. У него была большая, высокая фигура, он был медлительным, не разговорчивым, с низким голосом. Он был незаметен, при разговоре улыбался своими большими выпученными глазами.  

В целом Франка можно назвать последователем Вл. Соловьева. То есть он входит в когорту русских философов, исходивших из взглядов и идей Владимира Соловьева. Основная идея философии Франка, как и философии Соловьева, - идея всеобщего единства. Но отличие Франка состоит в способе описания этого тотального единства не через рассмотрение внешнего, окружающего мира, а через внутренний опыт человека. В этом Франк близок к одному из ранних христианских философов - Аврелию Августину Блаженному. Перейдем к изложению основных философских идей Семена Франка.      

Откровенная метафизическая философия религии

Идеи произведения Философские предпосылки деспотизма

Это произведение было прочитано как благотворительная лекция в пользу голодающих в 1907 году в Петербурге. В нем очень четкая последовательность изложения, что в целом характерно для Франка. 

Во-первых, Франк дает определение деспотизма как неограниченного господства одних людей над другими, руководствуясь лишь произволом самого доминирующего. Задача Франка - выяснить моральные и правовые основы деспотизма. Почему и как возникает деспотизм, то есть неограниченное господство одних людей над другими?  

До восемнадцатого века не было проблем с оправданием деспотизма. В древности неравенство одних людей по сравнению с другими казалось очевидным. Итак, согласно Аристотелю, существует врожденное неравенство между мужчиной и женщиной, между взрослым и ребенком, между свободным и рабом, эллином и варваром. И это было основанием для господства одних над другими.   

В христианстве было сложнее оправдать деспотизм, так как формальное равенство всех перед Богом признано. Но с другой стороны, сам Бог действует как неограниченный правитель, и эта неограниченная власть передана его представителям на земле - церкви и государству. Отсюда постоянный спор между государством и церковью о том, кто ближе к Богу, а чья власть абсолютнее. Но важно, что строгая иерархия, господство и подчинение тоже вполне приемлемы в средневековом обществе.   

Однако в восемнадцатом веке Эпоха Просвещения начинается с идей философов Вольтера, Руссо, Дидро и других о том, что ни один человек не имеет естественных прав управлять себе подобными. Теперь необходимо было оправдать право доминировать над другими, в то же время признавая, что все люди равны. Поэтому необходимо специально доказать и обосновать парадоксальную мысль о том, что деспотизм необходим в интересах самого народа. Люди нуждаются в опеке над собой для их же блага.   

Это обоснование необходимости деспотизма при условии равенства всех людей выглядело так. Понятно, что при всей разнице интересов и потребностей людей должно быть какое-то общее благо, реализация которого обеспечивает существование и развитие общества в целом. Итак, должно быть общее благо, одно для всех. Но каждый человек не может знать это общее благо в одинаковой степени - из чего оно состоит и как этого добиться. В этом понимании общего блага люди уже неравны. Невежественный крестьянин, монах, наполненный религиозными суевериями, и ученый, посвятивший свою жизнь изучению законов истории и жизни общества, не могут иметь одинаково правильного представления об общем благе.      

Таким образом, только несколько особых людей, обладающих особым знанием законов истории, природы человека, его истинных потребностей и интересов, могут быть ближе всего к познанию этого общего блага. Случайный человек чаще всего ошибается в понимании своих истинных интересов и потребностей, которые могут быть установлены только научно. Поэтому подавляющее большинство людей вынуждено добровольно передать право управления обществом в целом этим особым людям, которые лучше других знают, что хорошо, а что плохо для этого подавляющего большинства.  

Понятно, что общество развивается в определенном направлении, но оно развивается спонтанно, с большой и бесполезной тратой сил и энергии. Есть бессмысленные трагедии, связанные со случайно выбранными путями развития. И необходимо, опираясь на знание истории и экономических законов, упорядочить движение общества в правильном направлении, а для этого упорядочить отношения между людьми для их же блага и скорейшего прогресса. А те, кто этого не понимает и продолжает руководствоваться собственными эгоистичными прихотями, должны быть подвергнуты неизбежному насилию на благо общества в целом и для их же блага. Теория так называемого научного управления обществом, то есть все социалистические доктрины, основана на этих соображениях. И эти аргументы приводят к оправданию права на насилие и просветительскую работу одной части общества, называющей себя передовой партией, авангардом и т. д., по отношению к другой части общества.      

Франк продолжает критически исследовать эти доводы в пользу деспотизма в новом обществе. Фрэнк признает, что идея организации человечества, перехода от хаоса к порядку - прекрасная и отличная идея. Но дело в том, что этой идее противостоит реальный факт противоречивости человеческих взглядов и стремлений. Каждый может убедиться, что он тот, кто точно знает, что есть зло, а что хорошо для общества в целом.   

Дело в том, что общество? настолько сложный объект и сложная система, что до сих пор ни одна наука не способна дать однозначные решения о том, каковы истинные интересы и потребности человека и общее благо общества в целом. Сами ученые не могут окончательно согласиться по этим вопросам. И они могут ошибаться так же, как обычные люди, никогда не изучающие науку. По определению не может быть очевидных гарантий правды об общественных благах и интересах. Это отличает социальные науки от естественных наук, где в конце концов может быть проведен решающий и окончательный эксперимент. В государственных делах каждый может быть искренне уверен, что нашел истину для всех и, чтобы спасти остальных заблудших людей, будет считать, что имеет право на насилие над ними.      

Если я увижу, что слепой идет к пропасти, я сначала постараюсь по-хорошему убедить его не идти туда, а если это не сработает, то разве я не имею права заставлять его идти правильным путем? ? Можно ли спокойно смотреть на тех, кто упорствует в своих роковых заблуждениях?  

Семен Франк предлагает следующее. Все эти разногласия и разное понимание того, что хорошо и что плохо для общества, можно преодолеть только в результате очень длительного процесса совместного разъяснения правды, и все члены общества должны участвовать в этом разъяснении на равных основаниях - через дискуссии, референдумы, демократические выборы. 

Только в ходе длительного, постепенного процесса коллективного социального опыта что-то кристаллизуется во что-то действительно, более или менее истинное и правильное. Но даже тогда выясняются только относительные истины, а не окончательные. Общество в принципе не может достичь абсолютного и в конечном итоге истинного понимания общественного блага. Каждый раз общество обязательно будет несовершенным, и задача состоит в том, чтобы постепенно делать его все менее несовершенным.   

В связи с этим Франк излагает свои идеи о демократии. Демократия всегда несовершенна, часто ужасна, дает власть толпе и непросвещенным массам, коррупции и политиканству, но любая другая система еще хуже. Зачем? Потому что только демократия позволяет постепенно улучшать общество. Люди могут голосовать неправильно, но только в состоянии свободы можно научиться быть свободным. Прямо как в воде, а не на берегу, можно научиться плавать.     

Демократия - это всегда возможность ошибки, но в то же время это возможность исправить ее, выбрать другой вариант развития. Дело в том, что вне самих людей, пусть и несовершенных, часто ошибочных, вне их коллективного самоопределения, нет другого способа познать истину. Несовершенство человеческой природы - это как раз аргумент в пользу демократии, поскольку демократия означает освобождение от опеки любого, кто воображает себя спасителями человечества, но все же несовершенными людьми. Демократия не означает веру в непогрешимость большинства, но означает отрицание всей непогрешимости и признание прав меньшинства и любого человека на участие в государственных делах.   

Метафизический реализм С.Л. Франк  

Если вкратце обозначить главный замысел мысли С.Л. Франка, то он состоит в мудром незнании Непостижимого. Какая теоретическая проблема решена в его философии? В окружающем мире мы не смогли бы сориентироваться и решить жизненные задачи, если бы не уловили в новых изменившихся условиях элементы знакомого, знакомого, известного. В основном это связано с концепциями, которые образуют область абстрактного знания. Используя их, мы подводим под те самые разнообразные концепции, с которыми мы встречаемся в опыте. В этой операции здравый смысл и научное знание по существу совпадают, обеспечивая порядок и целесообразность, которые так необходимы для нашей картины мира. Однако свести все новое к уже знакомому оказывается невозможно.     

В каждом переживании красоты - в наслаждении искусством или при созерцании красоты природы или человеческого лица - нас охватывает, по крайней мере на короткое время, священный трепет. Перед лицом событий, которые шокируют нас, будь то смерть любимого человека или рождение нового человека, мы чувствуем, что сталкиваемся с какой-то загадкой: носители жизни, кажется, исчезают на каком-то непостижимом расстоянии или появляются с непостижимой глубины, - пишет С.Л. Франк. Цензура рационального, обыденного сознания оказывается в такой момент недостаточной, и мы чувствуем непонятное, выходящее за рамки логического, открывающее иное измерение бытия. Таким образом, проблема, лежащая в основе всех построений мыслителя, проясняется прежде всего как вопрос о соотношении реальности и знания. В ее осмыслении - главный теоретический подъем мысли С.Л. Франка.     

Существенным для эпистемологии является различие, проводимое мыслителем между предметом знания и его содержанием. Ведь сознание всегда на что-то нацелено и в то же время фиксирует особенности объекта. Причем логическое значение высказывания остается неизменным как при изменении грамматической формы, так и при различной психологической нагрузке, которую оно может иметь: выражение Москва - столица России эквивалентно другому - Столица России - Москва.  Как в познании осуществляется переход от предмета познания к познанию его содержания? Универсальная формула познания: А есть Б. Но сам по себе А всегда есть только А, поскольку, если бы понятие А представляло его связь с В, то это было бы не А, а АВ. В то же время сочетание понятий A и B в знании свидетельствует о том, что A с самого начала находится в связи с чем-то еще, что делает связь AB возможной. Обозначим это открытое неизвестное через x, тогда получим: Ax - B. В процессе познания, помимо свойства B, устанавливается наличие других качеств объекта. Но основная эпистемологическая схема от этого не меняется: в каждом акте сознания, направленном на объект, есть объект познания, под которым мы подразумеваем полную полноту определенности, не определенную для нас и подлежащую определению. Обозначая его как x, мы характеризуем не его внутреннюю природу, а только его функциональное место в составе наших знаний.          

Отношение содержания знания к его предмету предстает в парадоксальной форме: то, чего мы не знаем, является основой и носителем того, что мы знаем. Но в том-то и дело, что знанием следует называть только такое содержание, относительно которого установлено, что оно существует независимо от процесса познания. Знание - это знание объекта, или, если использовать более точные формулировки, объект знания трансцендентен по отношению к имманентному материалу знания. Обоснование объективности предмета познания - важный результат в рамках теории познания Франка. Отсюда вытекают нетривиальные следствия. Во-первых, поскольку объект всегда присутствует в форме x, он требует особых усилий, чтобы проникнуть в себя. Во-вторых, установление объекта, трансцендентного знанию, фундаментально обосновывает эпистемологию и открывает путь для создания философской концепции бытия, то есть онтологии бытия. Однако прежде чем говорить о последнем, необходимо понять, как объект, находящийся вне сознания, может войти в его состав?        

Смысл жизни

Идеи работы Смысл жизни. Фрэнк показывает, что жизнь, как она есть, обнаруживает свою бессмысленность. Прежде всего, личная жизнь каждого из нас бессмысленна. Минимальным условием достижения смысла жизни является свобода, поскольку только будучи свободным человек может действовать осмысленно, стремиться к разумной цели. Но нас со всех сторон сковывают силы необходимости. Мы телесны, поэтому подчиняемся законам механики материи и слепым силам органической жизни. Наша жизнь слишком коротка, как только у нас появляется время для получения знаний и опыта, когда наше тело стареет и дряхлеет, а мы просто собираемся жить по-настоящему.      

Некоторые растрачивают себя на веселье и удовольствия, а когда физические силы заканчиваются, они убеждаются в пошлости и бессмысленности всех удовольствий. Другие аскетически воздерживаются от всех земных радостей, готовятся к какому-то великому призванию и святому делу, и в конце своей жизни они начинают понимать, что у них нет призвания и их работа вовсе не святая. Кто-то боится обременять себя семьей и в старости становится одиноким и скорбит о недостатке любви и комфорта в семье, а другой погряз в семейных проблемах и затем раскаивается в том, что добровольно продал свою свободу.   

Фрэнк приходит к выводу, что наши страсти и желания обманчиво выдают себя за что-то важное и драгоценное для нас, поэтому, достигая их, мы разочаровываемся и понимаем свою ошибку, когда что-то исправить трудно. Отсюда неизбежное сознание разочарованных надежд и недостижимости истинного счастья на земле. Даже немецкий поэт и ученый Иоганн Гете, прозванный любимцем судьбы, проживший исключительно долгую, счастливую и плодотворную жизнь, признанный гением еще при жизни, в конце своей жизни признал, что за 80 лет своей жизни он пережил всего несколько дней полного счастья и удовлетворения.  

Но может быть, смысл жизни отдельного человека прояснится на фоне общей жизни человечества и всего мира? Однако оказывается, что обычная жизнь человечества оказывается набором бессмысленных случайностей, длинной вереницей фактов и событий, не ведущих ни к какой цели, и опять же есть только результат столкновения различных страстей. теперь партии, классы и государства. История постоянно действует как попытка реализовать общечеловеческие идеалы, но на самом деле это крушение и разоблачение иллюзорности этих идеалов. Например, вера в прогресс, вдохновлявшая целые поколения, не только не привела к счастливой жизни, но превратилась в ужасные войны и революции. Человечество вовсе не движется вперед, скорее, оно откатывается назад и теперь стоит дальше от цели, чем двадцать веков назад. Таким образом, в своем прогрессе мы утратили красоту и мудрость Древней Греции. А в ХХ веке просвещенная Европа с ее гуманными и моральными идеями была ввергнута в кровавые революции и мировые войны. Таким образом, и индивидуальная человеческая жизнь, и история демонстрируют иллюзорность всеобщего человеческого счастья.       

Но, может быть, можно осмыслить смысл человеческой жизни в контексте космической истории? Но и здесь оказывается, что на первом месте борьба за существование, господствуют слепые инстинкты, и ясно, что стихийные условия космической жизни не способны придать жизни смысл. Фрэнк приводит следующее изображение. В углу мирового пространства крутится и летит небольшой комок мировой грязи, называемый Землей. На его поверхности роятся миллиарды живых козявков, в том числе двуногих, называющих себя людьми. Они рождаются и умирают мгновением позже по законам космической природы, и в то же время им удается сражаться и сражаться между собой, и в этой бесконечной войне они пытаются найти счастье, разум и истину.     

Как Фрэнк до сих пор доказывает правомерность поиска смысла жизни? Тот факт, что мы обычно поднимаем вопрос о смысле жизни, означает, что этот смысл каким-то образом должен существовать в мире. В совершенно бессмысленном мире не мог возникнуть даже сам вопрос о смысле жизни. Поэтому для дальтоника, живущего среди дальтоников, вопрос о цветах радуги не может возникнуть. В нашем выводе о бессмыслице мира мы сами уже поднимаемся над этой глупостью. Это означает, что у нас самих есть какое-то внутреннее существо, особый мир разума и знаний. Мы ищем вечную жизнь, блаженный покой и удовлетворение, но откуда мы можем взять их идеи, если в реальной жизни это не так? Следовательно, эти идеи, как и идея смысла жизни, возникают в нас из какого-то другого источника, отличного от окружающего нас мира. И этим источником является тот, кто сам является источником всего, в том числе и этого мира, то есть Бога. Так Фрэнк приходит к Богу. Поскольку мир бессмысленен, и, тем не менее, у нас все еще есть мысль о смысле жизни, мы получаем эту мысль не от мира, а от Бога.           

Смысл жизни уже в том, что мы думаем о нем и ищем его, так же как наш поиск Бога уже говорит, что он в нас, поскольку мы не могли искать то, что мы не в состоянии мыслить, основываясь только на их жизненный опыт. Таким образом, Бог с нами и в нас, иначе невозможно объяснить эту внутреннюю тревогу, которая нас мучает. 

Далее Франк пишет, что смысл жизни нельзя найти раз и навсегда готовым. Он был дан нам не извне, а изнутри. Смысл жизни должен быть вложен в саму жизнь конкретного человека. И если бы мы могли найти готовый смысл жизни вне нас в качестве подарка, он все равно нас не удовлетворил бы, так как смысл жизни конкретного человека должен развиваться усилиями конкретного человека и становиться оправданием для его собственное личное существование. Чтобы найти смысл жизни, мы должны не оглядываться по сторонам, а совершить какой-то волевой акт интенсивного самопоглощения.    

Франк показывает критерий признания того, имеют ли действия человека истинное духовное значение. Суть этого критерия в следующем: насколько то, что делает человек, направлено на насущные насущные потребности сегодняшнего дня, на конкретные потребности окружающих его живых людей? И этому занятию, как значительному, Фрэнк противопоставляет внешне порой зрелищные работы ради далекого будущего, счастья человечества в целом. Легко любить все человечество, но очень трудно любить своего ближнего. Легко беспокоиться о голодных детях Никарагуа, но трудно помочь конкретному соседскому ребенку. Можно вселенской скорбью горевать о наличии в мире вечного зла, но сначала постарайтесь сделать так, чтобы сегодня этого зла рядом с вами стало немного меньше.     

Рассматривая проблему смысла жизни, Фрэнк поднимает еще одну очень важную тему. Человек по своей природе принадлежит к двум мирам - божественному и земному, и человеческое сердце является точкой соединения или пересечения этих двух миров. Стремясь к Богу, человек в то же время живет в земном мире и постоянно и неизбежно грешит из-за своей слабости и ограниченности. И есть разные способы преодолеть свою греховность.   

Самый короткий, но самый трудный путь к Богу выбирают отшельники и святые, они полностью отрекаются от мира, от всего, что не согласуется с Богом. Но есть другой способ преодолеть свою греховность. Он состоит в участии в делах этого греховного мира, но в таком участии, когда в то же время они стремятся преодолеть греховность мира или, по крайней мере, уменьшить ее. Возьмем, к примеру, войну, которая, безусловно, является греховным занятием. Монах и отшельник будут правы, если воздержатся от участия в ней, они правы, потому что сами не пользуются плодами войны, им не нужно само государство, ведущее войну, и все, что государство дает человеку. Среди обычных людей менее грешным и более правым будет тот, кто, участвуя в войне, разделяет и принимает грех и ответственность вместе с государством, что будет честнее, чем отказ от участия в войне из-за ее очевидной греховности и в то же время используя все плоды войны и перекладывая ответственность за грех на другого.     

Человек устроен таким образом, что он не может не грешить, но в его власти выбрать менее грешную жизнь.

Любое участие в войне греховно, но защищать отечество с оружием в руках менее греховно, чем участие в грабительской войне. Всякая плотская или сексуальная любовь несовершена и греховна, и идеальное состояние, конечно же, - монашеское целомудрие. Но жениться и жить в браке будет меньшим грехом, чем вести беспорядочную половую жизнь.  

То есть Фрэнк приходит к выводу, что смысл жизни не в том, чтобы достичь абсолютного совершенства и полностью уподобить свою жизнь Богу, но что если греховность не может быть полностью устранена из вашей жизни, тогда вы должны стремиться сделать свою жизнь еще менее греховной. Франк пишет, что в принципе невозможно полностью уничтожить зло и создать добро насилием. Но можно сдерживать и обуздать зло в мире, не позволяя ему разрушать жизнь.  

Добро можно сделать только добром. Фрэнк считает, что настоящее добро всегда тихо и незаметно растет в душах людей вдали от шума суеты и борьбы общественной жизни, а это очень долгий и постепенный процесс. Но другого способа творить добро нет, и задача состоит в том, чтобы, ограничивая зло в мире, создать условия для проявления добра.  

Доктрина изначальной реальности

Свою работу Реальность и человек он начинает с признания того, что, во-первых, реальность - это ощутимый материальный мир вещей и явлений, который нас окружает. Во-вторых, мир понятных идеальных сущностей, или идей Платона, тоже реальность. И в-третьих, реальность - это наш внутренний субъективный мир, наше сознание. Но ясно, - утверждает далее Франк, - и окружающий материальный мир, и идеи Платона, и наше индивидуальное сознание - все это лишь части или моменты единой исходной всеобъемлющей реальности или Абсолюта, который также Франк зовет Бога. То есть мир вокруг нас - горы, моря, атомы и планеты - это реальность, но это только часть, наряду с другими частями - понятными идеальными сущностями и внутренним миром сознания, более оригинальной реальности, которая является Абсолют, или Бог.    

Отсюда Франк приходит к неожиданному, но важному выводу, что Абсолют сам по себе больше не является чем-то материальным или идеальным, но существует и материальное, и идеальное вместе. Точнее, Абсолют - это единство, которое выше самого разделения на материальное и идеальное. Но в данном случае этот Абсолют не может быть выражен концепциями, то есть научно. Поэтому Франк характеризует Абсолют как Непостижимое. Здесь можно провести аналогию с подлинной действительностью Унгрунд по Н. Бердяеву. Ungrund - немецкое слово, означающее чистое ничто, то есть нечто совершенно неопределенное.     

Поясним, в каком смысле Абсолют непонятен с научной точки зрения. Когда мы описываем что-либо с научной точки зрения, мы обязательно используем такие категории, как субъект, то есть мышление или идеал, и объект, то есть внешний мир объектов и вещей, или материал. Таким образом, для научного познания существенны различение и противопоставление субъекта и объекта, само познание является результатом определенного процесса, происходящего между субъектом и объектом.  

Мы, мыслящие существа, будучи субъектами, познаем мир объектов или вещей вне нас. Абсолют не материален и не идеален, он выше деления на субъект и объект. Поэтому научно описать это невозможно, в этом смысле непонятно.  

Но невозможность научного познания Абсолюта, согласно Франку, вовсе не означает невозможности познать его каким-либо другим способом. Абсолют можно познать или получить какое-то представление о нем с помощью не научного и логического знания, а иным способом - с помощью интуиции, метафор и образов, аналогий и сравнений. 

Например, Фрэнк проводит аналогию с клубком нитей, где нити переплетаются в непрерывное прозрачное целое, и при этом каждая нить хранится отдельно. Таков Абсолют, в котором, с одной стороны, все вместе - и окружающий материальный мир, и идеи Платона, и наш внутренний мир; но с другой стороны, в то же время все отдельно. Однако лучшая аналогия, по мнению Франка, позволяющая понять Непостижимое, или Абсолют, - это образ Божественной Троицы, который выражается формулой - нераздельное и неразрывное. Неразделимость означает единство и целостность, а не слияние, то есть каждая часть сохраняет свою независимость и своеобразие. Здесь можно провести параллель с идеей тотального единства Вл. Соловьева как такое целостное единство, в котором сохраняется самостоятельность и индивидуальность частей. Можно также провести параллель со славянофильским идеалом соборности.       

Познание этого Абсолюта, как уже было сказано, невозможно в рамках обособленности субъект-объект. Это означает, что познание Абсолюта возможно, когда оба совпадают. И есть только одна ситуация, когда субъект и объект совпадают. Это происходит в акте самопознания человека, когда он как субъект познания рассматривает себя как объект познания. Отсюда следует важный вывод. Мы полностью способны познать Абсолют, или Бога, посредством акта самопроникновения, который, таким образом, совпадает с актом божественного откровения. Это означает, что наша душа или наш внутренний субъективный мир - это канал, соединяющий нас с Абсолютом или с Богом.      

По словам Франка, мы, как конкретные личности, являемся ответвлениями Абсолюта или Бога. Бог, с одной стороны, существует сам по себе и для себя, но, с другой стороны, он в то же время существует через нас как духовных существ. 

Отсюда следует еще один важный вывод. Если Абсолют, или Бог, существует через всех нас, то он тем самым объединяет всех нас в одно целое. Следовательно, чтобы истинно познать другое духовное существо, то есть другого человека, мы должны заглянуть внутрь себя. Через себя я познаю других. И не только других людей, но вообще любой объект этого мира, поскольку это тоже ответвление Бога, которое объединяет всех нас. Человек отличается от любых других объектов тем, что он является такой особой частью Бога, которая способна к сознанию, поэтому через нас Абсолют осознает себя.     

Для пояснения приведем образ дерева, знакомый нам по разделу философии Вл. Соловьева. Каждая ветвь дерева существует отдельно и может только случайно коснуться другой ветки. Есть также отдельные люди, вещи и явления, отделенные друг от друга, разделенные пространством и временем. Например, одного человека от другого отделяют эти несколько метров, а эти люди одновременно? представители разных поколений, разного возраста, с разным жизненным опытом и переживаниями. И из-за этого один человек не может напрямую воспринимать и чувствовать мысли, ощущения и переживания другого человека. Вы можете непосредственно видеть тело, движения мышц и только догадываться о мыслях и чувствах другого человека, слышать звуки, издаваемые другим человеком, и вкладывать в них определенный смысл, без гарантии, что он совпадает со значением, которое вкладывает говорящий их. Внутренний мир другого человека не дано для тех, кто непосредственно. Люди также разделены временем в виде различий в возрасте и жизненном опыте. Итак, время и пространство отделяют людей и предметы друг от друга так же, как ветви дерева.               

Но при этом дерево представляет собой единое целое, и все ветви через ствол соединены между собой в одно целое. Точно так же люди, разделенные пространством и временем, как телесные существа, как духовные существа, объединены в одно целое посредством Абсолюта и, следовательно, могут познавать друг друга в акте самопоглощения. Чтобы понять другого человека, вы должны сначала заглянуть в себя и там, в глубину своего я. И после того, как все незначительное во мне - случайные эмоции и мысли - отодвинуто в сторону, мне вдруг в другом человеке становится ясно, что ему самому, может быть, сложно объяснить и выразить.   

В романе Л. Толстого Анна Каренина Кити и Левин сидят в комнате со Светой Облонской и обмениваются записками, в которых вместо слов указаны только их начальные буквы. И каждый безошибочно догадывается, что пишет другой, поскольку они любят друг друга, это состояние духовной близости преодолевает то, что их разделяет. 

Доктрина общества

Общество - это совокупность людей, которых Фрэнк называет Я и Ты. На первый взгляд, каждая личность существует сама по себе. На самом деле каждое я рождается духовным существом только при живой встрече с другим Ты. Каждое Я и Ты как личности существуют только в диалоге друг с другом. Этот диалог может и не возникнуть, хотя общение будет. Но это общение будет только встречей социальных функций - ученика и учителя, начальника и подчиненного, министра и гардеробщика и т. д., но не отдельных лиц. Важно помнить, что диалог между Я и Ты не гарантируется самим актом общения; нужно усилие преодолеть разобщенность людей между собой, необходим выход в духовность, в свой внутренний мир.       

Я и Ты объединяются в духовное единство Мы, которое в то же время выступает как первичное и более оригинальное по отношению к Я и Ты. Во-первых, должно быть духовное единство Мы как некая исходная реальность, чтобы внутри нее возникли и сформировались отдельные Я и Ты, которые находятся в живом общении и диалоге. Так же, как должна существовать рука, чтобы можно было говорить об отдельных пальцах этой руки.  

Итак, с одной стороны, есть Мы как реальное духовное единство, объединяющее различные духовные существа Я и Ты. Но с другой стороны, все эти я и ты существуют в пространстве и времени как телесные существа, и в этом качестве они несовершенны, ограничены и грешны. Эта вторая, телесная сторона человека в принципе неизбежна. Таким образом, человек предстает как непоправимо двойственное существо: с одной стороны, он духовен и в этом близок к Богу; с другой стороны, он телесен, находится в пространстве и времени, и из-за этого несовершенный, грешный и оторванный от других людей.    

Отсюда Франк заключает, что любые попытки построить здесь, на земле, идеальное общество, в котором люди общались бы только как духовные существа, безусловно, будут утопичными, поэтому в этом земном мире в принципе невозможно воплотить идеалы справедливости., всеобщее благо, всеобщее равенство и счастье... Потому что люди как телесные существа непоправимо несовершенны. И любые попытки построить здесь, на земле, идеальное общество, где все будут счастливы, неизбежно обернутся еще большим насилием и несправедливостью. Чем более совершенное общество они хотят построить, тем больше строители такого общества будут вынуждены прибегать к насилию по отношению к остальному обществу, тем самым вступая в конфликт с конечной целью, ради которой все делается.    

По словам Франка, можно только стремиться к постепенному совершенствованию общества, к более справедливому государству, к большему равенству - трудясь над совершенствованием законов или воспитывая все более высокую культуру людей, участвуя в проблемах конкретного человека.. Но нельзя строить иллюзию, что идеал может быть достигнут за конечные сроки. Постепенно, трудом и неустанными усилиями, можно двигаться к идеалу, но этого нельзя достичь, то есть речь идет о бесконечном движении в принципе.  

Франк также пишет, что не должно быть иллюзий относительно способности государства построить идеальное общество. Государство существует не для того, чтобы строить рай на земле, а для предотвращения ада на земле. Задача государства - обеспечить человеку более-менее достойные условия жизни, например, минимизировать преступность, а не пытаться ее полностью уничтожить, так как всегда найдутся люди, не вписывающиеся в общество; или гарантировать необходимое минимальное социальное обеспечение и т. д.   

Философия и религия

Философия и религия имеют совершенно разные задачи и по сути являются разными формами духовной деятельности. Религия - это жизнь в общении с Богом, направленная на удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, на обретение максимальной силы и удовлетворения, непоколебимого покоя и радости. Философия, по сути, есть высшее, совершенно независимое от каких-либо личных интересов окончательное постижение бытия и жизни через распознавание их абсолютных фундаментальных принципов. Но эти существенно разнородные формы духовной жизни совпадают друг с другом в том смысле, что обе они достижимы только через ориентацию сознания на один и тот же объект - на Бога, точнее, через живое, эмпирическое усмотрение Бога. Конечно, рассуждая абстрактно, можно представить себе обратную взаимосвязь, а именно идеальное расхождение способов решения обеих задач. Там, где, как, например, в буддизме, личное спасение ищется не на пути общения с Богом и где, с другой стороны, разум пытается постичь жизнь и мир не исходя из своего вечного и абсолютного фундаментального принципа, нет ничего общее между религией и философией; они не просто противоречат друг другу, в этом случае они не касаются друг друга, как, скажем, музыка и химический анализ. Но все дело как раз в том, что такие совершенно расходящиеся пути являются для религии и философии воображаемыми путями, не ведущими к цели, и что, наоборот, истинное выполнение задач обеих возможно только на путях, ведущих к одной и той же цели - к Богу. Что касается религии, то это утверждение, конечно, не требует особых доказательств; Здесь мы спокойно можем предоставить работу отдельным парадоксистам, вопреки общечеловеческому опыту, чтобы доказать обратное. Напротив, применительно к философии это тезис, требующий окончательного прояснения и доказательства, который еще не исчерпан предыдущими. Общие Соображения.         

Современному сознанию, даже если оно мыслит понятиями, близкими к вышеприведенным соображениям, кажется маловероятным или даже совершенно невозможным, чтобы абсолют, который в философии необходим как высшая логическая категория, объединяющая и организующая теоретическое понимание бытия, совпадает с живой личный Бог, который необходим и которым может быть удовлетворена только религиозная вера.

Заключение

И в заключение можно сказать, что С.Л. Франк был очень хорошим и мудрым философом, умел мыслить и делать выводы из всей доступной информации. И несмотря на то, что он хотел мира и добра на земле, он отстаивал свою позицию, а некоторые ее поддерживали. 

Я согласен с ним в том, что построение идеального общества - непростая задача, потому что даже современные ученые не могут ее точно определить. Мне также понравилось его рассуждение о том, что Бог находится в нас, поскольку некоторые философы считали, что он находится где-то снаружи, как если бы это был отдельный персонаж. 

Я прочитал книгу Фрэнка под названием Душа человека. В этой книге блестяще анализируется вопрос о единстве духовной жизни, которое нельзя разрезать, не разделить. Это единство касается не только нашего я, но и поля, в котором находится то я, к которому мы обращены. То есть я, потом мы и, наконец, некий загадочный субстрат, то есть непонятное.   

Франк принадлежит к религиозной философии. Эта философия - характерный для России феномен, и она доминировала над всеми другими философскими течениями, что вполне характерно для России, поскольку в других странах, на мой взгляд, не было создано ни одного столь мощного философского направления. Но, несмотря на это, было и продолжает встречаться настороженное и даже враждебное отношение к себе.  

Я считаю, что многие недостатки русской религиозной философии тесно связаны с ее достоинствами.

Список литературы

1. Невлева И. М. История русской философии: Учебник. пособие. - Х.: Консум, 2008
2. Стрелецкий. История философии: Курс лекций / 2007
3. Зеньковский. История русской философии: В 2-х томах - М.: Аст, 1996
4. Франк С.Л. Произведения М. 1993
5. Смысл жизни // Вопросы философии 1994
6. По ту сторону правого и левого // Новый мир 1992