Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Философия истории Гегеля

Содержание:

Введение

Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился 27 августа 1770 года в городе Штутгарте в семье видного чиновника. Получив начальное образование в местной гимназии, в 1788 году он был зачислен в число студентов теологического института в Тюбингене. По окончании института с 1797 г. работал домашним учителем, затем директором гимназии в Нюрнберге. С 1801 г. преподавал в Ненском университете. С 1816 г. Гегель был профессором Гейдельбергского университета, а с 1818 г. - Берлинского, где некоторое время был ректором.

Работа Гегеля считается вершиной классической немецкой философии. Гегель пошел намного дальше своих великих предшественников. Он был первым, кто представил весь природный, исторический и духовный мир в непрерывном развитии.

Уже в студенческие годы Гегель был занят творческим развитием и осмыслением достижений прежней политической и правовой философии. Их венцом стала Философия права - одно из самых известных произведений за всю историю правовой и политической мысли. Это синтез философских и политико-правовых исследований Гегеля за многие годы.

Конечно, такой объемный труд непросто охватить одним тезисом. В этой работе сделана лишь попытка кратко обрисовать основные положения учения Гегеля о праве и государстве.

Гегелевская философия духа

Система Гегеля с первых лет основывалась на концепции духа, абсолюта, тождества бытия и мышления, т.е. представляла собой объективно идеалистическую философскую систему. Теперь обратимся к этим стержневым концепциям философии Гегеля более подробно и на материале зрелой философской системы. Что понимал Гегель под духом? Какие проблемы он решает в системе философии духа? Здесь поставлено много задач.

Основная задача - интерпретировать ключевые понятия философии, а именно дух (делится на субъективный, объективный, абсолютный дух), логическая идея, мышление, разум, разум. Это целая семья понятий, характеризующих духовное. В гегелевской философии существует до некоторой степени единственная интерпретация этих понятий, т. е. такая интерпретация, для которой нужна особая историко-философская реконструкция. Есть три раздела, три измерения, которые относятся ко всем этим концепциям разума у Гегеля.

Первое измерение, которое Гегель придает разуму, духу, мышлению и идее, - это субстанциальное измерение. Это означает, что духовное понимается как первичное, как субстанция, а субстанция, восходящая к божественному, как то, из чего все рождается, в котором все разрешается, как порождающий принцип. Содержание и понимание идеи, разума, мышления. Подход к разным аспектам духовного в принципе единый. Разница в значениях заключается в следующем: абсолютный дух - так сказать наиболее существенный, затем идет менее существенный, но также и существенный - идея, логическая идея, затем разум, а затем - мышление. Здесь философия Гегеля выступает как классический объективный идеализм, который обосновывается множеством способов, и именно с помощью этих понятий. Это вообще широкий вопрос, и он относится не только к Гегелю, но и к Платону, к другим формам объективного идеализма. Но в гегелевской философии есть определенные основы объективного идеализма. И их легче понять, если не забывать о втором значении, о второй ипостаси духовного. Второе измерение состоит в том, что духовное, по Гегелю, есть осознанная деятельность и деятельность, и деятельность такого субъекта, которая согласуется с законами самого духа. Оттенок субстанции, то есть первенство, переходит в диалектический активизм.

Третий аспект состоит в том, что субстанция, а значит, и дух, и логическая идея понимаются как субъект. Другими словами, он вводит - в гегелевском смысле - проблема субъективности субъекта, который, однако, не сводится к человеческому I, хотя в определенном аспекте он вступает в контакт с вопросом о человеческой I. Таким образом, в духе, по Гегелю, есть как объективность, так и субъективность, благодаря которой дух способен как бы проходить через природу, отчуждать ее от себя в форме своего другого существа. Благодаря объективности дух способен проходить через человека, через все человеческое, действуя в форме некой объективной субъективности и субъективной объективности. Для Гегеля очень важно не столько то, что все люди разные, сколько то, что все они являются субъектами одного и того же рода, одной субъективности. Еще раз необходимо упомянуть объективный дух, философию права - на этот раз как одну из основных основ системы объективного идеализма.

Это произведение о законе и верховенстве закона, о гражданском обществе, о гласности, о прессе, об общественном мнении, о вине, наказании - это, по Гегелю, в то же время рассказ о зарождении и силе объективного духа. что проявляется в социальном пространстве - о собственности и признании ею правовых и моральных норм, наиболее ярких воплощений интерсубъективной, как мы бы сказали сегодня, духовности.

Абсолютный дух для Гегеля - это понятие всех понятий, объединяющее как Бога, так и божественно-духовное начало (закономерность) природы и человека, и, что очень важно, высшие уровни самопознания духа. (искусство, религия, философия). Поэтому философию Гегеля называют системой абсолютного идеализма. Плотность реальных проблем, исследованных великим Гегелем в ее пределах, настолько велика, что (в относительно коротком эссе) можно было говорить только о некоторых из них, которые кажутся центральными для гегелевской системы и наиболее актуальными сегодня.

Философия культуры Гегеля

С точки зрения Гегеля, разум, мыслящий как субстанция, свободно порождающий свое собственное другое бытие в форме природы и проходящий через субъективный дух, воплощается в объективном духе, то есть объективизируется в социальных формах: закон, мораль, семья, гражданское общество и государство... К центральным категориям, характеризующим процесс объективации и его механизмы, Гегель выдвинул концепции объективации, экстернализации, отчуждения, охватывающие всю предметную деятельность. людей. В формах абсолютного духа - искусства, религии и, наконец, философии - дух возвращается к самому себе, снимает собственную объективность и постигает себя в абсолютной истине.

Процесс, противоположный объективации, отчуждению по ориентации и содержанию по отношению к индивидам, есть ассимиляция, присвоение. Индивиды находят настоящий мир социального существования в соответствующих исторических формах объективного и абсолютного духа и делают это существо, субстанциональным для себя, своим личным состоянием, присваивая способы деятельности и способы мышления. При описании этого процесса главным для Гегеля является понятие образование, которое рассматривается большинством исследователей как специфический вариант толкования культуры. Нелишне вспомнить, что в немецкоязычной традиции, и особенно в гегелевской версии, термин образование означает содержание, близкое к традиционному использованию слова культура: в смысле выращивания, взращивания. человек, а также понятия формирование, формирование, генезис (так трактовал это Гердер ), охватывающие как процесс, так и результат. В содержательной интерпретации этой концепции Гегелем линия, идущая непосредственно от Гердера и Канта, нашла свое завершение. Ее можно напрямую сравнить с кантианской культурой воспитания, которая предполагала выход человека за рамки естественных потребностей и страстей, освобождение от естественных ограничений. И, согласно Гегелю, трансформация способностей позволяет человеку преодолеть не только естественные, но и индивидуальные ограничения, особенности, частные интересы, возводит человека к универсальному. Это по большей части внутренний процесс, который предполагает сознательную дисциплину, подчинение чувственности и страстей разуму, то есть одной и той же универсальности. Этот пункт фиксирует смысловое своеобразие воспитания по сравнению с просвещением (действующим извне) и культурой (в большей степени связанным с внешними формами и их усвоением). Гегель (а впоследствии К. Маркс) воспринимал кантовский идеал культурного (образованного) человека как человека, способного ставить перед собой любые свободные цели, существенно дополняя его тем, что этот человек также должен реализовывать цели в реальности, практически.

Воспитание, по Гегелю, есть вознесение человека к духу и, соответственно, к свободе, ибо свобода - субстанция духа. Как отмечал Гегель, субстанция материи - это тяжесть, так и субстанция духа - это свобода; дух свободен по определению. Таким образом, в форме противопоставления природы и духа Гегель сохранил кантовское противопоставление природы и свободы, хотя претерпел значительные трансформации как в содержании этих понятий, так и в интерпретации их взаимосвязи. Природа Гегеля - это прежде всего синоним материального, телесного, чувственного. Что касается свободы, то гегелевская интерпретация снимает характерную для Канта абстрактную оппозицию, разделение в разных мирах необходимости и свободы - они находятся в сложных диалектических переходах. Кроме того, в отличие от Канта, по Гегелю, царство свободы не противопоставляется объективному миру как постижимому миру должного, в рамках которого осуществляется нравственный выбор субъекта: свободный дух реализуется в действительности, в том числе и в сфере объективного духа.

В философии истории Гегеля всемирно-исторический процесс предстал как процесс прогрессивного воплощения свободы и ее осознания духа. Исторические культуры, согласно Гегелю, построены на последовательной ступенях прогресса в сознании свободы. Каждая историческая культура внутри себя образует взаимосвязанную целостность всех форм общественной жизни и сознания, фундаментальной основой которой является дух данного народа, концепция данного исторического народа. Каждый народ (мы говорим только о тех народах, которые выполняют определенную роль в общеисторическом процессе развития духа, в отличие от других, оставшихся вне истории), в соответствии с принципом собственного духа, проходит стадии своего развития. становление, процветание и упадок, после которых, выполнив свое историческое предназначение, то есть реализовав определенную форму осознания свободы, он уходит с исторической сцены. Но в духе вообще, в мировом духе ничего не исчезает и не исчезает, все сохраняется в удаленном, преобразованном виде; а результат истории вбирает в себя весь предшествующий ему процесс. Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил после себя, он содержит в себе и в своей истинной глубине. История духа во времени, по Гегелю, составляет фундаментальную основу всемирно-исторического процесса, его начало и конец, единство и разнообразие внутри него.

Философия культуры Гегеля наиболее последовательно стремилась преодолеть присущий Канту дуализм природы и свободы, существования и должного, реальности и идеала на пути культурного погружения в среду социальной и исторической жизни. По сути, для Гегеля проблема культуры не могла стать достаточно значимой философской проблемой, потому что с точки зрения тождества законов бытия и мышления анализ природы как символа свободы теряет смысл (он предполагает качественное различие и несводимость того, что есть и что должно быть). Для Канта именно сфера соотношения противостоящих природы и свободы и была местом зарождения культуры. Гегель анализировал историческое движение духа от природы к свободе как самореализацию того, что должно существовать, по сути, только в рамках эволюции культуры от примитивных форм к ее все более утонченному содержанию. Однако, когда мировой дух достигает самоидентификации и полностью преодолевается противостояние природы и свободы, тогда история культуры как вхождения в существование должно завершаться. Само понятие культуры становится исторически преходящим и теоретически периферийным. Дальнейший анализ культуры теперь предполагает, скорее, лишь выяснение ее функциональных связей с общественной и исторической жизнью, погружение в нее. Эта тенденция была доведена до логического завершения К. Марксом. Противоположное направление культурологической мысли продолжало конкретизировать кантовское противопоставление бытия и должно, а также его интерпретацию социального морального идеала (этическое сообщество) как потустороннего по отношению к реальной жизни и, в принципе, никогда достижимый. В его рамках впоследствии формировались различные варианты концепций культуры, приписываемые миру ценностей и идеалов, противоположных реальности.

Тема смерти в философии Гегеля

Смерть - это выражение отказа личности человека данным в форме представления. Это определяет место темы смерти в философии Гегеля: во-первых, в Феноменологии духа, содержанием которой является процесс преодоления всех дологических форм мышления, а поскольку мы имеем дело с процессом, содержание отрицаемые формы должны появляться в изображениях, адекватных этим формам; во-вторых, в философии религии, поскольку религия, по Гегелю, выражает результат духовного постижения мира именно в репрезентации.

Феноменология духа представляет диалектику сознания, предметом которой является его конечность, созерцаемая во времени, его смертность. Последнее означает позитивность отрицания конечности сознания, но отрицание абстрактного, поскольку ничто не переходит в абстрактное противоположное. Истинное отрицание связано с развитием сознания в самосознание, которое оказывается активным принципом самоограничения сознания, отделяющего себя от бессознательного, т.е. положительно отрицательного. Это истинное постулирование, поскольку это не дурная бесконечность перехода в ничто, а начало живого отношения к реальности. В первую очередь - другому человеку, признанному равным (если ограниченность человека во времени становится для меня фактом сознания, то, скажем, время, потраченное мной на безвозвратный уход из жизни другого человека, должно быть компенсировано меня не по принуждению, а как бы по внутреннему закону самого сознания). Это означает формирование человека как личности, личности (Person), единство бытия которого закладывается через отношение к другому как к самому себе. Поскольку это определение личности рассматривается ею как внешнее по отношению к себе, она является субъектом закона, поскольку - как ее внутренний закон, как выражение ее собственной природы - она является субъектом свободы, действующей в сфере духовного. отношения людей. Образ смерти выражает необходимый и существенный момент становления духа.

Своей христологией, представленной в философии религии, Гегель вплетает тему смерти (в образе смерти Христа) в проблемную ткань, образованную пересечением таких тем, как диалектика личности, диалектика конечного и бесконечность, проблема становления всемирно-исторического субъекта, проблема конца истории.

Если в Феноменологии... мы имели дело с формированием духа в его понятии, то в философии религии - с развитием духа, ставшего. Это развитие состоит в том, что дух должен проявить себя в этой полноте как положенное, определенное им самим и только им самим. Это означает показать, что развитие отношений между универсальным и конечным духом (бывшее основное содержание философии религии) имеет абсолютный дух не только в своем результате, но и в своей основе. Другими словами, чтобы показать, что абсолютный дух выделяется в процессе своего исторического развития, а не является суммой (или синтезом) окончательных форм духа. Противостояние человека и Бога не может, согласно Гегелю, быть предпосылкой для понимания их единства: тогда они казались бы конечными по отношению друг к другу, что противоречит истинной концепции того и другого. Напротив, если само единство разделяется на конечные моменты, то их конечность уже обладает сублимацией в бесконечном (и наоборот: бесконечность принимает свою конечность в себе). Эта диалектика духа со всей мощью и полнотой выражена в образе смерти Христа. Бог принимает свою абсолютную конечность, воплощаясь в человеке и уничтожая человеческую природу смертью. Однако эта конечность предполагается бесконечной и, следовательно, включает удаление самого себя как конечного (для Гегеля это не безосновательное утверждение: оно доказывается движением концепции в предыдущем содержании философии религии). Сама смерть отрицается через воскресение Христа, а воскресение именно в духе, через становление духа. Таким образом, диалектика удаления конечного, заложенная в сфере конечного духа (в истории Христа как Бога и как личности, в истории личности), разворачивается в диалектику формирования духа. как форма взаимоотношений между людьми. В то же время Гегель подчеркивает, что смерть Христа имеет универсальное значение именно потому, что при конкретном отношении к ней (в вере) каждого человека она становится для него путем восхождения к его конкретному духовному содержанию, путем восхождения с уровня. субъекта абстрактного права субъекту свободы, субъекту всемирно-исторического действия. В христологии Гегеля тема смерти несет гораздо более богатую, разностороннюю и глубокую смысловую нагрузку, чем в Феноменологии духа, хотя общность содержательной ориентации, определяющей значение этого образа в обоих разделах философии Гегеля, очевидна.

Философия права Гегеля

С точки зрения Гегеля, право - это наличие свободы воли. Правильно то, что настоящее существо вообще является существом свободного волеизъявления.

Философское понятие права намного шире юридического. Он охватывает настоящее существование всех ветвей свободы. Это объективно идеалистическая концепция права. Разум, дух в области общественных отношений людей, с точки зрения Гегеля, творит свою работу с помощью индивидуальной воли индивидов и создает объективный мир свободы, то есть закона.

В позиции Гегеля о том, что через индивидуальную волю индивида реализуется общая воля, можно увидеть отражение идеи зависимости индивидуального сознания от социального.

Понятие закона в концепции Гегеля основано не на воле индивида, а на некой универсальной воле для себя и для себя, которая имеет независимое существование во времени, пространстве и выражает объективный разум, а не субъективный произвол какого-то человека. индивид, что существенно отличается от концепции права, данной Кантом и всеми сторонниками критической философии. Категорический императив Канта в области права гласит: Сделайте так, чтобы ваша свобода сосуществовала со свободой всех людей, исходная позиция - свобода личности.

Гегель же стремится постичь рациональную сущность права и государства в себе, независимо от прав и интересов личности. Он интерпретирует позитивное право как выражение самого разума, чтобы тем самым обосновать незаконность, не отрицая при этом возможности наличия элементов насилия и тирании в позитивном праве, но считает их сам закон как нечто случайное, не касающееся природы закона в себе.

В философии права как составной части системы гегелевской философии развитие духа дается через развитие диалектического движения понятия закона от его абстрактных форм к конкретным - от абстрактного закона к морали, а затем к морали (семья, гражданское общество и государство).

Философия права как часть философии имеет определенную отправную точку, которая является результатом и истинностью того, что ей предшествовало, и того, что составляет ее так называемое доказательство. Следовательно, концепция права в ее формировании интерпретируется вне науки закон, его вывод предполагается здесь уже существующим и следует принимать как должное.

Философская наука о праве, - отмечает Гегель, - имеет своим предметом идею права - концепцию закона и его применение. Идея права, которая есть свобода, согласно концепции и исполнению Гегеля, разворачивается в мире права, сфера его объективного духа выступает как идеальная правовая деятельность - объективация форм права и свободы.

Представление о праве как предмете философии права означает единство понятия права и существующего существования права, полученное в ходе объективации понятия права.

Гегель развивает и интерпретирует свою концепцию философии права именно как философскую науку о праве, отличную от юриспруденции, и имея дело с позитивным правом (законодательством), имеет дело, в соответствии с его характеристиками, только с противоречиями.

Задача философии права, согласно Гегелю, состоит в том, чтобы постичь мысли, лежащие в основе закона, и истинная мысль закона является его концепцией. Эта концептуальная интерпретация права, Философия права, содержит систему объективных форм, которые получаются в процессе саморазвития концепции права в ходе ее диалектического восхождения от абстрактного к конкретному. Без понимания особого значения категории понятие невозможно понять ни один из разделов философии Гегеля.

Философия, объясняет Гегель, есть высший способ постижения абсолютной идеи, потому что ее путь наивысший - концепция.

Абсолютная идея, как единственный предмет и содержание философии, имеет различные формации (по Гегелю, это самоопределение и обособление абсолютной идеи) и их философское осмысление - дело специальных философских наук. Такой особой философской наукой является Философия права.

Понятие закон употребляется в гегелевской философии права в следующих основных значениях:

право как свобода (идея закона)
право как определенная стадия и форма свободы (особое право)
право как право (позитивное право).

На стадии объективного духа, когда все развитие определяется идеей свободы - свобода и право выражают единый смысл.

Система права как царство осознанной свободы представляет собой иерархию особых прав (от абстрактных форм к конкретным) А.А. Пиотковский. Учение Гегеля о праве и государстве и его теория уголовного права. М.: Знание, 1963. С. 102-105..

Конкретизация понятия права - это определенное существование свободы, а значит, и особого права. Аналогичная характеристика применима к абстрактному праву, морали, семье, обществу, государству. Эти особые права даны в рамках одного образования объективного духа, они ограничены, подчинены и могут вступать во взаимные коллизии.

Последующее особое право, диалектически вычитающее предыдущее, более абстрактное особое право, представляет его основу и истину. Более конкретное особое право первичнее и сильнее абстрактного.

Вверху особых прав - закон государства, выше - только право мирового духа. Поскольку на самом деле особые права всех уровней (личность, совесть, семья, государство) предоставляются одновременно и, следовательно, в фактическом или потенциальном столкновении, поскольку согласно гегелевской схеме, только право наивысшего уровня окончательно правда.

Право как закон (позитивное право) - одно из особых прав.

Гегель пишет: То, что является законом само по себе, постулируется в своем объективном существовании, то есть оно определено для сознания мыслью и известно как то, что есть и признается законом, как закон; через это определение закон обычно позитивное право.

Преобразование права в закон через законодательство придает праву форму универсальности и подлинной определенности. Предметом законодательства может быть только внимание стороны гегелевских отношений. Различая закон и закон, Гегель в то же время стремится исключить их противопоставление. Гегель признает, что содержание закона может быть искажено в процессе законодательства, поэтому не все, что дано в форме закона, является правильным. В гегелевской философии речь идет о внутреннем различии одного и того же понятия права на разных этапах его конкретизации.

Тот факт, что насилие и тирания могут быть элементом позитивного права, - подчеркнул он, - для него является чем-то случайным и не влияет на его природу.

Закон (по понятию) - это особая форма выражения права. Защищая это, Гегель в то же время отвергает незаконный закон, то есть положительный закон, не соответствующий понятию права вообще.

Специфика философии права Гегеля проявляется не в развертывании принципа различения права и права, который он признает, в определенной системе естественного права, которая действует и критически противостоит ей, независимо от позитивного права. Напротив, Гегель пытается доказать ложность и несостоятельность такого толкования различия между законом и законом.

Предметом философского рассмотрения Гегеля является только идеал (закон и закон едины по своей идеальной природе).

Гегель утверждает, что законы отражают национальный характер данного народа, стадию его исторического развития, естественные условия его жизни, но в то же время отмечает, что чисто исторические исследования и сравнительно-историческое познание отличаются от философского способа рассмотрения, находятся вне его.

Исторический материал, не будучи философски разумным сам по себе, приобретает философское значение в концепции Гегеля только тогда, когда он раскрывается как момент в развитии философской концепции.

Сфера абстрактного или формального права - это область прямого внешнего самоопределения воли отдельного человека, внешнего настоящего существования свободы воли.

Сфера нравственности - это внутреннее настоящее существование воли, внутреннее самоопределение воли отдельного человека, которое находит свое выражение в ее действиях.

Сфера морали - это сфера конкретного единства внешнего внутреннего существа свободы, абстрактного закона и морали. В этой сфере всеобщая разумная подлинная свобода обретает свое существование как в системе общественных отношений, так и в самоопределении воли индивида, действующего в соответствии с требованиями разумного порядка.

Эти три этапа в развитии концепции права осуществляют общий путь развития концепции в гегелевской философии.

Развитие концепции закона определялось развитием самих категорий идеалистической диалектики Гегеля. В то же время задача философии права состоит в том, чтобы понять работу разума в развитии идеи права, наше субъективное мышление с точки зрения Гегеля только наблюдает за развитием идеи. Дело науки - понять эту самостоятельную работу разума субъекта.

Заключение

Философско-правовое учение Гегеля оказало огромное влияние на последующее развитие политической и правовой мысли. Философия Гегеля давала достаточно широкий простор для обоснования как консервативных, так и критических взглядов оппозиции.

Гегель, говоря о том, что философия способна только понять, но не омолодить, какую-то устаревшую форму жизни, уходящую в прошлое, современность, сравнивает свою философию с совой Минервы, которая начинает летать только с наступлением сумерек. Спустя более полутора веков после начала своего полета эта птица, которая сражалась в ловушках различных интерпретаций и горела в огне неугасимой критики, предстает не как сова Минервы, а как птица Феникс. Она пережила множество закатов и рассветов, приобретая все более новый облик. Галерея этих образов обширна, но не исчерпана, поскольку жизнь философии права Гегеля - в оценках, интерпретациях и других разнообразных связях с современностью - продолжается.

Список литературы

Бибихин В. В. История философии // Вопросы философии. 1991.
Бультман Р. Н. Философия. М.: ЕДИНСТВО-ДАНА, 2003.
Захаров М.И. Философия. М.: Март 2005.
Нерсесянц В.С. Философия права Гегеля. Москва: Наука, 1984.
Пиотковский А.А. Учение Гегеля о праве и государстве и его теория уголовного права. М.: Знание, 1964.
Философия / Под ред. Сладкий картофель. Яковлева. М.: ЕДИНСТВО-ДАНА, 2006.