Реферат на тему: Философия Фейербаха - направление на критику религии и избавление сознания от религиозных иллюзий

Содержание:

Введение

Классическая философская мысль характеризовалась метафизическими системами, интегральными доктринами, которые пытались рассматривать мир с точки зрения единства всех форм бытия. Это единство философы видели в существовании единой или единственной умозрительной, сверхчувствительной основы бытия - сущности (существа), которая нашла свое выражение в таких понятиях, как бытие, сущность, Бог, душа и так далее. Другой важной особенностью классической философии является рационализм - принцип узнаваемости мира (гносеологический аспект), или соответствие структуры мира структуре человеческой мысли (онтологический аспект). Постклассическая философия связана с радикальными изменениями в содержании основных понятий и проблем классической философии, в стиле и манере философской мысли. Здесь впервые отказались от метафизики - основы и своеобразия всей классической философии и философского стиля мышления. Предмет человека, особенность его бытия в мире (а не только его способность мыслить) переместились в центр философской мысли. Влияние иррационалистической традиции усилилось.

Людвиг Фейербах (1804 - 1872) сделал антропологический поворот, характерный для постклассической философии.

Фейербахская философия, продолжая Просветительскую критику религии, вводит в нее принципиально новый аспект: он глубоко и всесторонне исследует гносеологические корни религии и приходит к выводу, что она по существу является неадекватной формой человеческого самосознания: представления о Боге на самом деле являются человеческими представлениями о себе только в отчужденной форме. На основе этого вывода Фейербах создает наиболее последовательную (в рамках новой европейской философии) материалистическую систему - философию "антропологического материализма".

Русская историко-философская литература долгое время оценивала Л. Фейербаха исключительно по факту связи феербахизма и марксизма. Эта связь была особо подчеркнута Ф. Энгельсом в его знаменитой брошюре "Людвиг Фейербах и Конец классической немецкой философии", интерпретируя ее по старой схеме "предшественника-основателя". Впоследствии авторитет Энгельса заставил исследователей рассматривать тексты Фейербаха исключительно как нечто "вормарксовское". Более того, ценность философии Фейербаха была значительно снижена, поскольку она была помещена в серию "История материализма", в которой атеисты Просвещения XVIII века рассматривались как их непосредственные предшественники. Век считался их непосредственными предшественниками. Это привело к упрощению и вульгаризации философско-религиозного аспекта творчества Фейербаха и, в целом, к искажению этой сложной философии. Очевидно, что при переоценке наследия этого выдающегося немецкого мыслителя необходимы новые подходы к нашей литературе и использование достижений мировых феербахских исследований.

Происхождение атеистической и материалистической философской системы Л. Фейербаха

Учение Гегеля стало доминирующим в интеллектуальной жизни Германии в 20-х годах девятнадцатого века. Но его доминирование не было абсолютным. Даже в Пруссии границы философии были шире, чем в гегелианстве.

Картина кардинально изменилась в 1841 году, когда появилась книга, восстановившая материализм как философскую доктрину. "Природа существует независимо от любой философии. Это фундамент, на котором мы, люди, сами продукты природы, выросли. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашим религиозным воображением, являются лишь фантастическими отражениями нашего собственного Я. Заклинание было снято; "система" была взорвана и отброшена в сторону, противоречие разрешилось простым открытием того факта, что она существовала только в воображении. Нужно было испытать освободительный эффект этой книги, чтобы получить представление о ней", - писал Ф. Энгельс много лет спустя. Книга называлась "Сущность христианства". Его автором был Фейербах.

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) был материалистом и атеистом. Философия Фейербаха была естественным перерождением новых исторических условий, сложившихся в конце 1930-х - начале 1940-х годов. Немецкое радикальное движение давно утратило свой националистический оттенок и все больше приобретает демократический характер.

Важно отметить (этот факт имеет фундаментальное методологическое значение), что учение Фейербаха возникло не из ниоткуда, что материалистическая традиция никогда не исчезала из немецкой философии. Фейербахианизм не мог возникнуть из ничего, из связи с предшествующим развитием теоретической мысли.

Для Фейербаха атеизм и материализм неразделимы, дополняют друг друга и превосходят друг друга. Ведь философ пришел к материализму через критику религии, и эта критика, в свою очередь, становилась все глубже и убедительнее по мере того, как формировались его материалистические взгляды.

Каковы же тогда идеологические и теоретические источники атеизма и материализма Фейербаха? Взгляды Фейербаха на философию истории возникли и сформировались в определенных исторических условиях на основе определенного историко-философского багажа.

Главным идеологическим источником материализма и атеизма Фейербаха были отростки атеистической и материалистической мысли предыдущих эпох. В новых исторических условиях Фейербах развивал и переносил материализм и атеизм. Традиции прошлого - это взгляды Бэкона, Хоббеса, Гассенди и Байля, и прежде всего Спиноза, хотя Фейербах признал его материалистический и атеистический характер под богословской оболочкой Спинозизма. Фейербах глубоко и всесторонне изучал идеологическое наследие своих предшественников. Его работы по истории философии, по критике религии и по идеализму показывают, насколько плодотворным был результат этого исследования.

Фейербах также опирался на атеизм французских материалистов - Дидро, Хольбаха, Гельветия, Ламетриха. Хотя Фейербах не любил обращаться к ним, считая их атеизм поверхностным и поверхностным, его идеологическая близость с французскими мыслителями эпохи Просвещения проявляется в анализе его произведений.

Огромную роль в формировании материализма и атеизма Фейербаха сыграли взгляды немецких мыслителей эпохи Просвещения XVIII века - Лессинга, Гердера, Гёте. Сам Фейербах неоднократно подчеркивал их плодотворное влияние на формирование своих атеистических взглядов. "Я, во всяком случае, - писал он в одном из писем, - вхожу в число тех, для кого Кант, Фихте, Гердер и Лессинг, Гёте и Гегель не жили и не трудились напрасно".

Первая печатная работа Фейербаха также стала его последней, написанной в качестве университетского преподавателя. Как вольнодумец, он был уволен из университета Эрлангена. Фейербах полностью посвятил себя литературной деятельности. Его историко-философские труды появляются последовательно: "Гешит философии Нойзейта фон Бэкона фон Верулам бис Бенедикт Спиноза" (1833), "Дарстеллунг, Энтвиклунг и критика лейбницкой философии" (1837), "Пьер Бейль. На пути к истории философии и человечества" (1838 г.).

Критика гегелевского идеализма

Учение Фейербаха возникло не из ничего; материалистическая традиция никогда не исчезала из немецкой философии. В дореволюционный период немецкая естественная наука успешно развивается. Сделан ряд важных открытий. Ф. Вёлер впервые синтезирует органические вещества - мочевину. Успешно работает J. Liebich, эксперименты которого также показывают, что нет непреодолимой пропасти между органическим и неорганическим миром. Новое время секуляризировало материалистическое мышление и связало его с атеизмом.

В своей работе "О критике гегелевской философии" (1839) Фейербах обратился к идеалистической системе своей бывшей модели. Он объединил свою критику идеализма с критикой религии. Он считал, что каждое проявление идеализма, включая взгляды Гегеля, является теоретической основой религии. Учение Гегеля о примате абсолютной идеи и ее превращении в природу он считал религиозной догмой о сотворении мира, выраженной в рационалистических терминах.

Л. Фейербах был первым философом, подвергшим критике философскую систему объективного идеализма Гегеля. Гегелевский период философского развития был, но в лоне гегелевского "абсолютного идеализма" созрела и его антитеза - антропологический материализм. Начиная с первого знакомства с лекциями Гегеля, Фейербах отмечал, что в них содержатся "обычные идеи", а также "спекулятивные конструкции", в том числе формулировка проблемы связи между мыслью и бытием, решение которой Фейербах сомневался. Фейербах приходит к выводу, что гегелевский тезис о самопоглощении логической идеи в природу не оправдан: абсолютная идея, представляющая собой "чистое мышление" (существующее вне человеческого разума), не может даже ничего знать о мышлении, не только ничего другого. Фейербах считал, что Гегель производит природу от логики, нарушая все логические правила. По мнению Фейербаха, "логика переходит в природу только потому, что мыслящий субъект сталкивается с непосредственным существом, природой, внешней логикой и вынужден познавать ее через непосредственную, т.е. естественную, точку зрения". И далее он очень афористично говорит: "Если бы не было природы, логики, эта непорочная девственница никогда бы не вывела ее из себя".
В то же время Фейербах выражает свое несогласие с Гегелем по вопросу о связи между философией и религией. Он заявил, что кто не отрекается от философии Гегеля, тот не отрекается от богословия. Он утверждает, что учение Гегеля о сотворении природы абсолютной идеей является лишь рациональным выражением богословского учения о сотворении природы Богом.

Фейербах также не согласен с Гегелем в том, что философия Гегеля по своему статусу является "абсолютной философией". В качестве возражения он характеризует философию Гегеля как "мир прошлого" и как таковой не может быть руководством к будущему.

Фейербах сконцентрировал свою критику на идеализме гегелевской философской системы, но не понимал важности диалектики, разработанной Гегелем. Он правильно оценил ее как идеалистическую, но не увидел в ней главного - доктрины развития, т.е. самодвижения и прогрессивного развития мира, общества и человека. Он видел в этом скорее искусство построения философской системы.

В философском наследии Фейербаха много противоречий и критических перерастаний. Наверное, самым очевидным является то, что в своей критике идеализма Гегеля он не оценил диалектические идеи последнего и полностью проигнорировал это интеллектуальное богатство. Тем не менее, учение Фейербаха оказало неоспоримое влияние на дальнейшее развитие мировой философской мысли. Фейербахский материализм был одним из истоков возникновения марксистской философии.

Критика религии в философии Л. Фейербаха

На философию религии в XIX веке сильное влияние оказали идеи Г.В.Ф.Гегеля, чья "большая заслуга в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, то есть в постоянном движении, изменении, преобразовании и развитии, и предпринял попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития". В полемике с идеями Г.В.Ф. Гегеля взгляды на религию формировались Л.Фейербахом, К.Марксом и другими философами.

Антропологическая сущность религии

По мнению Фейербаха, идеализм - это рационализированная религия, но религия и философия несовместимы: первая основана на догмах, вторая - на желании понять истинную природу вещей. По этой причине Фейербах считал критику религии, в какой бы форме она ни проявлялась, первоочередной задачей философии. В работе "Быть христианином" (1841) мыслитель попытался выполнить эту задачу.

По словам Фейербаха, единственные объективные реальные вещи - это природа и человек. Он призывает перейти от мышления о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее отправной точкой, должен быть человек, а не абсолютная идея. Вот почему сам Фейербах назвал свою философию "антропологией".

Фейербах делает попытку взглянуть на различные формы общественного сознания и особенно на религию на основе антропологического материализма. Не Бог сотворил человека, а человек, сотворивший Бога. Божественное существо, утверждает Фейербах, является ничем иным, как человеком, освобожденным от индивидуальных ограничений, овеществленным и затем обожествленным, которому поклоняются как потустороннему существу, то есть как Богу.

В прямом смысле слова Фейербах рассматривает все вопросы существования и знания с точки зрения человеческой природы, поскольку он не противопоставляет человека природе, а рассматривает его как часть природы.

Антропологический материализм Фейербаха определил его социально-философское мировоззрение. Дело в том, что, понимая проблемы природы религии, морали, истории и т.д., немецкий философ исходил из своего понимания природы человека как абстрактного биологического существа. Он характеризовал человека единством своих чувств, мыслей и воли. Более того, он видел разницу между человеком и животными в существовании особого религиозного чувства, которое человек стремится удовлетворить. Поэтому, по мнению Фейербаха, возникают всевозможные религии, в том числе и христианство.

Религия уходит корнями в существенную разницу между человеком и животным: животные не имеют религии. Поэтому животное живет простой жизнью, а человек - двойной жизнью. Внутренняя жизнь животного совпадает с внешней жизнью, в то время как человек живет внешней жизнью и конкретной внутренней жизнью. Внутренняя жизнь человека тесно связана с его видом, с его существом; человек думает, то есть говорит сам с собой. Животное не может выполнять функции вида без помощи другого человека, в то время как человек выполняет функции мышления и речи, так как мышление и речи являются истинными функциями вида, без помощи другого человека. Человек - это одновременно "Я" и "Ты"; он может занять место другого именно потому, что объектом его сознания является не только его индивидуальность, но и его род, его сущность.

Сущность человека, в отличие от животного, является не только основой, но и объектом религии. Но религия - это сознание бесконечного, и поэтому человек признает в нем не своё конечное и ограниченное, а своё бесконечное существо.

Он предположил, что Бог - это человек, отчужденный от самого человека и преображенный в Абсолюта. Качества, характеризующие Бога, - это качества самого человека, оторванные от него и "проецируемые" на Бога. По мнению Фейербаха, личность Бога - это не что иное, как отдельная овеществленная личность человека.

В поддержку этой позиции философ написал: "Человек может быть осужден Богом, а Бог - человеком". Они идентичны. Божественность человека находится в его разуме и сердце, а его разум, душа и сердце - в его Боге. Бог - это откровение внутренней сущности человека, выражение его Я; религия - это торжественное откровение тайных сокровищ человека, познание его сокровенных мыслей, открытое исповедание его тайн любви".

В религии человек сам по себе разделен: он противопоставляет себя Богу, как нечто противоположное ему. Бог не есть то, что человек, и человек не есть то, что Бог. Бог безграничен, человек конечен; Бог совершенен, человек несовершенен; Бог вечен, человек смертен; Бог всемогущ, человек бессилен; Бог свят, человек грешен. Бог и человек - крайности. Бог - позитивное понятие, совокупность всех реалий; человек - негативное понятие, совокупность всех пульсаций.

Но человек воплощает свою скрытую сущность в религии. Следовательно, мы должны доказать, что разница между Богом и человеком, на которой основана религия, является отличием человека от его собственной сущности.

Эта сущность является ничем иным, как разумом - духом или интеллектом. Бог, как противоположность человека, как нечеловеческое существо, то есть не индивидуально человека, является объективированной сущностью разума. Чистая, совершенная, безвредная божественная сущность - это самосознание интеллекта, его сознание собственного совершенства. Разум не знает страданий сердца; он чужд желаниям, страстям, потребностям, а значит, и недостаткам и слабостям сердца.

Религия и философия

Атеистическая философская религия Фейербаха

Спекулятивная философия религии приносит религию в жертву философии; христианская мифология приносит философию в жертву религии. Одно делает религию игрушкой умозрительного произвола, другое - игрушкой фантастического религиозного материализма. Один заставляет религию говорить только то, что она хочет сказать сама, другой заставляет ее говорить вместо разума. Один не может выйти из себя и сделать образы религии своими мыслями; другой не может войти в себя и сделать образы вещей.

Само собой разумеется, что философия или религия в целом идентичны, т.е. не зависят от их конкретного различия. Другими словами: Если одно и то же существо одновременно думает и верит, то образы религии выражают мысли и вещи одновременно. Каждая конкретная религия, каждое верование - это в то же время особый способ мышления; ибо ни один человек не может поверить в то, что противоречит его способам мышления и мыслей. Для человека, который верит в чудеса, чудо - это ничто, что противоречит разуму, но ему кажется вполне естественным следствием божественного всемогущества, которое также в его глазах является вполне естественным зачатием. Верующий считает воскресение мертвых таким же понятным и естественным явлением, как восход солнца после его захода, пробуждение весны после зимы и появление растений из семян, брошенных в землю. Вера и религия особенно противоречат разуму только там, где нарушается гармония между мыслями и чувствами человека и его верой, и, следовательно, вера перестаёт быть неизменной истиной для человека. Во всяком случае, вера как таковая тоже считает свои объекты неразборчивыми, противопоставляя их разуму, но она различает христианский и языческий, просветленный и естественный разум. Это различие имеет следующее значение. Объекты веры могут показаться противоречащими разуму только неверующим, но каждый, кто верит в них, убеждается в их истине и сам признает их определяемыми высшим разумом.

Но даже при такой гармонии между христианской или религиозной верой и христианским или религиозным разумом всегда остается существенное противоречие между верой и разумом, ибо даже вера не может быть отделена от естественного разума. Естественный разум - это не что иное, как разум в первую очередь, универсальный разум, разум, характеризующийся общими истинами и законами. Напротив, христианская вера, или то же самое, христианский разум, является средоточием особых истин, особых привилегий и исключений, то есть особого ума. Говоря кратко и конкретно, причина - правило, вера - исключение из правила. Поэтому столкновение между ними неизбежно, даже если существует гармония, потому что особенность веры и универсальность разума не пересекаются, не насыщают друг друга, раскрывая, во всяком случае в определенные моменты, противоречие между остатком независимого, свободного разума и разумом, который лежит в основе религии. Таким образом, различие между верой и разумом становится психологическим фактом.

Сущность веры заключается не в ее сходстве с общечеловеческим разумом, а в ее отличиях от него. Корень веры уникален, поэтому его содержание также внешне связано с определенным периодом истории, с определенным местом и именем. Отождествлять веру с разумом - значит ослаблять веру, разрушать это различие. Если, например, вера в первородный грех выражает лишь убеждение в том, что человек не рождается таким, каким он должен быть, то это обычная рационалистическая истина, истина, известная каждому, не исключая даже грубого дикаря, который покрывает свой позор шкурой животного: ибо, покрывая себя таким образом, дикарь обнаруживает, что человек не создан таким, каким он должен был бы быть. Конечно, первородный грех тоже является основой этой общей мысли, но он становится объектом веры и религиозной истины первородного греха только по тем его особенностям, которые противоречат общему разуму.

Бог как Бог, бесконечная, универсальная, свободная от антропоморфизма сущность разума, так же важна для религии, как и общее начало, на котором она базируется, для отдельной науки; это только высшая, последняя, фундаментальная, как она была объединяющей, математической точкой религии. Связанное с сознанием этой сущности, сознание ограниченности и небытия человека вовсе не является религиозным сознанием; оно скорее характеризует скептика, материалиста, натуралиста, пантеиста. Вера в Бога - по крайней мере, в Бога религии - теряется только там, где, как и в скептицизме, пантеизме и материализме, теряется вера в человека, во всяком случае, то, с чем имеет значение религия. Религия не будет и не может всерьёз утверждать, что человек - ничто, и не может всерьёз признать абстрактное существо, с которым сознание этого ничего не связывает. Религия действительно знает только такие определения, как объективизация человека для человека. Отрицание человека эквивалентно отрицанию религии.

Конечно, рассуждения всегда и неизбежно освещают и просвещают объекты религии, но с точки зрения религии или во всяком случае богословия разум только затемняет и разрушает религию; цель предлагаемого очерка_, тогда, состоит в том, чтобы доказать, что в недрах сверхъестественных тайн религии лежат вполне простые, естественные истины. При этом необходимо помнить о существенном различии между философией и религией, если мы хотим раскрыть суть религии, а не саму себя. Существенное различие между религией и философией - это символ, образ. Религия, по сути, драматична. Сам Бог - драматическое существо, которое индивидуально. Если мы забираем изображение у религии, мы забираем его объект, и все, что остается - это "мертвая голова". Изображение как изображение - это вещь.

Всё, чем современное христианство до сих пор обладает, оно обязано не себе, - оно живёт на милостыню прошлых веков. Если бы современное христианство было предметом достойной философской критики, автору не пришлось бы вкладывать столько труда в изучение прошлого. То, что это эссе доказывает априори, так сказать, что загадкой теологии является антропология, история теологии давно доказала и установила апостериори. "История догмы", то есть история богословия в целом, является "критикой догмы", то есть критикой богословия в целом. Теология давно стала антропологией. История осознала, сделала объектом сознания, в чем заключалась суть самого богословия. Здесь метод Гегеля оказался совершенно верным и исторически обоснованным.

Противоречие между любовью и верой

Решение проблемы человеческого счастья - большая гуманистическая проблема. И то, что Фейербах видит причину социального развития в стремлении людей к счастью, привлекает в его философии. Другое дело, что Фейербах не видел действительного происхождения человеческих идеалов и ограничил свое понимание человеческого счастья индивидуальными чувствами людей в их абстрактной интерпретации. Отношения в семье - это не сугубо биологические отношения, а выражение и реализация социальных отношений.

Для Фейербаха религия является основой человеческих отношений. В этом контексте Фейербах утверждает, что религия является универсальной формой отношений между людьми и что все отношения являются, прежде всего, религиозными. Он ведет человеческую историю от смены религий, при этом одна религия сменяется другой в каждый важный переломный момент. Таким образом, Фейербах приписывал падение Римской империи не росту социально-экономических, политических и моральных противоречий, которые ослабляли ее и позволяли варварам ее разрушать, а замене древней греко-римской религии на христианство.

Немецкий мыслитель признал любовь сущностью и целью человеческой жизни и увидел в ней решающую силу социального, в том числе морального, прогресса. Центральный принцип нравственности, проповедуемый Фейербахом, наиболее ярко выражен в его отношении: для того, чтобы люди были счастливы, они должны любить друг друга. Человеческое счастье обусловлено взаимным сердечным притяжением мужчин.

Внутренняя сущность религии - это тождество сущности Бога и сущности человека, а форма религии, или кажущаяся сознательная сущность религии - это различие между Богом и человеком. Бог - это человек, но сознательный, как другое существо. Любовь раскрывает скрытую сущность религии, в то время как вера является ее сознательной формой. Любовь отождествляет человека с Богом, Бога с человеком, и, следовательно, человека с человеком; и вера отделяет Бога от человека, и, следовательно, человека от человека; ибо Бог есть ничто иное, как мистическое понятие о человеческой расе, поэтому отделение Бога от человека есть отделение человека от человека, разрушение их союза. По вере религия вступает в противоречие с моралью, разумом и простым человеческим инстинктом истины; а по любви она сопротивляется этому противоречию. Вера изолирует Бога, делает его особенным, другим существом; а любовь делает Бога вселенским существом, чья любовь идентична любви человека. Вера способствует внутренней, а значит и внешней дихотомии человека с самим собой; любовь исцеляет раны, которые вера наносит сердцу человека. Вера создает закон веры в своего Бога; любовь - это свобода, она даже не осуждает атеиста, потому что сама по себе атеистична и отрицает, если не всегда теоретически, то хотя бы на практике, существование определенного, противоречащего Богу.

Вера устанавливает различие между тем, что истинно, а что ложно. И это только кажется правдой. Содержание веры - это особая, особая истина, которая, следовательно, обязательно предполагает отрицание. Вера эксклюзивна по своей природе. Только истина, только Бог, монополия одного лишь Сына Божьего; все остальное - ничто, это заблуждение и призрак. Только Иегова - истинный Бог; все остальные боги - никчемные идолы.

Вера имеет свое особое достояние; она основывается на особом откровении Бога; она не достигла своего достояния обычным путем, не путем, доступным для всех людей без различия. То, что доступно для всех, является чем-то обычным и поэтому не является объектом веры. Бог - Творец - может быть, он известен всем людям по изучению природы; но то, чем этот Бог является для Себя индивидуально, - это особый вопрос благодати, содержание особой веры. Объект этой веры открывается особым образом, а потому является особым существом.

Бог есть любовь. Эта позиция является высшим принципом христианства. Но противоречие между верой и любовью содержится и в этой решимости. Любовь - это только предикат, в то время как Бог - субъект. Что это за тема в противовес любви? Я должен обязательно поставить вопрос таким образом и провести это различие; необходимость этого различия отпадет только в том случае, если будет соблюдена противоположная позиция: любовь - это Бог, любовь - это абсолютное существо.

Это теоретическое противоречие должно неизбежно возникать на практике. Неизбежно - потому что любовь в христианстве заражена верой, она не принимается свободно и в чистейшей форме. Любовь, ограниченная верой, не является истинной любовью. Любовь не знает закона вне себя; она сама по себе божественна; она не нуждается в благословении веры; она может быть основана только на себе. Любовь, навязанная верой, - это узкая, ложная любовь, противоречащая понятию любви, т.е. к самой себе, лицемерная любовь, потому что она скрывает в себе зародыш религиозной ненависти; она хороша только до тех пор, пока вера не коснется ее. В этом противоречии с самим собой он оказывается во власти дьявольских софизмов, чтобы сохранить ту любовь, к которой Августин, например, прибегал в своей Апологии о Преследовании Еретиков. Любовь, ограниченная верой, не находит себе противоречия в тех поступках, в которых нет любви, и в которых признаётся сама вера; она истолковывает акты ненависти, совершенные вне веры, как акты любви. И она обязательно попадает под действие этих противоречий, потому что именно любовь, ограниченная верой, выглядит как противоречие. Смирившись с этим ограничением, он теряет свой собственный критерий и собственную независимость суждения; он бессильно склоняется перед побуждениями веры.

По мнению Фейербаха, любовь к Богу (как отчуждённая, ложная форма истинной любви) должна уступать место любви к другим. Человек не может обрести счастье в одиночку: Существует прямая связь между его счастьем и счастьем того, кого он любит. Счастье не может быть "односторонним"; оно либо "двусторонним", либо "всеохватывающим". Мыслитель подчеркнул: "Мораль, конечно, не знает своего собственного счастья без счастья других; она знает и не хочет никакого изолированного счастья, отдельного и независимого от счастья других или сознательно и намеренно основанного на их несчастье; она знает только товарищеское, общее счастье".

Фейербах, который видел узы нравственной любви как эффективное средство достижения человеческого счастья, стремился изобразить контуры грядущего общества на этих нравственно-психологических основах. Он видел в этом общество любви и справедливости. Стремление внести свой вклад в построение такого общества привело его в последние годы жизни к вступлению в Социал-демократическую партию Германии.

В заключение, после Фейербаха начинается новая эра, пост-христианская эра. Религия вымирает, ее место в культуре освобождается, и философия должна занять ее место. Но философия должна измениться: ей не суждено стать простым или негативным (в гегелевском смысле) отрицанием религии: "Если философия должна заменить религию, она останется философией, она должна стать религией, она должна содержать в своей форме то, что является сущностью религии, она должна содержать в себе преимущества религии". Другими словами, должно быть что-то новое, другая синтетическая форма сознания и знания. Новая философия должна отличаться как от старой христианской религии, так и от старой "школьной" философии, сохраняя при этом лучшее из того и другого. В частности, Фейербах называет новую "философско-религиозную" антропологию, "философию будущего" и указывает на некоторые особенности содержания и формы. Однако в начале XXI века очевидно, что такого синтеза в мировой культуре еще не достигнуто.

Идея Фейербаха о преодолении относительной независимости религии и философии (несмотря на существование религиозной философии) до сих пор не подтверждена исторически и вряд ли будет подтверждена в будущем.

Заключение

Вместо христианства и философии в гегелевском стиле Фейербах предложил программу "философии человека". Согласно гуманистической концепции Фейербаха. Человек - это самое высокое по значению, абсолютное значение. Речь идет не об отдельном человеке, а о его сущности, т.е. о родовом происхождении.

Если Гегель отделял разум, мышление от человека, от его чувственной деятельности и потребностей, то "новая философия" или "философия будущего", как Фейербах называет свое учение, предполагает, что истинным субъектом разума является только человек и только человек. Человек, в свою очередь, продукт природы.

Осуждая идеалистическое толкование мысли как экстра- и сверхчеловеческого существа, Фейербах приходит к выводу, что вопрос о соотношении мысли и бытия - это вопрос о сущности человека, потому что только человек думает. Следовательно, философия, в той мере, в какой она рассматривает вопрос о связи мысли с бытием, должна стать антропологией, т.е. доктриной человека, в чьём существовании и деятельности этот вопрос находит своё должное, реальное решение. "Единство бытия и мышления только истинно и значимо, - пишет Фейербах, - если за основу берется человек, то предмет этого единства".

Фейербах раскрывает социально-психологические корни религии: Религия утешает людей, оказывает на них облагораживающее влияние, служит вдохновляющим идеалом, и призывает их развивать лучшие человеческие качества. Однако религия, в которой "мать" - это человеческое воображение, не может выразить человеческую сущность. Религия отнимает у человека все, что по-настоящему человеческое. Оставляя это на усмотрение Бога, религия подрывает нравственность, потому что побуждает человека "во славу Божию" делать вещи, несовместимые с нравственностью.

Изучая религиозную историю различных народов, Фейербах подчеркивает, что природа, религиозное чувство человека, является первоисточником религии; Фейербах приходит к выводу, что человеку нужна "истинная религия", в которой Бог был бы не воображаемым, а реальным. У такого бога есть "мать" - любовь. Бог - это то, что нужно человеку для своего существования", "Бог - это стремление к счастью"; это любовь человека к человеку. В отношениях между мужчиной и женщиной, в сексуальной любви, в которой наиболее полно реализовано взаимное стремление мужчины к счастью, Фейербах видел не только сущность новой антропологической религии, но и основу нравственных отношений.

Самым сильным аспектом христианства, позволившим этой религии стать мировой религией, которая легко достигает "сердца" человека, является нравственность. Поэтому естественно, что "новая философия должна найти новую форму нравственного сознания". Фейербах попытался разобраться с этим. Его собственная философия по праву была высоко оценена современниками как реализация "философии будущего". Этот существенный аспект работы Фейербаха оказал большое влияние на Маркса.

Историческое и философское значение творчества Фейербаха определяется фундаментальным характером поднятых им проблем нерелигиозной или постхристианской морали. Это "проклятые вопросы" не только 19 века, но и 20-го и, возможно, 21-го. Осознание деперсонализации мира постепенно набирает трагичность. А Фейербах был оптимистом, сторонником Просвещения. Но, возможно, именно поэтому он смог сформулировать гуманистический философско-исторический стандарт медленного, мучительного рождения нового нравственного сознания для человечества.

Список литературы

1. Гвозданный В.А., Гусев Г.А. Основы философии: этапы развития и актуальные проблемы.-М.: Инфра-М, 2005. -526с.
2. Основы философии: серия лекций. - В: Лотус, 2004. -297с.
3. Григориан М.М. Людвиг Фейербах. Предисловие // Фейербах Л. Избранные философские труды в 2-х томах. Т. 1. - М.: Политизация, 1954.
4. Гулига А.В. Немецкая классическая философия. М.: Рольф, 2002. - 416 с.
5. История философии: запад - Россия - восток. V. Эд. Н.В.Мотрошилова. - М., 1996
6. Любутин К. Н. Фейербах: Философская антропология. - Свердловск, 1987 год. 127 с.