Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Философия Древнего Рима. Философия Эпикура

Содержание:

Введение

Многие философы разных исторических периодов искали счастья. Одним из них был древнегреческий философ Эпикур.

Эпикур характерен для той эпохи, когда философию начинает интересовать не столько мир, сколько судьба человека в нем, не столько загадки космоса, сколько попытки разобраться, как, в противоречиях и противоречиях. жизненные бури, человек может найти то спокойствие, безмятежность, которые ему так нужны и так желаны им, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно столько, сколько необходимо для сохранения светлого безмятежности духа - это цель и задача философии, согласно Эпикуру.

Атомисты и киренаики были главными предшественниками эпикурейцев. Атомарный материализм, заимствованный у Левкиппа и Демокрита, претерпевает глубокую трансформацию в философии Эпикура, он теряет характер чисто теоретической, созерцательной философии, только постигающей реальность, и становится учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих страхов и страха. бунтарские волнения и чувства. Эпикур перенимает гедонистическую этику Аристиппа, которую он также подвергает значительным изменениям. Его этическое учение основано на разумном человеческом стремлении к счастью, которое он понимал как внутреннюю свободу, здоровье тела и безмятежность духа.

Учение Эпикура было им разработано достаточно подробно и опубликовано в окончательном виде. У нее не было задатков к развитию, поэтому ученики мало что могли добавить к идеям учителя. Единственным выдающимся последователем Эпикура был римский философ Тит Лукреций Карус, который в своем поэтическом сочинении О природе вещей донес до нас многие мысли Эпикура.

Из-за расширяемости и неопределенности учения Эпикура были очень уязвимы и давали возможность использовать его идеи для оправдания любых пороков и добродетелей. Таким образом, сладострастный человек мог видеть в учении Эпикура поощрение своих наклонностей, а для умеренного человека это давало научное оправдание воздержанию. Так получилось, что и в древности, и в наши дни понятие эпикурейство обычно употребляется в отрицательном смысле, подразумевая особое пристрастие к чувственной жизни и стремление достичь личного блага. Хотя сейчас доказано, что сам Эпикур вел безупречный и добродетельный образ жизни и в своем учении настаивал на необходимости умеренности и воздержания, предубеждение против эпикурейцев, по-видимому, сохранится еще долго.

Философия Эпикура была призвана облегчить страдания людей. Слова этого философа пусты, они не исцеляют никаких человеческих страданий. Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и из философии, если она не изгоняет болезни души.

В современном мире немало людей страдают по разным причинам неспособностью наслаждаться жизнью (ахедония). Этому заболеванию подвержены представители самых разных слоев населения: от малообеспеченных до обеспеченных. Причем среди последних гораздо больше больных ангедонией.

Возможно, знание такого философского направления, как эпикуреизм, значительно облегчило бы жизнь большинству людей нашего времени.

Биография Эпикура

Эпикур родился в 342 (341) году до нашей эры, на Самосе или Аттике - не установлено. Его родители были бедны; его отец преподавал грамматику. По словам Эпикура, он начал изучать философию очень рано, на тринадцатом году жизни. Это не должно показаться странным, ведь именно в этом возрасте многие юноши, особенно не лишенные таланта, начинают по-настоящему беспокоиться о первых серьезных вопросах. Говоря о начале своих занятий философией, Эпикур, по-видимому, имел в виду ту пору юности, когда он озадачил своего учителя каким-то невыносимым для него вопросом. Итак, согласно легенде, услышав стих Гесиода, в котором говорится, что все произошло из хаоса, юный Эпикур спросил: Откуда взялся хаос? Также существовала легенда, согласно которой мать Эпикура была жрицей-целительницей, о которой говорит Диоген Лаэртий: Они (видимо, стоики) утверждают, что он обычно бродил по дому со своей матерью, которая читала очищающие молитвы и помогала ему. отца в обучении азам знаний за гроши. Если эта легенда верна, то вполне вероятно, что Эпикур в очень раннем возрасте проникся ненавистью к суевериям, которая впоследствии стала такой яркой, выдающейся чертой его учения. В возрасте 18 лет, примерно во время смерти Александра, он отправился в Афины, по-видимому, чтобы установить гражданство, но пока он был там, афинские поселенцы были изгнаны с Самоса.

Семья Эпикура нашла убежище в Малой Азии, где он присоединился к своей семье. В даосе его преподавал философию некий Навзифан, очевидно, последователь Демокрита. Известно, что Эпикур ревностно изучал философские труды Демокрита, посещал признанных знатоков философии, стремясь расширить свое философское образование и получить ответы на свои вопросы. Однако все поиски удовлетворительной философской системы Эпикура ни к чему не привели: везде вместо истины он находил лишь намеки и полуответы. Не удовлетворившись этим, он впоследствии разработал на основе того, что он узнал, свою собственную систему, которая делает его самоучкой.

В 311 г. до н. э. Эпикур основал школу сначала в Митилене, затем в Лампсаке, а с 307 года - в Афинах, где и умер в 271 (270) году до нашей эры.

После тяжелых лет юности его жизнь в Афинах была спокойной, и покой нарушала только болезнь. Эпикур всю жизнь страдал от плохого здоровья, но он научился терпеть это с большой стойкостью. (Это он первый утверждал, что человек может быть счастлив на вешалке.) У него был дом и сад, именно в саду он учил, что полностью соответствовало самому духу его учения. У входа в сад была надпись: Гостеприимный хозяин этого жилища, где вы найдете удовольствие - высшее благо, предложит вам много ячменных лепешек и напоит свежей водой из источника.

В этом саду искусственные лакомства не будут раздражать аппетит, но удовлетворить его естественным путем. Вы хотите хорошо провести время? Три брата Эпикур и некоторые другие учились в школе с самого начала, но в Афинах его школа расширилась не только за счет студентов, изучающих философию, но и за счет друзей и их детей, рабов и добытчиков. Это последнее обстоятельство был причиной клеветы со стороны его врагов, очевидно совершенно несправедливых. Жизнь общины была очень простой и скромной - отчасти из принципиальных соображений, а отчасти из-за отсутствия денег. Их еда и питье состояли в основном из хлеба и воды, что Эпикур считал вполне удовлетворительным: Я радуюсь телесной радости, ем хлеб и воду, плевал на дорогие удовольствия - не на себя, а на их неприятные последствия. Финансово община зависела, по крайней мере, частично на добровольные пожертвования.

Эпикур был, вероятно, самым плодовитым среди древнегреческих философов. И хотя ни одно из его произведений не сохранилось полностью, есть много отрывков из них, и, следовательно, можно составить весьма определенное представление об истинных взглядах Эпикура.

Гедонизм и радость жизни с точки зрения Эпикура

Согласно гедонистической этике Эпикура, цель человеческой жизни - счастье, понимаемое как удовольствие. Эпикур признавал блаженство, удовольствие (hedone) высшим благом. Он заключается в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и ведет сначала к достижению определенного эмоционального баланса - душевного покоя (атараксия), а затем - к счастью (эвдемония).

Отправная точка и цель философии эпикуреизма были такими же, как и у других философских систем эллинизма: отправной точкой был тезис о том, что счастье - высшее благо, а цель заключалась в том, чтобы объяснить, на чем основано счастье и как оно может быть достигнуто. быть достигнутым. Объяснение, данное Эпикуром, было самым простым из всех объяснений: счастье основано на наслаждении удовольствием, а несчастье - на переносе страданий. Это объяснение не было тавтологией, так как греки понимали счастье как лучшую жизнь (эвдемонию), в которой достигается доступное человеку совершенство. Само совершенство Эпикур считал абсолютно гедонистическим, в то время как другие школы видели совершенство жизни не в удовольствии. Гедонизм был прочно связан с именем Эпикура, хотя он не был его изобретением, так как он давно был известен от Аристиппа. Эпикур придал гедонизму оригинальный вид, который был очень далек от обычного гедонизма Аристиппа.

Основная мысль Эпикура заключалась в том, что для счастья достаточно отсутствия страдания; мы уже ощущаем отсутствие страдания как удовольствие. Это связано с тем, что человек по натуре добрый, но страдания делают его несчастным. Естественное состояние человека таково, что он не встречает на своем жизненном пути ничего хорошего и ничего плохого, а это уже приятное состояние, так как сам процесс жизни, сама жизнь - это радость. Это врожденная радость, о которой не нужно заботиться, мы несем ее с собой. Прирожденный, он независимый. Пусть только тело будет здоровым, а душа спокойной, тогда жизнь будет прекрасной.

Это важное место в эпикурействе, поскольку здесь гедонизм ассоциируется с культом жизни. Жизнь - это добро, единственное, что дано нам как свое. Эпикурейцы поклонялись жизни в форме религиозного культа, это было похоже на секту приверженцев жизни. Однако они признали, что это благословение ограничено и недолговечно. По сравнению с природой, которая бесконечна, стабильна и каждый раз возрождается, человеческая жизнь - эпизод. Эпикур считал ошибкой верить в метемпсихоз и периодическое возвращение души. Так получилось, что античная философия осознавала ценность жизни для себя одновременно с осознанием ее ничтожности. Вывод, сделанный из этого открытия, был следующий: благо, которое мы постигаем, нужно ценить и немедленно использовать, поскольку оно временно и преходяще. Использовать нужно сразу, не надеясь на будущее. Это было чисто земное этическое учение.

Внешние удовольствия

Радость жизни - это главный элемент счастья, но не единственный. Помимо этой внутренней радости, есть удовольствия, вызванные внешними причинами. Они (единственные, на которые обращал внимание Аристипп), как правило, иного рода, чем это спонтанное удовольствие жизни. Воздействие положительных причин требуется, если для них достаточно отсутствия страданий (их можно назвать положительными, а не отрицательными), несмотря на то, что любые чувства положительны. Мы несем в себе положительные, а отрицательные зависят от обстоятельств и поэтому влияют на судьбу счастья; следовательно, они непостоянны. Для достижения положительных удовольствий необходимо выполнение двух условий: необходимо иметь потребности и необходимо, чтобы они были удовлетворены. При этом радость жизни проявляется не через потребности и их удовлетворение. Причем одни удовольствия проявляются при отсутствии потребности, а другие - когда они удовлетворены. Отрицательное удовольствие испытывает тот, чье спокойствие не требует стимулов и не может измениться, в то время как положительное удовольствие может получить только тот, на кого воздействуют и изменяются.

Эти два вида удовольствия не равны. Человек неизменно свободен от страдания только тогда, когда отказано в удовольствии, при отсутствии потребностей. Там, где есть потребности, всегда есть угроза их неудовлетворения; однако само удовлетворение связано со страданием. Больше всего удовольствия испытывает тот, у кого меньше всего потребностей. Следовательно, отрицание удовольствия более значимо. В данном случае это цель жизни. Для достижения этой цели не нужно беспокоиться об удовольствии, нужно только избегать страдания; не для удовлетворения потребностей, а для того, чтобы избавиться от них. Положительное удовольствие - не цель, а лишь средство, средство заглушить страдания, когда оно беспокоит человека. Необходимо порвать с изначальным инстинктом, предписывающим избегать любого удовольствия, которое можно получить; необходимо развивать искусство умеренности в удовольствиях и выбирать те из них, которые не влекут за собой страдания.

Есть два вида положительных удовольствий: физические и духовные. Их соотношение таково, что физические удовольствия более значительны, поскольку духовные не могут существовать без них; еда (как удовольствие от сытости) связана с поддержанием жизни, а жизнь - это первое условие счастья. Эпикур сказал, что удовольствие от желудка - основа и источник всякого добра. В то же время духовные блага самые высокие, так как приносят больше удовольствия; и это связано с тем, что душа содержит в себе не только современность, но и присущую ей силу воображения, в той же степени, и прошлое, и будущее.

Эпикур не признавал качественных различий между удовольствиями. Нет более или менее значительных удовольствий; есть только более-менее приемлемые. Он понимал, что если допустить качественное

различия между ними, то последовательный гедонизм не может быть осуществлен. Если вы не нарушите закон, не нарушите добрые обычаи, не обидите ближнего, не повредите свое тело, то вы не потеряете необходимые для жизни средства и сможете удовлетворить свои желания. Однако он признавал определенный образ жизни: он стремился к удовлетворению духовных радостей, возводя культ удовольствия и утонченности жизни (эту утонченность жизни теперь называют эпикурейством). Не игры и праздники, роскошь любви и роскошь аппетита за столами, уставленными едой, делают жизнь сладкой, а трезвый ум, который отбрасывает ошибочные мнения и больше всего беспокоит активную душу. Самые скромные удовольствия - кружок друзей и цветы в саду были высшим удовольствием для эпикурейцев.

Средства для счастья

Есть два основных способа быть счастливыми: быть добродетельным и разумным. Нет приятной жизни, которая не была бы разумной, нравственно совершенной и справедливой, но также нет разумной жизни, нравственно совершенной и справедливой, которая не была бы приятной. Примеры из жизни, приведенные гедонистом Эпикуром, были, не считая совсем другой отправной точки, идентичны определениям идеалистов. В то же время их оправдание Эпикуром было другим. По его словам, нужно стремиться к добродетели, потому что добродетель - средство к счастью. В то же время было бы бессмысленно воспринимать его как ценность как таковую и было бы бессмысленно делать что-либо как таковое.

Причина является условием для счастья

Источник несчастья - предрассудки, а условие счастья - присутствие просветленного ума. Чтобы быть счастливым, вам нужна культура мышления и логика. Но углубление в частности напрасно: Эпикур не занимался теорией понятий и суждений, силлогизмом, доказательством, определением, классификацией - всем, что со времен Аристотеля было сферой логики. Речь шла только о способности отличать правду от лжи. Таким образом понимаемая логика выступала в качестве критерия, который он назвал каноном (от греческого слова канон или мера, критерий).

Направление, которое взял Эпикур в логике, было чувственным, так как через чувственные впечатления и только, по его мнению, с их помощью можно открыть истину. Чувства отражают реальность такой, какая она есть, а ее прояснение дает нам ощущение реальности. О вещах, которые мы не воспринимаем, мы можем судить только косвенно, на основании других впечатлений; ощущение - мера всякого знания и его критерий.

И это касается любого опыта. Если даже в отношении одного из них возникнет подозрение, что он ошибочно воспроизводит вещи, ощущения перестают быть критерием. Эпикур даже не отступил перед нелепым взором, согласно которому сны и галлюцинации безумцев тоже верны. До сих пор в теории познания никто не продвигал сенсацию. Однако Эпикур не так наивно истолковывал суть дела, потому что знал, что мы склонны к ошибкам и заблуждениям. Он разрешал трудности следующим образом: ошибки и заблуждения, приписываемые чувствам, он приписывал исключительно рассуждениям; из-за этого он не мог признать непосредственные ощущения безошибочными. Тем не менее, факт оставался фактом, что один и тот же реальный предмет вызывает совершенно разные впечатления. Чтобы объяснить это, он обратился к демократической теории подобия.

Переход от подобия к объекту может быть осуществлен только рассуждением. И тут ошибка грозит тому, кто не считает, что сходства:

меняются по ходу дела;
сталкиваются с подобием других объектов, создавая смесь, не соответствующую ни одному из объектов;
органы чувств по своей структуре не ощущают сходства.

Эта теория, из которой Демокрит сделал вывод о субъективности ощущений, послужила его ученикам для объяснения их объективности. Сенсационная теория Эпикура включала и чувства. Сенсорные чувства, удовольствия и обиды никогда не ошибаются; ошибка может произойти только тогда, когда мы строим суждение на его основе, когда на основе чувства удовольствия и горя мы судим добро и зло. Сенсуалистическая теория дала Эпикуру то, что ему было нужно - основу гедонистической этики.

Дружба как средство к счастью

Эпикур придавал большое значение дружбе: Из всего, что дает нам мудрость для долгосрочного счастья, нет ничего важнее дружбы. Для этики, основанной на эгоистических чувствах, такое утверждение может показаться странным, но то большое значение, которое эпикурейцы придают дружбе, основано на эгоистичных расчетах. Без дружбы человек не сможет жить безопасной и спокойной жизнью, а кроме того, дружба доставляет удовольствие Невозможно жить беззаботно и спокойно, не находясь в дружбе с людьми, а нельзя, в свою очередь, жить достойно, не живя спокойно. и небрежно. Тем не менее дружба - это только средство, а цель - всегда и исключительно - удовольствие. И только личное (индивидуальное удовольствие). Несмотря на то, что теоретически этика Эпикура по своей сути эгоистична или даже эгоистична, поскольку основана на индивидуальном удовольствии, на практике она не была такой эгоистичной, как может показаться на первый взгляд. Таким образом, эпикурейцы считали, что делать добро приятнее, чем получать его, и основатель этой школы прославился своим миролюбивым характером. Самые счастливые люди - это те, кто достиг такого состояния, что им нечего бояться окружающих. Такие люди живут в гармонии друг с другом, имея самые веские основания доверять друг другу в полной мере, наслаждаясь благами дружбы и оплакивая преждевременную смерть своих друзей, если таковая случится.

Безопасность и справедливость - условия для счастья

Эпикур стремился к трезвой философии, на основе которой он думал строить человеческие действия, мораль, закон, социальную структуру и добрые отношения между людьми. Эпикур учит, что человек должен (в той мере, в какой это зависит от него) избегать таких негативных эмоций, как ненависть, зависть и презрение. Общество возникло искусственно - из договора, заключенного между собой изначально как бы атомарными людьми, т.е. живущими в уединении, руководствуясь законами природы, знанием добра и зла (животные этого лишены). Это договор о взаимной выгоде, и его цель - не навредить друг другу и не пострадать друг от друга. Естественно, у всех людей одинаковое представление о справедливости. Справедливость заключается в пользе, которую люди получают от взаимного общения друг с другом. Но этот общий взгляд в разных географических точках и при разных обстоятельствах порождает разные конкретные нормы. Отсюда разнообразие обычаев и законов, по которым отдельные человеческие сообщества так сильно отличаются друг от друга. В то же время люди склонны забывать об оригинале: все обычаи и законы должны служить взаимной выгоде, и они заменяемы - в конце концов, основа общества - это свободная воля людей, их согласие. Удовольствие и личная выгода занимают центральное место в эпикурейской теории права. Тот, кто хочет жить в мире, не боясь других, должен заводить друзей; с теми же людьми, с которыми нельзя дружить, он должен относиться так, чтобы, по крайней мере, он не превратил их во врагов; а если это не в его власти, он должен, насколько это возможно, избегать общения с ними и держать их на расстоянии, поскольку это в его интересах. Намного приятнее жить в обществе, где правит закон, а права соблюдаются, чем в условиях bellum omnium contra omnes (Война всех против всех. Лат.)

Социальная теория эпикурейцев эгоистична; это особенно заметно в их утверждении, что мудрый человек не должен заниматься политикой, потому что это нарушает душевное спокойствие. Однако реальная жизнь оправдала теоретический эгоизм: Эпикур жил в смутные и трудные времена, поэтому он старался избегать политики, потому что это было очень опасное и неблагодарное занятие. Его важнейшим принципом гражданской жизни было: Живи незаметно. Однако здесь эпикурейцы допускают два исключения: во-первых, политику позволяют проводить те, от кого этого требуют интересы личной безопасности; во-вторых, человек, имеющий такое сильное желание сделать политическую карьеру, может пойти в политику, что невозможно говорить о его атараксии. Он сможет обрести душевное спокойствие, выйдя на пенсию.

Препятствий на пути к счастью

Разум необходим для счастья, но только для того, чтобы удачно выбирать между удовольствиями, а также контролировать мысли. Мысли часто ошибаются и вызывают заблуждения и страхи, которые больше всего нарушают покой человека и делают невозможным его счастье. Нет страха хуже того, который вызывает мысли о всемогущих богах и неминуемой смерти. Но, может быть, это опасение безосновательно? Может зря боимся? Чтобы убедиться в этом, необходимо исследовать природу вещей, и для этого Эпикур занимался физикой.

Согласно Эпикуру, природу нельзя исследовать ради нее самой. Если бы нас не смущали подозрения, имеют ли небесные явления или смерть какое-либо отношение к нам, и если бы незнание границ страдания и желаний не смущало, тогда нам даже не нужно было бы изучать природу. Исследования необходимы для того, чтобы сделать возможным человеческое счастье и, прежде всего, душевный покой. И его можно успокоить, только когда мы скажем, что природа не угрожает человеку. С этой мыслью Эпикур построил свою теорию природы.

Страх перед богами

Выбор физической теории Эпикуром был обусловлен практической целью, а именно стремлением освободить людей от страха перед богами. Эпикур был убежден, что истинное объяснение природы - это только причинное объяснение, и поэтому он обращается к демокритской теории природы. Теория природы Эпикура была материалистической: она постулировала, что нет ничего, кроме тел и пустого пространства. Эпикур считал, что тела состоят из множества независимых друг от друга атомов.

Теория Эпикура в понимании причин была механистической. Он объяснил движение атомов исключительно их механически интерпретированным весом; поэтому их движение происходит по направлению вверх-вниз. Если бы все атомы упали равномерно в одном направлении, их структура не претерпела бы изменений. Чтобы объяснить изменения, происходящие в мире вокруг него, Эпикур предположил, что атомы падают, отклоняясь по вертикали; он считал, что наличия этого отклонения достаточно, чтобы объяснить все многообразие системы мира и его истории. В то же время он ввел свободу через отклонения атомов, делая для нее исключения из жестко детерминированной механистической концепции мира.

Помимо этого, единственного исключения из жестко определенной системы, Эпикур считал, что он объясняет мир как результат механически действующих материальных сил. Эта позиция была самой важной, так как из нее он сделал вывод, что природа может быть объяснена сама по себе, без участия богов. Эпикур не был атеистом, он твердо верил в их существование, потому что не мог иначе объяснить широкое распространение идеи Бога. По его мнению, боги существуют, вечны, счастливы, свободны от зла, но они обитают в ином мире - в добром и нерушимом мире. Они не вмешиваются в судьбы мира, поскольку вмешательство требует усилий и возбуждения, а это не соответствует совершенному и счастливому существованию богов; недальновидно наделение их функцией, которая им не присуща. Боги - всего лишь пример для мира. Люди могут чтить богов за их превосходство и принимать участие в обычных церемониях поклонения им, но страх перед богами совершенно неуместен, как и попытки завоевать их расположение с помощью жертвоприношений. Истинное благочестие состоит в праведных мыслях.

Таким образом, учение Эпикура освободило человека от одного из величайших страхов - страха перед богами.

Боязнь смерти

Самой большой трудностью для материалистической системы было объяснение психических явлений, и Эпикур, как и подавляющее большинство древних, не вполне справлялся с этой трудностью. Он был убежден, что душа, как реально существующая и действующая, должна быть телесной. Она телесная, но, согласно распространенному в древности воззрениям, по природе своей отличается от тела. Эпикур понимал это как своего рода коллоид, как материю, равномерно распределенную по всему телу, как тепло. Душа и тело - две материи, два вида атомов, взаимно влияющие друг на друга. Душа, как и все телесное, находится в движении, и результатом ее движения является жизнь и сознание, а ощущения - это изменения, происходящие в душе в результате воздействия на нее внешних предметов. Эпикур не мог объяснить разнообразие психических функций иначе, как допуская, что душа состоит из разных материй: одна материя является причиной покоя, вторая - причиной движения, третья - причиной тепла, поддерживающего жизнь, а четвертая, наиболее тонкая материя, является причиной умственной деятельности.

Душа - сложная телесная структура, подверженная разрушению, так как ее существование заканчивается смертью. Вера в бессмертие - ошибка. Но страх смерти необоснован, это источник беспокойства и из-за этого всех человеческих несчастий. Смерть не ускользнет от нас, потому что зло и добро есть только там, где можно что-то почувствовать чувствами - смерть - это конец чувственного ощущения. Всякий, кто это понимает, лишен страха смерти, я убежден, что перед ним нет бесконечных перспектив страданий и, сосредоточив свое внимание на земной жизни, единственной, которая дается мы сможем соответственно распорядиться им и достичь счастья, для которого бессмертие не нужно.

Как физика Эпикура, которая обходилась без вмешательства богов в природу, освободила от страха перед божествами, так и его психология, лишенная бессмертной души, смогла освободить человека от другого страха - страха смерти.

Боязнь небесных явлений

Учение Эпикура о природе включает как общие, мировоззренческие вопросы, так и частные. В Письме к Питоклу, предметом которого являются небесные, астрономические и метеорологические явления, Эпикур спрашивает не только о происхождении мира - его также интересуют конкретные знания. Он рассказывает о восходе и заходе светил, об их движении, о фазах луны и о происхождении лунного света, о солнечных и лунных затмениях, о причинах правильного движения небесных тел и о причинах изменение продолжительности дня и ночи. Его внимание сосредоточено на прогнозировании погоды, происхождении облаков, грома, молнии, вихрей, землетрясений, ветров, града, снега, росы, льда. Его интересуют кольца вокруг Луны, кометы и движение звезд.

Но в то же время Эпикур не стремится к единственно правильному объяснению. Он допускает как бы эпистемологический плюрализм, что каждое явление может иметь несколько объяснений (например, считает Эпикур, затмения Солнца и Луны могут происходить как в результате угасания этих светил, так и в результате их затемнения. другим телом). Для Эпикура здесь важно одно - доказать, что, какими бы ни были причины природных явлений, все они естественны. Для него важно, чтобы объяснение не прибегало к фиктивным божественным силам.

Естественное объяснение небесных явлений возможно, потому что то, что происходит на небе, принципиально не отличается от того, что происходит на Земле, которая сама является частью неба, потому что сам наш мир - это область неба, содержащая светила., Земля и все небесные явления. Эпикур защищает материальное единство мира. Здесь он резко противопоставляет науку и мифологию. Только такая физика может освободить людей от широко распространенного страха перед небом и снять с их душ бремя тревог.

Надежда, как препятствие на достижение счастья

Надежда - более сильный враг: человек всегда надеется, что завтра жизнь станет лучше, что он получит или выиграет много денег, что новый правитель будет мягче и умнее, а люди перестанут быть такими жестокими и глупыми. Эпикур считал, что ничего в этом мире не изменится, все останется таким же, каким оно было всегда. То, что сейчас есть вселенная, всегда было и всегда будет, потому что ей нечего менять, - ибо, кроме Вселенной, нет ничего, что могло бы войти в него, сделав изменение. Вы сами должны измениться. Вы должны достичь невозмутимости (атараксия), и тогда вам будет наплевать на умных или глупых правителей, на богатство или глупость других людей.

Согласно Эпикуру, четыре проблемы делают человека несчастным, четыре страха:

перед невозможностью достичь счастья;
до страдания;
перед богами;
перед смертью.

Философия Эпикура должна стать четверным лекарством от этих четырех страданий: первые два страха лечились его этикой; последние два - физика.

Радость, единственное благо, легко получить, если человек живет разумно; страдание, которое является единственным злом, легко переносится, потому что, когда оно сильное, оно недолговечно, а когда оно длительное, оно не сильно; и, наконец, людей беспокоит не страдание, а страх страдания; нечего бояться богов, ведь они не вмешиваются в жизнь людей; смерти нет, так как величайшее зло, смерть, нас совсем не касается: пока мы существуем, смерти нет, а когда есть смерть, нас нет. Человечество, благодаря созданной им культуре, должно было уже получить определенное количество счастья.

Ученики превозносили Эпикура как первого философа, который знал, что человек несчастен из-за фиктивных условий; что счастье не в условиях, а в самом человеке. Нет высших сил, которые справились бы с его судьбой; ему никто не вредит, но и не помогает; но он может полагаться только на себя, и он сам несет ответственность за свое счастье. Эпикур был не только ученым, но и, что еще более важно, апостолом счастливой жизни; его школа была скорее сектой, чем научным союзом, члены которого стремились вести жизнь без предрассудков, будучи уверенными, что она будет безмятежной и счастливой.

Эпикуреизм произошел из двух источников:

из культа жизни и стремления к счастью;
из трезвой позиции ума, который верит только в то, что ему прямо дано, и оперирует исключительно конкретными ощущениями. Из одних и тех же источников берут начало и гедонистическая этика, и материалистическая физика, а также сенсационная теория познания Эпикура.

Эпикуреизм, в основном, это этика, которая признает только земные блага, считает человека ответственным за собственное счастье и несчастье, ценит мир как самое совершенное состояние человека; просветление ума действует в нем как единственное средство против сил, нарушающих его покой, будучи результатом его собственной глупости, наконец, видит парадоксальное в рациональном, культурном стиле жизни как лучшее средство для достижения эгоистического счастья. а в эгоистической основе - вернейший путь к счастью как таковому.

Заключение

Философия Эпикура - это величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита.

Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как проблемы философии, так и средств, ведущих к решению этой проблемы. Главной и конечной задачей философии Эпикур признавал создание этики - учения о поведении, которое может привести к счастью. Но эта проблема может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек - частица природы - занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное познание мира. Следовательно, этика должна основываться на физике, которая содержит в качестве своей части и важнейшего результата учение о человеке. Этика основана на физике, антропология основана на этике. В свою очередь, развитию физики должны предшествовать исследования и установление критерия истинности знаний.

Эпикурейский идеальный человек (мудрец) отличается от мудреца изображением стоиков и скептиков. В отличие от скептика, у эпикурейцев сильные и глубокие убеждения. В отличие от стоиков, эпикурейцы не бесстрастны. Он знает страсти (хотя никогда не полюбит, потому что любовь порабощает). В отличие от циника, эпикурейец не будет демонстративно просить и презирать дружбу; напротив, эпикурейец никогда не оставит друга в беде, а в случае необходимости умрет за него. Эпикуреец не будет наказывать рабов. Он никогда не станет тираном. Эпикурейский не подчиняется судьбе (как стоик): он понимает, что в жизни одно действительно неизбежно, а другое случайное, а третье зависит от нас самих, от нашей воли. Эпикурейец - не фаталист. Он свободен и способен к независимым, спонтанным действиям, сходный в этом отношении с атомами своей спонтанностью.

В результате этика Эпикура оказалась доктриной, противоположной суевериям и всем верованиям, унижающим человеческое достоинство. Для Эпикура критерием счастья (аналогично критерию истины) является чувство удовольствия. Добро - это то, что порождает удовольствие, а зло - это то, что порождает страдания. Устранение всего, что стоит на пути, должно предшествовать развитию учения о пути, ведущем человека к счастью. При всем при этом этика или практическая философия Эпикура превратилась, прежде всего, в житейскую мудрость. Его философия была философией больного человека, разработанной, чтобы дать совет миру, в котором рискованное счастье вряд ли возможно. Он, должно быть, испытывал сильное чувство жалости к страданиям человечества и непоколебимую убежденность в том, что это значительно облегчится, если люди примут его философию. Ешьте мало - из страха перед расстройством желудка, мало пейте - из страха похмелья; избегайте политики и любви, а также всех действий, связанных с сильными страстями; не ставьте на карту свою судьбу, женившись и заводя детей; в интеллектуальной жизни научитесь созерцать удовольствие, а не страдание. Физические страдания, несомненно, великое зло, но если они острые, то кратковременные, а если продолжительные, то их можно вынести с помощью умственной дисциплины и привычки думать о приятных вещах, несмотря на эту боль.. Самое главное, живите так, чтобы избегать страха.

На мой взгляд, в современном мире идеи Эпикура не утратили своей актуальности, поскольку со времен этого выдающегося мыслителя ничего не изменилось. И этот факт подтверждает мнение Эпикура о неизменности Вселенной. Хотя сегодня никто не боится ни богов, ни небесных явлений из-за своего образования, многие люди считают религию утешением или данью моде, соблюдая ритуалы на всякий случай. Однако есть еще богатые люди, страдающие от сытости; также многие стремятся к славе и чести и страдают от неспособности удовлетворить эти потребности; есть также много людей, ведущих нищенскую жизнь, не знающих радости и не видящих смысла в своем существовании; также существует огромная масса людей, страдающих от физической и душевной боли. Поэтому знание такого этического направления, как эпикуреизм, вполне могло облегчить жизнь многим людям за счет переоценки ценностей. Благодаря развитию просвещения, за которое ратовал Эпикур, появилось такое направление в медицине, как психотерапия, которая лечит как психические недуги, так и помогает переносить физические страдания, например, с помощью самогипноза и медитации.

Список литературы

Антология античной философии сост. ИП Перевезенцев. - М.: ОЛМА - ПРЕСС, 2009.
Губин В. Д. Философия: учебник. - М.: Уэлби Т.К., Издательство Проспект, 2007.
Коплстон Фредерик. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том 2. / Пер. с англ. Ю.А. Алакин. - М.: ЗАО Центрполиграф, 2007.
Рассел Б. История западной философии и ее связь с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: в трех книгах. Выпуск 6, шаблонный. - М.: Академический проект; Деловая книга, 2005.
Таранов П.С. Анатомия мудрости: 120 философов: в 2-х томах. Симферополь: Реноме, 1994.
Чанышев А. Н. Курс лекций по античной и средневековой философии: Учебник. пособие для вузов. - М.: Высшая школа, 1992.