Реферат на тему: Философия древнего Китая. Основные школы

Содержание:

Введение

В далеком прошлом, почти четыре тысячи лет назад, после рождения рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии.

Философия и религия древнего Китая уникальны. Не случайно философия и религия стоят плечом к плечу, так как две основные ветви древнекитайской философии - конфуцианство и даосизм - трудно отделить от религии.

В первой доктрине активно использовались лингвистические, этические, правовые и ритуальные конвенции. Второе, с другой стороны, проповедовало освобождение от навязываемых обществом конвенций и поиск не линейных, не абстрактных, а прямых и непосредственных знаний.

Это два основных направления философии и в то же время, по мнению многих выдающихся ученых, два основных вероисповедания Китая. Более того, конфуцианство и даосизм были доминирующими верованиями в Китае в течение исторически длительного периода времени. И в этом смысле философия древнего Китая уникальна.

Древняя китайская философия очень специфична. В основном она определяется подчиненностью политической и моральной практике. В нем доминировали вопросы этики, ритуала, правила земли, построения идеального общества. Перекрытие с политикой было не только проблематичным, но и, скажем так, официальным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепь образовала одно из главных направлений философствования в Древнем Китае.

Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период ее становления и развития не испытывала существенного влияния других, некитайских, интеллектуальных традиций. Это полностью отдельная философия, отличающаяся, прежде всего, от европейской.

Хотя человек в Китае отождествляется с природой и космосом и не отличается от общества, он занимает центральное место в китайской философии.

Особенности развития философии в Китае

Особенность китайской философии напрямую связана с ее особой ролью в той острой общественно-политической борьбе, которая происходила в многочисленных государствах древнего Китая периодов "весны и осени" и "боевых царств". Развитие общественных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри правящих классов. В Китае не было сильно развито своеобразное разделение труда между политиками и философами, подразумевавшее прямое, непосредственное подчинение философии политической практике.

Философы, основатели и пропагандисты различных школ, бродячие конфуцианские проповедники, представлявшие очень влиятельный общественный строй, часто были священниками, сановниками, послами. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношения между различными классами и социальными группами в обществе доминировали в китайской философии и определяли чисто практический подход к жизни общества. Для философов Древнего Китая вопросы управления обществом и отношений между различными социальными группами представляли первостепенный интерес. Другая особенность развития китайской философии заключается в том, что, за редким исключением, наблюдения за природой, сделанные китайскими учеными, не нашли адекватного отражения в философии, поскольку философы не сочли нужным ссылаться на материалы естественных наук.

Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет. Такая изоляция древней китайской философии от естествознания и неразвитость логики является одной из главных причин медленного развития концептуальной системы. Для большинства китайских философских школ метод логического анализа оставался практически неизвестным.

Появление Китайской философской школы

В VII-III вв. до н.э. в идеологической жизни древнего Китая появились новые явления, качественно отличающиеся от предыдущей китайской мысли и вызванные серьезными социологическими сдвигами. В этот период в древнем Китае произошли большие экономические и социальные изменения, вызванные появлением частной собственности на землю, развитием производительных сил, расширением ремесел, применением новых железных орудий и инструментов в сельском хозяйстве и промышленности, усовершенствованием реальных методов возделывания.

Глубокие политические потрясения - распад старого унитарного государства и консолидация отдельных царств, острая борьба между великими империями за господство - нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философских, политических и этических школ. Этот период отмечен расцветом культуры и философии. Наследственная аристократия все еще цеплялась за религиозные идеи "неба" и "судьбы", хотя и в несколько видоизмененной форме по отношению к специфике борьбы того времени. Новые социальные группы, стоявшие в оппозиции к клановой аристократии, отстаивали свои собственные взгляды, противопоставляя веру в "небеса" или придавая совершенно иное значение понятию небесной судьбы. Эти доктрины пытались понять исторический опыт, найти "идеальный закон" управления страной, выработать новые правила взаимодействия различных социальных групп, определить место отдельного человека, страны в окружающем мире, определить отношения человека с природой, государством и другими людьми.

Расцвет древней китайской философии приходится на период VI-III вв. до н.э., который по праву называют Золотым веком китайской философии. В этот период появились такие произведения философской и социальной мысли, как Тао де Цзин, Лун-ю, Мо Цзы и другие. В этот период возникает китайская философская школа даосизма, которая оказала огромное влияние на дальнейшее развитие китайской философии. Именно в этот период появляются проблемы, концепции и категории, ставшие традиционными для всей истории китайской философии до наших дней.

Школы китайской философии

Династия Цинь пришла к власти в Кита. Период его правления был очень коротким (до 207 г. до н.э.), но значительным, так как именно в это время Китай был воссоединен и формальная имперская власть получила реальное содержание. Даже во время правления следующей династии - Хань - Китай был объединен под единой властью до 220 г. нашей эры.

За столетие до династии Цинь наступило время государственного и социального упадка, за власть боролись умирающее племенное дворянство и восходящая олигархия. Клановое дворянство стремилось вернуться к старому порядку, установленному в династии Чжоу (1021-404 гг. до н.э.). Олигархия, чья власть в обществе базировалась на экономических принципах собственности, требовала правового закона (фа), которым регулировались бы общественные отношения без завещательных отказов.

Историки, изучавшие эту эпоху ("эпоху воюющих государств"), определяют это расцвет философии как соперничество сотни школ. Ханьский историк Сыма Тан (ум. в 110 г. до н.э.) выделяет следующие шесть философских течений:

1. Школа Инь и Янь (инь-янь-цзя);
2. школа конфуцианцев, литераторы (джу-дзя);
3. школа влажности (моцзя); ...
4. школа имён;
5. школа юристов, законодательство (фа джиа);
6. школа "Путь и сила", даосы (Тао Де Цзя, Тао Цзя).

Первая классификация философских школ Древнего Китая содержится в Шицзи (Исторические записки) Сыма Цяня (II-I вв. до н.э.). Позднее, на рубеже нашей эры, к этой классификации школ были добавлены еще четыре "школы", но, за исключением "школы эклектики" Зайя, они не имеют никакого отношения к философии Китая. Некоторые школы названы по типу общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по основным принципам концепции этого учения.

Но при всех особенностях философии Древнего Китая отношения между философскими школами в конечном итоге сводились к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя эта борьба, конечно, не может быть представлена в чистом виде.

На ранних стадиях развития китайской философии. Например, еще во времена Конфуция и Моцу отношение этих мыслителей к фундаментальному вопросу философии не было однозначно выражено. Вопросы о природе человеческого сознания, его отношении к природе, материальному миру были недостаточно четко определены. Часто в взглядах тех философов, которых мы классифицируем как материалистов, содержались существенные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, занимавшие, как правило, идеалистические позиции, давали материалистическую интерпретацию определенным вопросам.

Философские, религиозные и идеологические основы конфуцианства

Философия в ее "чистом виде" очень редка в истории. Философ обычно также психолог, религиозный деятель, политик, писатель и немногие другие..... Конфуцианство - это удивительный синтез философии, этики и религии.
Конфуций (в литературе его часто называют Кунг-Фу-цзы - "Учитель кунгов" 551-479 гг. до н.э.) - древнекитайский философ, основоположник конфуцианства, величайший просветитель своего времени.

Период, в котором жил и творил этот мыслитель, был известен как время потрясений во внутренней жизни страны. Для того чтобы вывести страну из кризиса, необходимы свежие идеи и идеалы. Конфуций нашел эти идеи и необходимый моральный авторитет в полулегендарных образах истории прошлого. Он раскритиковал свой собственный век, противопоставив его прошлым векам, и предложил свою версию идеального человека, дзюн-цзы.
Идеальный человек, которого создал мыслитель Конфуций, должен обладать двумя основными качествами: Человечество (чжэнь) и чувство долга (i).

Человечество включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, самоконтроль, достоинство, самоотверженность и любовь к другим. На самом деле, этот идеал человечества почти недостижим. Чувство долга - это моральный долг, который налагает на себя гуманный человек. Это продиктовано внутренним убеждением в том, что так надо поступать, а не иначе. Чувство долга включает в себя такие добродетели, как стремление к знаниям и обязанность изучать и впитывать мудрость предков. Конфуцию приписывают заслуги в создании первой частной школы в Китае, способствующей обучению и распространению грамотности. О том, что это была государственная школа, свидетельствуют слова философа: "Я принимаю все на учебу". Тот, кто имеет желание учиться и приносит пучок вяленого мяса".

Совершенный человек, обладающий рядом вышеперечисленных качеств, - это честный и искренний человек, прямолинейный и бесстрашный, внимательный в речи и осторожный в поступках. Настоящий Junzi равнодушен к еде, богатству и материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

Источником наших знаний об учении Конфуция являются записи его бесед и высказываний, сделанные его учениками и последователями, книга "Lun Yu". Философ в основном интересовался вопросами, касающимися духовно-нравственного характера человека, жизни государства, семьи, принципов управления.

Последователи Конфуция стремились обуздать разногласия в обществе и гармонизировать общественную и частную жизнь. Они подчеркнули фундаментальное значение античности для гармоничной жизни общества: верховенство справедливости, отсутствие внутренних войн, беспорядков, притеснений большинства меньшинством, грабежей и т.д.

"Путь золотой середины" - это методология реформизма Конфуция и одно из главных звеньев его идеологии. Основные вопросы, на которые обращается конфуцианство: "Как следует управлять людьми? Как должны вести себя люди в обществе?" Тема "Человек и общество" заняла центральное место в размышлениях китайского мудреца. Для своего времени он разработал достаточно последовательную этическую и политическую доктрину, которая долгое время оставалась очень авторитетной в Китае. Конфуций разработал систему конкретных концепций и принципов для объяснения мира и обеспечения надлежащего порядка в нем, действуя в соответствии с ними: чжэнь (человечность), ли (уважение), сяо (почитание родителей), ди (уважение старшего брата), жунь (верность правителю и хозяину) и другие.

Самое главное среди них - это "чжэн", своего рода нравственный закон, по которому можно избежать недоброты, жадности, ненависти и так далее. На основании этого Конфуций сформулировал позднее правило, названное "Золотым правилом морали": "Чего ты не хочешь для себя, не делай с другими". Эта сентенция заняла свое место в философии, хотя и была выражена по-разному.

В конфуцианской системе принцип жени был связан с другим не менее важным принципом, ли, который является кодексом поведения и выражает практическое применение этического права. Люди должны следовать этому принципу всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и заканчивая государством, таким образом, привнося меру и порядок в свои действия.

Все этические требования и установки Конфуция служили характеристикой человека, который сочетал в себе высокие качества благородства, милосердия и доброты к людям высокого социального статуса. Правильный путь позволил человеку жить в полной гармонии с самим собой и окружающим миром, не идя против установленного небесного порядка. Таков путь (и идеал) "благородного человека", которому мудрец противопоставил "маленького человека", который руководствовался личной выгодой и самолюбовью и нарушал общепринятые нормы. Но поскольку люди по своей природе равны и отличаются лишь привычками, Конфуций показывает путь "маленького человека" к самосовершенствованию: он должен попытаться преодолеть себя и вернуться к "ли" - порядочности, уважению и вниманию к другим.

Учение китайского мыслителя пропитано духом сохранения традиций как основы социальной стабильности. Люди в обществе должны строить отношения как в хорошей семье. Правители должны пользоваться доверием людей и воспитывать их на собственном опыте. Согласно принципу "жэньминь" (коррекция имени), каждый должен знать свое место в обществе: государь должен быть государем, субъект - субъектом, отец - отцом, сын - сыном. Тогда общество будет гармоничным и стабильным.

В III в. до н.э. учение Конфуция было возведено в ранг государственной идеологии, а впоследствии стало основой именно китайского образа жизни и во многом определило китайскую цивилизацию.

В своих знаменитых "поговорках" он не говорит о противостоянии общества человеку. Он говорит о том, что значит быть человеком, особенным существом с уникальным достоинством и силой, воплощенной в нем. Достаточно ли этого, чтобы родиться, потом есть, пить, дышать? Как и животные. Приобретать культуру и через нее создавать отношения, человеческие отношения, которые по своей природе являются символическими, определяются традицией и основываются на уважении и приверженности. Здесь рождаются люди.

В чем секрет долголетия и жизнеспособности конфуцианства? Это объясняется многими факторами. Во-первых, в создании образа благородного человека, а не в проповеди покорности и послушания лежит, по мнению некоторых конфуцианских ученых, секрет привлекательности, долговечности и распространения учений Конфуция, их глубокого влияния на все стороны жизни китайского общества. Другие ученые видят секрет конфуцианства и его глубокое влияние на жизнь китайцев, корейцев, японцев и вьетнамцев в его проповеди человечества, любви к людям и пропаганде мира и порядка.
Основываясь на доктрине идеального человека, Конфуций очерчивает модель идеального социального и политического порядка. Высшая цель общественного порядка - это благо народа. Сначала идет добро, а после него Конфуций помещает божество и только потом монарха. Другой важной составляющей общественного порядка является строгое послушание старейшинам, уважительное отношение к ним. Государство - большая семья, а семья - маленькое государство.

Государство должно иметь четкую структуру, в которой каждый имеет свое место: один подчиняется, другой - правилам. Критерием принадлежности к правящему классу является не дворянство, а образование. Каждый китаец должен стремиться быть конфуцианцем. Этой цели должна быть посвящена система образования.

Среди других принципов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, - принцип филигранного благочестия (сяо), который конкретизирует требование почитания предков. Каждый человек, который стремится к идеалу джунци, обязан быть уважаемым сыном. Смысл Сяо в том, чтобы служить родителям в соответствии с наставлениями Ли Цзина. Сын обязан угодить родителям, сделать все, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т.д.

Благодаря своим простым и ясным идеям и прагматизму, конфуцианство в конце концов стало государственной философией и религией Китая.

Таким образом, великая роль конфуцианства в нравственном и духовном самосовершенствовании логически вытекала из его основополагающего учения, а его особенности - постоянный самоанализ, строгий самоконтроль, акцент на духовном порядке и т.д. - были обусловлены характерными особенностями конфуцианства и были тесно связаны с его основополагающими принципами.

Идеи Конфуция оказали огромное влияние на всю последующую историю государственной мысли. Но факт остается фактом. Конфуций был самой почитаемой фигурой в Китае на протяжении веков. Неудивительно, что на месте, где жил Конфуций, был построен храм, а точнее, комплекс храмов. На всех воротах этих храмов висят таблички с надписью: "Учитель и пример десяти тысяч поколений, равных небу и земле".

Роль даосизма в китайской культуре и концепция Дао

В конце периода Чунку, когда жил Лао-Цзы, основной тенденцией в развитии общества было падение рабовладельческого строя и подъем феодального строя. Перед лицом огромных социальных перемен Лао-Цзы с отвращением отверг принцип "правления по правилам поведения", преобладающий в бывшем рабовладельческом обществе, печально сетуя: "Правила поведения - они подрывают лояльность и доверие, вызывают беспорядки".

Но в общем многообразии можно выделить одну концепцию. Культуры северного и южного Китая отличались больше всего. В то время как Север, из которого возник конфуцианство, характеризовался ориентацией на этические вопросы и ритуалы и стремлением к рациональному переосмыслению архаичных основ цивилизации, на Юге доминировал элемент мифопоэтической мысли. Первый дал ему содержание, второй - форму. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом; без северной традиции он не мог бы говорить на языке великой культуры и книжности.

Лао-цзы ("древний учитель") - древний китайский легендарный основатель даосизма, по преданию, родился в 604 г. до н.э. Его основные идеи были изложены последователями "почетного учителя" в книге "Tao De-ching" - "Книга о пути Дао и доброй силе Де", также называемая "Путь добродетели".

Главной особенностью философии Лао-Цзы, характеризующей последователей даосизма, является то, что дао считается источником происхождения всего, универсальным законом, который управляет миром, на основе которого возникла идеологическая система, высшей категорией которой является дао.
В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-Цзы размышляет о Вселенной, о природном ритме мировых событий, используя две основные концепции: "Дао" и "Де". Если для основателя конфуцианства дао - это путь человеческого поведения, путь Китая, для даосов - это универсальное мировоззрение, которое обозначает происхождение, основу и завершение всего, некий всеохватывающий закон бытия.

Иероглиф Дао состоял из двух частей: "ты - голова" и "ты - ходи", поэтому главным смыслом этого иероглифа была дорога, по которой люди ходили, но позже этот иероглиф приобрел образное значение и стал означать закономерность, закон. Лао-цзы, считавший Дао высшей категорией своей философии, не только придавал ей смысл общего права, но и считал его источником происхождения мира. Он верил, что Дао - "корень неба и земли", "мать всего", что Дао лежит в основании мира. Лао-цзы сказал: "Дао рождает одного, один рождает двух, два рождает трех, и три рожают всех существ", что является характерной чертой процесса происхождения всех вещей из Дао.

Если "дао" - это своего рода духовная сущность, то "дао" - это скорее его материальное воплощение, проявление дао в вещах и человеческом поведении.

Дао и Де неразделимы: Дао не только создает вещи, но и постоянно их совершенствует. Дао не имеет определенности (поэтому не может быть выражено словами), оно идентично пустоте (небытию), но является генеративной пустотой, в нем скрыты все возможности мира.

Выражая глубокие диалектические идеи в такой форме, пусть и наивной, даосы подчеркивали, что мир - это постоянное становление и умирание всего, приход и возвращение. Все несет в себе Дао, которое дает гармонию и единство миру. И жизнь человека предопределена: Он должен жить и действовать в соответствии с "естественностью", то есть без нарушения закона Дао. Поэтому люди не должны стремиться действовать активно, вмешиваться в естественный ход вещей, не говоря уже о том, чтобы изменить его.

Давайте еще раз обратимся к сравнению. По мнению Конфуция, главной отличительной чертой "благородного мужа" является активная деятельность, организованная по церемониальным правилам "ли"; он стремится к обновлению. Лао-цзы исповедует принцип "бездействия" - "у-вэй", что означает отказ от любой деятельности: все должно идти своим чередом. Такое отношение, однако, не демонстрировало оторванности от мира; наоборот, оно выражало органическую неотделимость человека от Вселенной на единой основе - Дао. Чтобы понять Ву-вэй, нужно было оставаться бесстрастным, сохранять твердость духа и спокойствие. Тогда можно увидеть гармонию, стоящую за борьбой вещей, за движением - за мир, за небытием - за существованием. Только тот, кто свободен от страсти, может проникнуть в Дао и даже слиться с ним. Страстный, с другой стороны, видит только конечное - Де.

Конфуцианские ценности "благородного человека" контрастируют, как мы увидим, с даосским идеалом совершенного мудреца - "шэньчжэнь" - человека, который не стремится к действию. Принцип бездействия как высшей формы поведения также является основой управления: мудрый правитель не должен вмешиваться в общественный порядок, чтобы не нарушать естественное право.

Идеалом общественной жизни был мир, а не война, уступки соседям, а не борьба с ними, мудрость, а не насилие и жестокость.

Историческая узость представителей даосской школы заключалась в том, что они идеализировали прошлое через традицию, они требовали возвращения к нему. Более того, они проповедовали фаталистическую теорию "бездействия", согласно которой люди должны слепо следовать за Дао и не сопротивляться ему, иначе их усилия могут оказаться контрпродуктивными. Самое разумное поведение - это стремление к удовлетворенности неподвижностью. Позже даосизм, переросший в реакционное религиозное течение, развил именно эти негативные аспекты даосского учения.

В социальном и этическом учении Лао-Цзы нетрудно заметить явное противоречие. С одной стороны, против социального неравенства и угнетения в древнем китайском обществе, критики произвола и жестокости эгоистичных правителей; с другой - против отказа от любой борьбы, фатализма, доверия исключительно к естественному ходу событий. Не видя выхода из этой ситуации, Лао-Цзы проповедовал идею возвращения к первобытно-общинному образу жизни.

Таким образом, учение Лао-Цзы противоречиво и двойственно. Его диалектические представления о изменчивости мира вещей, о взаимном переходе противоположностей и т.д. сочетаются с метафизическим пониманием единства всего сущего; его материалистическая трактовка мира вещей как естественного процесса носит абстрактный и созерцательный характер, на основе которого формировалась даосская теория "бездействия"; его критика социального зла сопровождалась требованием возрождения исторически изношенного образа жизни.

В древнем Китае, однако, рациональные идеи Лао-Цзы играли положительную роль и служили стартовой площадкой для дальнейшего развития материалистических взглядов и прогрессивных социологических взглядов различных направлений.

Заключение

Таким образом, развитие теоретической мысли и формирование философии представляют собой длительный процесс, предпосылки которого можно найти на ранних стадиях развития человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся ответить на вопрос о происхождении, природе мира и месте человека в нем, имели долгую предысторию, и они возникли на сравнительно развитой стадии классовых отношений.

Уже в условиях племенной общины, которая полностью зависела от природы, человек начал влиять на процессы в природе, приобретая опыт и знания, которые влияли на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится объектом человеческой деятельности.

Отделение человека от окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, которые символизировали его стремление к единению с природой.

Развитие практической деятельности человека предполагает совершенствование его факультета предвидения, основанного на наблюдении определенной последовательности событий и, как следствие, на понимании некоторых закономерностей природных явлений.

Одним из важнейших моментов, влияющих на ход этого процесса, является необходимость объяснения и воспроизведения результатов познания. Развитие языка, и особенно появление абстрактных понятий, является важным показателем формирования теоретической мысли и формирования условий для появления общих выводов и, следовательно, философии.

Изобретение письменности стало важной вехой в развитии человеческой мысли. Она не только открыла новые возможности для передачи знаний, но и обогатила условия для появления самого знания.

Условия развития теоретической мысли, а в ней и первых проявлений философской мысли, развивались неравномерно. Отдельные регионы с различными социально-экономическими условиями отличались друг от друга. Развитие философской мысли в восточных странах не шло по прямой.

Несмотря на то, что взаимное влияние не исключается в некоторых моментах и в некоторых областях, все три изученных региона - Ближний Восток, Индия и Китай - представляют собой своеобразную, культурную целостность.

На Ближнем Востоке в древности не сложилась философская традиция в собственном смысле этого слова. Однако это была область, где, в отличие от других регионов мира, доминировали оседлые земледельцы и социально-экономические отношения развивались достаточно интенсивно. Накопленные знания и опыт соответствовали этому динамичному развитию.

Они также оказали влияние на религиозные убеждения, идеологию и культуру в целом. Все эти различные сферы человеческой мысли работали в целом в древних ближневосточных цивилизациях.

Древняя и средневековая китайская философия не может быть отделена от развития интеллектуальной жизни китайского общества в целом. Она развивалась самостоятельно и только в значительной степени зависела от буддизма, но на протяжении нескольких веков адаптировалась к местным традициям и духовной жизни. Китайскую философию можно охарактеризовать как единое целое, развитие которого определялось способностью интегрировать различные новые внешние воздействия.

Список литературы

1. История китайской философии : переведено с китайского / М.Л. Титаренко. - М.: Прогресс, 1985. - 552 с.
2. Философия: учебник / под ред. проф. - М.: Гардарики, 2005. - 655 с.
3. Философия: учебник / под ред. профессора В.Н.Лавриненко. - Эд. проф. В.Н. Лавриненко. М.: Юрист, 1997 - 512 с.
4. Философия: учебник для средних школ / под ред. проф. - МОСКВА: ЮНИТИ-ДАНА, 2003. - 1072 с.
5. Горелов А.А. Основы философии: учебник / А.А. Горелов. - М.: Академия, 2004. - 256 с.