Реферат на тему: Духовные и культурные традиции Республики Удмуртия

Содержание:

Введение

Удмуртия-республика в составе Российской Федерации, является ее неотъемлемым субъектом, входит в состав Приволжского федерального округа, расположена на западном Урале, в междуречье реки Камы и ее правого притока Вятки. Страна населена в основном удмуртами, русскими, издавна населявшими Вятскую землю, и татарами, которые в исторические времена владели землями южных удмуртов, и некоторыми другими народностями. Поэтому формирование культурных аспектов происходило при коллективном участии многих народов, населяющих Удмуртию. Все они, помимо сохранения своих традиций, наполняли и обогащали культуру всей Удмуртии.
Фольклор
Удмуртский фольклор-неотъемлемая часть удмуртской культуры, имеющая как широкое значение (калыкнер, калык тодон — валан, калык виз-народные знания, народная мудрость), так и более узкое значение (калык кылос, калык кылбурет-народная поэзия, устная поэзия). В повседневной жизни фольклор не делится на жанры, он воспринимается в единстве с материальной культурой, с религиозными, правовыми и этическими аспектами. Народные термины-определения включали в себя ритуальное действие (сям, нерге, йылол, кистон, куяскон, сюань, мадискон), символически — образные и магически-формирующие слова (мадкыл, выжыкыл, тункыл, кылбур), музыкально-хореографическое поведение (крес, гур, шудон-серекян, тэтчан, эктон) .
Место, роль и формы фольклора в жизни удмуртов наиболее ярко выражены в этимологии однокоренных терминов mad, madkyl, madiskon, которые означают, соответственно, "рассказывать, хвалить, петь, загадывать желание, передавать тайну". Корень мо встречается почти во всех финно-угорских языках и имеет первоначальное значение "учить, советовать, передавать опыт, познавать мир". Различные заклинания, или тункыль, имеют магическое значение: обращения к природе, животным и птицам; клятвы, поздравления, проклятия, а также бытовые шутки, произносимые во время совершения ритуального действия или вне его (сбор первых плодов и ягод, переправа через реку, лечение, сбор воды из родника, окончание сбора урожая и т. д.)
Бытовые заклинания по своей ритуальной сути близки к заговорам (курискон), гадалкам (туно), целителям (пелляскис). Лечебные заклинания называются пеллян кыл — шепчущее слово, кыжкыл - слово заклинания и эмкыл-целительное слово. Существуют специальные заклинания от болезней — например, виркыл-заговор от кровотечения, сон усем кыл - от сглаза, булык кыл - от лихорадки. Есть и любовные заговоры. Но особенно выделяются хозяйственные заговоры — они совершаются на частных и общих молитвах главой семьи или священниками. В традиционных воззваниях центральное место занимают три верховных бога-Инмар, Кильдисин и Кваз; покровительница семейного и родового счастья-Воршуд и др.
Обрядовая поэзия удмуртов отличается разнообразием песенных жанров. Северные удмурты различают два вида музыкального творчества: крез — мелодия, песня без слов - и безумный-песня со словами, чаще сюжетная. Обрядовое пение служит своеобразным знаком, символом обрядового торжества; оно сохранилось у южных удмуртов и называется гур (напев, мелодия, мотив), что отсылает к понятию "плач, рыдание, призыв, заклинание". Многие части тематического цикла переходят от одного обряда к другому, соответственно меняя только музыкальное оформление. Существует полижанр текстов.
Набор календарных ритуальных мелодий различен для каждой местности. Например, песнопение обряда ледяной проволоки-е келян крес-характерно только для северных удмуртов. Обряды сохранились до наших дней, хотя многие были заменены зимними и летними циклами русских хороводов и домашней песней акашка гур (в честь первого весеннего праздника, в день ухода в поле) и всьс гур, вöс нерге гур (мелодия хозяина в честь календарного праздника). В некоторых центральных и северных регионах распространены обрядовые гостевые и танцевальные песни в сочетании с обрядом птмаскон, который устраивается по окончании полевых работ. Лучше всего сохранились музыкальные жанры семейных и бытовых ритуалов: свадебный сюань крес или гур (семейное песнопение жениха), брырыс или ярашон гур (семейное песнопение невесты), ныл бердытон крес (мелодия прощания невесты); похоронно-поминальный шайвыл или кет куректон крес (печальная мелодия, песнопение, исполняемое на кладбище), поминальный песнопение йыр-пыд сетон гур (песнопение церемонии жертвоприношения перед умершими предками).); рекрут гур (песнопение обряда отправки в солдаты). 

Общая характеристика культуры Удмуртского народа

Устно - поэтическое творчество удмуртов характеризовалось богатым разнообразием жанров, среди которых наиболее самобытный пласт представляли жанры, преследующие утилитарные и магические цели- заклинания, заклинания, заговоры. Самый большой раздел ритуальной поэзии состоял из песен. Сопровождая календарные и семейные праздники, они отражали магическое отношение людей не только к слову, но и к мелодии. Генезис не только поэтических приемов, но и всей лирической традиции в целом восходит к обрядовой песенной поэзии. Выделение лирического элемента в обрядовых песнях уже свидетельствует о росте индивидуального самосознания в крестьянской среде. Лирические песни были обращены к внутреннему миру человека, к его радостям и горестям, выражали его личное отношение к природе.

В не-ритуальный раздел фольклора вошли не-сказочные и сказочно-прозаические произведения. В первую группу входили различные виды легенд, былички, во вторую-все виды сказок. Характерной чертой удмуртского сказочного фольклора было то, что в нем не выделялась классическая форма сказки, своеобразное слияние магических сюжетов с социальными (действительность, быт, жизненность) больше походило на авантюрный или сатирический сюжет.

Не Ритуальный фольклор включал также так называемые второстепенные жанры устного и поэтического творчества-загадки, пословицы, поговорки, народные афоризмы, пожелания.

В фольклоре находило свое выражение поэтическое творчество крестьянских масс, которое сопровождало их в труде, отдыхе, скрашивало тяжелую жизнь, утешало и развлекало, воспитывало их в духе народной нравственности и мудрости, отложившихся в опыте многих поколений. Удмуртская народная музыка в соответствии с выполняемыми функциями и формами существования также может быть разделена на ритуальную и не ритуальную. Обрядовые песни характеризовались наличием основных (шаблонных) мелодий, которые не исполнялись вне обряда или определенного календарного времени и были характерны для данной деревни или группы деревень. Обрядовый музыкальный фольклор-песни, инструментальная (в том числе танцевальная) музыка - является одним из наиболее распространенных и художественно богатых разделов удмуртской народной культуры. Инструментальная, удмуртская музыка была тесно связана с песенным творчеством. Самыми древними инструментами были, вероятно, духовые: пеллян, узы гумы, шулан, сяла чипсон, чипчирган и другие. Для их изготовления использовались стебли полых травянистых растений, кости птиц, плотоядных животных, гусиные перья, кора ветвей ивы, липы, черемухи, обожженная глина.

Из удмуртских струнных инструментов наиболее известны гусли, существовавшие как бытовой и религиозный инструмент, на которых играли на свадьбах, в календарные праздники и на публичных молитвах. Другие струнные инструменты-балалайка, гитара, бандурка, скрипка-проникли в удмуртскую среду, по-видимому, в XIX веке. В быту удмуртов также использовались многочисленные ударные инструменты, особенно в период ряженья, в виде ложек, чугунных заслонок, бубнов и погремушек. Особый интерес представляли самые древние из них-тангира, рэтчет и имкрез. В народной культуре ярко воплощены традиции прикладного искусства удмуртского народа-архитектуры, резьбы по дереву, ткачества и вышивки. Народные зодчие создавали интересные с точки зрения природной целесообразности планировки жилых зданий и культовых сооружений. Духовная жизнь народа, его отношение к миру особенно ярко отражались в оформлении жилища. Интерьер летнего жилища (кеноса) отличался исключительной простотой и рациональностью, где узорчатые шторы, занавески, полотенца создавали своеобразную предметно-материальную среду. Позже художественные традиции украшения кеноса были использованы в оформлении зимовья (корки). При этом в отделке североудмуртского дома чаще всего использовались ткани, а в южном-ковры. Специфической чертой удмуртского интерьера всегда было минимальное использование мебели, но в то же время большое значение приобрели изделия из дерева - домашняя утварь, резные швейные машинки и прялки, берестяные солонки и туесы, детские люльки, подголовники. Удмуртская бытовая резная утварь и ткачество не знали местных различий, в этих видах народного творчества есть общность художественных принципов. Одним из звеньев художественно значимой среды является народный костюм. Принцип убранства костюма наиболее ярко проявился в женской одежде северных удмуртов, богато украшенной вышивкой, начиная со второй половины XIX века. его заменили узорчатым плетением. Вышитые узоры, как упоминалось выше, покрывали грудь, рукава, подол рубашки и нагрудник. У южных удмуртов узорное ткачество было излюбленным способом украшения женской одежды. Оригинальность была достигнута за счет использования в костюме самых разнообразных видов узорного ткачества: отрубного, выборного, многоштучного и закладного. Украшения, в том числе серебряные монеты, играли важную роль в женском праздничном костюме .

Удмурты создавали мифы, легенды, сказки (волшебные, о животных, реалистические), загадки из фольклора. Главное место занимает лирическое песнопение. Эпический жанр не развит.

Есть народная музыка и танцевальное творчество. Танцы — самые простые-хождение по кругу с танцевальными движениями (krugen acton), парный танец (vache acton), есть танцы в тройках и четверках.

Исторические музыкальные инструменты: гусль (крез), арфа (имкрез), свирель и флейта из стеблей травы (чипчирган, узы гум), волынка (быз) и др. В наше время их заменили балалайка, скрипка, аккордеон, гитара .

Народная мифология близка к мифологии других финно-угорских народов. Для него характерна дуалистическая космогония (борьба добрых и злых начал), трехчастное деление мира (верхнее, среднее и нижнее). 

Изображения народных божеств неизвестны, хотя этнографы XIX века упоминают о наличии удмуртских "идолов" (сделанных из дерева или даже серебра).

Культура Удмуртии

В северной Удмуртии распространены песни с напевными словами без содержания — междометиями е, йель, я, яй, дон или отдельными фразами типа о, шуйско нет, иеглом-а( о, я говорю, да, всегда); е, гине меда нет (только так). В центральных регионах наблюдается заметная тенденция выделять отдельные фразы или предложения для комментирования событий. В южной Удмуртии ритуальные мелодии сочетают циклы двухстрочных строф, композиционной особенностью которых являются ритмико-синтаксические, психологические параллелизмы. Удмуртская поэзия, как финно-угорский народ, имеет традицию свободной импровизации, которая выражается в следующих особенностях песенного стиха: свободное варьирование целых или целых строф, отсутствие постоянных текстов, выбор специфических выразительных средств (вопросно-ответная форма, вариационный параллелизм, тавтология, тирада), определяющих повествовательный стиль обрядовых песен, определяется традицией свободной импровизации.
Традиции не ритуальной импровизации нашли свое выражение в повествовательной структуре обрядовых песен, например, индустриально-ритмизированных певческих рассказов о деятельности охотника, пчелоискателя и др. Но не ритуальные песни часто не имели устоявшихся текстов, исполнялись без слов или междометий, перемежались отдельными словами и предложениями по принципу "Я пою то, что вижу". Драматические ситуации в жизни отдельного коллектива (уход девушки из дома, смерть близкого человека, проводы в солдаты) формировали особый жанр песен-причитаний — келян гур. Существуют разные уровни создания таких текстов — от мелодий с междометиями и слогами до сюжетных и содержательных. Они легко выделяются из обряда и воспринимаются в новом качестве — лирические песни кузгура, огшоры кирзана. Лирическая традиция в удмуртской песне находилась под влиянием русского фольклора и профессиональной поэзии.
Особую группу составляют хороводы, игры и танцевальные песни. Не Ритуальная часть удмуртского фольклора представлена произведениями, которые в зависимости от отношения к рассказчику могут быть отнесены к не-сказочной или сказочной прозе. Первая группа включает в себя различные пересказы, былины и рассказы; вторая группа включает в себя все виды сказок (о животных, волшебстве и рассказах). Пересказы первой группы воспринимались почти как само собой разумеющееся. Пересказы второй группы воспринимались как небылицы, рассказанные для забавы, развлечения. Не Ритуальный фольклор включает также жанры, в которых слово выполняет поучительную функцию-приметы, воспитательные проверки и табу, поговорки и пословицы, афоризмы, различные виды словесных игр.

Литература

Первые письменные памятники, записи устного народного творчества и переводы русских классиков легли в основу удмуртской литературы. Григорий Верещагин, Иван Михеев, Иван Яковлев, Кедра Митрей, Кузебай Герд и другие ранние удмуртские писатели писали в основном по-русски. Считается, что удмуртская художественная литература принадлежит к числу молодых и прошла ускоренный путь развития.
Первые попытки авторского стихосложения на удмуртском языке были предприняты под руководством Вениамина Пуцека для поздравления Екатерины II в честь ее визита в Казань в 1767 году и при открытии Казанского наместничества в 1778 году. Они были переведены с готового русского текста. Этот опыт был продолжен Николаем Блиновым в переводе отрывка из поэмы Пушкина "Цыгане" (1867). В 1878 году работа "Василий Александровлен кнышкаез" ("Книга Василия Александрова") была написана по просьбе финского ученого Торстера Аминова во время его экспедиции в Удмуртию. Рукопись содержит тексты народной литературы. С 1880 года многие удмуртские поэты — Борис Гаврилов, Бернат Мункачи, Николай Первухин, Юрий Вихман, Григорий Верещагин-периодически публиковали записи произведений устной народной поэзии. Первым опубликованным поэтическим произведением на удмуртском языке стала баллада Михаила Можгина "Беглец" ("Беглец", 1910).
Поэтический эпос был представлен балладами "Улон Дун" ("Цена жизни") Аркадия Клабукова, "Сирота Нильпий" ("Дети-сироты") И. Еремеева, сказками Григория Верещагина и Максима Прокопьева. В советское время жанр поэмы процветал в самых разных его проявлениях — общественно-лирическом ("Чагыр чын" — "Синий дым", "Фабрика" Кузебая Герда), агитационно-политическом ("Дас ар" — "Десять лет" Кузебая Герда), героическом ("Осотовец" — "Осотовцы" Афанасия Лужанина, "Ольгален быремез" — "Смерть Ольги" Игнатия Гаврилова, "Кырзан улоз" — "Песня не умрет" Михаила Петрова), фольклорно-эпические (стихи о батырах, беглецах), социально-философские ("Солдатъес ке Кошки" - "Когда солдаты уходят" Николая Байтерякова), историко-революционные ("Визыл" — "Род" Петра Поздеева). В 1980-е годы вышел роман в стихах "Ошмес сын"-"Исток" Федора Пукрокова. В удмуртской поэзии 1970-1990-х годов выделяются такие направления, как "женская лирика" (Татьяна Чернова, Людмила Кутянова, Галина Романова, Алла Кузнецова), интеллектуально-культурная (Василий Ванюшев), натурфилософская (Анатолий Леонтьев), мифологическая (Михаил Федотов, Р. Миннекузин, Виктор Шибанов) поэзия. Анатолий Перевозчиков, Вениамин Ившин, Сергей Матвеев и другие развивали в своем творчестве классические темы и жанры.....

 Музыка

До XX века музыка в Удмуртии формировалась как устное народное творчество и имела 2 направления (песенное и инструментальное) и 3 вида — обрядовую песню (вашкала кирзан), обрядовую (огшоры кирзан) и обрядовую. Это были календарные, охотничьи, бортнические, свадебные, поминальные, сельскохозяйственные, хороводные и охотничьи песни. Позже появились батраки, вербовщики, сироты, каторжники. Богатством удмуртской инструментальной музыки были танцевальные мелодии, ритуальные мелодии, песенное сопровождение.
Удмуртская музыка на протяжении всей своей истории находилась под влиянием зарубежного искусства — скифского (VIII—III вв. до н. э.), индоиранского (II в. до н. э. — V в. н. э.) и хазарско — византийского (V—IX вв.). На рубеже X—XI веков в народных песнях появились понятия марзан и йырпин, появились общие музыкальные инструменты — так на музыку повлияло господство Волжской Булгарии. В начале XI века происходит связь с Западной Европой, в XII-XIII веках — с русскими и финскими землями, с Пермской и Архангельской областями, что привело к взаимопроникновению музыкальных инструментов.
Русская культура была введена в Вятский край в 16 веке. С XVIII века развивается музыка смешанного типа. В больших селах стали устраиваться ярмарки с театром Петрушки, медвежьими забавами, народными гуляниями на Масленицу и Пасху. В городах идут храмовые перезвоны, крестные ходы, в школах детей учат петь церковные песни, исполнять песнопения и оды. В XIX веке музыкальные культуры двух народов продолжают взаимодействовать. В учебных заведениях обучали музыкальному мастерству, нотной грамоте, пению в хоре, проводили благотворительные концерты, балы. Музыка стала светской. В 1860-е годы стали популярны вечера чтения произведений Александра Пушкина, Николая Гоголя, исполнения романсов и песен....
 

Театральное искусство

Древнее синкретическое искусство, связанное с религиозными культами, стоит у истоков удмуртского театра. Такое фольклорно - игровое искусство не было театром в обычном смысле этого слова и носило обрядовый характер с целью сохранения скота, повышения урожайности и продолжения рода. "Сценой" было поле, поляна, дом. Однако наряду с ритуальными сценами существовал и драматический момент, создавший единое эстетически направленное действие со всеми признаками современного театра. Постепенно патриархально-племенная система исчезла, а вместе с ней исчезли и магические элементы, уступив место игре и актерскому мастерству.
В 1860-е годы в Сарапуле появились первые русские самодеятельные драматические коллективы европейского образца, а с середины 1870-х годов в городе стали проходить гастроли профессиональных театральных трупп. 2 августа 1918 года в селе Ягошур Глазовского района учительница А. Н. Урасинова поставила один из первых спектаклей на удмуртском языке — комедию Льва Толстого "От нее все качества". В 1920 — е годы появились первые удмуртские драматурги, режиссеры, актеры, театральные организаторы-М. А. Абрамов, П. А. Батуев, Кузебай Герд. С 1924 по 1930 год во главе с Александром Сугатовым в Центральном удмуртском клубе работала драматическая группа, которая осуществляла художественное руководство сетью любительских кружков. В разные годы в этом кружке работали будущие мастера профессионального театра Кузьма Ложкин, Васса Виноградова, Клавдия Гаврилова, В. Г. Волков, Я. Н. Перевощиков, Григорий Овечкин и другие.....

Художественная самодеятельность

Декоративно - прикладное, музыкальное и танцевальное искусство составляют богатство самодеятельного искусства удмуртов. С древнейших времен охотничьи, календарно-обрядовые песни, инструментальные мелодии, народные танцы определяли своеобразный линейный ритм и мотивы орнамента, особенности быта, природных условий, истории народа. После принятия "Декларации прав народов России" в 1917 году были созданы первые культурно-просветительные кружки, сеть клубов, которые со временем превратились в народные дома. По состоянию на 1919 год в Глазовском уезде насчитывалось 70 кружков и 38 народных домов. При отделах народного образования были созданы подотделы искусств. В начале июня 1920 года при Ижевском отделе народного образования была открыта кафедра, состоявшая из 3-х секций — театральной, музыкальной и изобразительного искусства. В театре были созданы 2 драматические труппы и 2 музыкальные школы. В музыкальных школах были специальные классы для скрипки, фортепиано, виолончели, хорового и сольного пения. Секция изобразительного искусства организовала студию на 80 человек. Первым профессиональным художником в Удмуртии был Николай Косолапов. В 14 волостях при народных домах существовали драматические кружки.... 

Этнокультурная специфика в историческом измерении

Как уже отмечалось, удмурты по языку относятся к финно-угорской группе. Самыми дальними родственниками удмуртов по языку являются венгры на Дунае, ханты и манси на Оби. Многие финно-угорские языки, несмотря на их древнее родство, довольно далеки друг от друга в прямом и переносном смысле. И все же лингвисты находят около 1000-1200 слов, общих для финно-угорских народов. Коми языки наиболее близки к удмуртскому (около 80% слов общего происхождения). Вместе они составляют пермскую ветвь финно-угорских языков. Лингвистические параллели могут говорить как об общем происхождении финно-угорских народов, так и о прямом или косвенном этнокультурном взаимодействии. Например, удмурты имели постоянные связи с марийцами и особенно с коми, что сказывалось на их языке и культуре.

Письменность на удмуртском языке была создана в XVIII веке. на основе кириллицы. Первая научная грамматика удмуртского языка была издана в 1775 году (ее создателем считается казанский архиепископ Вениамин-В. Г. Пуцек-Григорович). Книгопечатание на удмуртском языке началось в XIX веке, тогда же появились первые календари и газеты. Существуют северные, южные и периферийные диалекты. Литературный язык формируется на основе средних диалектов. Постановлением правительства в 1995 году. Для оптимизации сложных процессов развития и обновления удмуртского языка создана термо-орфографическая комиссия.

В антропологическом плане удмурты относятся к малой уральской расе, для которой характерно преобладание кавказских черт с некоторыми элементами монголоидности. Вопрос о "удмуртской" монголоидности остается дискуссионным: является ли она результатом длительного взаимодействия кавказской и монголоидной рас или является продуктом древней адаптации к местным условиям? Судя по всему, скорее всего-второе. Отличительной чертой антропологии удмуртов является их высокий показатель рыжеватости, по этому признаку они превосходят даже" чемпионов мира по золотым волосам " — кельтов-ирландцев. Между тем красный цвет в антропологии считается довольно загадочным. Даже солнце неравнодушно к рыжим: они не загорают, а часто горят; раны у рыжих заживают медленнее. Удмурты обладают целым комплексом специфических черт как внешних, так и внутренних, духовных свойств — так хорошо известны и выделяются многими учеными удмуртские обидчивость, ранимость, ранимость, "стеклянная хрупкость".

Внешне удмурты не богатырского сложения, но они сильны и удивительно выносливы. Среднего роста, с белой, редко темной кожей, часто с голубыми глазами, слегка приплюснутым лицом, часто скулами. Несмотря на сложность и условность психологических характеристик, можно утверждать, вслед за путешественниками и исследователями XVIII-XIX веков, что удмурты в большинстве своем миролюбивы, дружелюбны, гостеприимны, " более склонны к веселости, чем к печали "(Радищева Н. Н. "Записки о путешествии в Сибирь"). Она подчеркивает их застенчивость к робости, сдержанность чувств к скрытности и замкнутости, бережливость к скупости, терпение к самопожертвованию, упорство к упрямству. Естественно, исторические изменения, соприкосновение со многими, очень разными этническими группами, не могли не сказаться на внешних и внутренних характеристиках современных удмуртов.

До сих пор ведутся споры о прародине финно-угорских народов. Раньше считалось, что он находится где-то в предгорьях Алтая и Саян; другие искали его в Центральной Германии и Скандинавии; третьи были убеждены, что финно-угры пришли из Индии. В настоящее время таких взглядов уже почти никто не придерживается. Большинство исследователей считают, что основная территория формирования и древнейшего расселения финно-угорских народов находилась на Урале (Волго-Камье, Средний Урал и Зауралье). Финно-угорская община существовала, очевидно, в эпоху развитого неолита, в III тысячелетии до нашей эры. Позже она стала распадаться на отдельные ветви, что в конечном итоге привело к образованию современных финно-угорских народов. Считается, что основой для формирования финноязычных удмуртов были автохтонные племена в междуречье Вятки и Камы. Необходимо также учитывать влияние на развитие местных племен и со стороны их этнических соседей: древних иранцев, угров и тюрков-широкого этнокультурного спектра.

Истоки собственно удмуртского этногенеза, вероятно, восходят к ананьинской археологической культуре (VIII-III вв. до н. э.). Ананьинский народ-общие предки удмуртов, коми и марийцев. На базе Ананьинской культуры растет ряд местных культур первых веков нашей эры: Гляденовская (Верхняя Кама), Осинская (Средняя Кама, устье реки Тулвы), Пьяноборская (устье реки Белой). Считается, что гляденовцы-предки коми, осинцы и пьяноборцы-древние удмурты. По всей вероятности, именно в это время начался распад пермской этнолингвистической общности. В первой половине первого тысячелетия до нашей эры. часть населения из Камы уходит в Вятку и ее приток Чепцу. Здесь, в Чепецкой котловине, возникает новая археологическая культура — Поломская (III—IX вв.). На смену поломской культуре приходит чепецкая культура (IX-XV вв.), которая восходит ко времени появления первых письменных источников об удмуртах.

У удмуртов сохранились легенды о том, что когда-то на реке Вятке жило удмуртское племя Ватка. На это указывает и "язык земли" — топонимика. На Вятке очень много удмуртских топонимов. Они являются неоспоримым свидетельством того, что когда-то здесь жили удмурты. Особенно плотно они заселили район близ современного города Кирова. Где-то на рубеже I-II тысячелетий нашей эры удмурты, жившие на Вятке, образовали древнюю удмуртскую общину. В то же время мог появиться и сам этноним "удмурт", который, по-видимому, генетически восходит к болгарскому названию Р. Вятки-Ваты ("ват-мурт-от-мурт-ут-мурт-уд-мурт": человек из Вятки). Существуют и другие толкования этнонима "удмурт". В русском языке этот термин принял форму "вотяк": к древнему корню " ват " был добавлен типичный словообразовательный суффикс (ср.: пермяк, Сибиряк). В условиях царской России, с ее неравноправной политикой по отношению к "инородцам", термин "вотяк" воспринимался удмуртами как уничижительный и даже оскорбительный (ср.: марийцы — "черемисы", украинцы — "украинцы", евреи — "евреи" и др.). хотя даже государственное образование удмуртов при его создании (4 ноября 1920 года) первоначально официально определялось как "Автономная область Вотского (Вотякского) народа" и только в 1932 году было переименовано в Удмуртскую автономную область, в 1934 году — в АССР. На бытовом уровне термин "вотяк" иногда встречается и сейчас, вызывая массу негодования. Самоназвание "удмурт" зафиксировано с XVIII века. 

Древние удмурты испытывали длительное этнокультурное воздействие со стороны тюрков. Удмуртско-тюркские связи, начавшиеся в первом тысячелетии нашей эры, укрепились в булгарское и татарское время. Они сыграли определенную роль в формировании некоторых аспектов культуры и быта удмуртского народа, особенно его южной группы. Название "ар"удмурты получили от своих тюркских соседей. Он датируется XII веком, и татары до сих пор называют удмуртов арами. Это название попало в некоторые русские источники, где удмурты известны как "арийцы", "арские люди" (отсюда город Арск, Арское поле, Арская улица в Казани). В конце первого тысячелетия нашей эры пришедшие на Вятку марийские племена вынудили древних удмуртов переселиться на левый берег реки и заселить бассейны рек Кильмези и Вала. Многие удмуртские легенды рассказывают о столкновениях между удмуртами и марийцами из-за земли. В легендах все решалось состязаниями героев: кто дальше перекинет кочку через реку, тот здесь и будет жить. Удмуртский богатырь оказался сильнее, и марийцы, несмотря на свою хитрость (их богатырь срезал кочку), вынуждены были отступить. В действительности марийцы проникли довольно далеко в удмуртские поселения (топонимы на-нер: Кизнер, Сизнер-явно марийского происхождения). Другая часть удмуртов ассимилировалась в русские поселения на Вятке. Третья часть ушла в Чепцу, где раньше жили удмурты. К концу XVII в. В основном они занимали территорию нынешнего поселения.

Русские русские люди, северные удмурты, которые упоминаются в летописи под именем "других агарян" (Сказания русских летописцев о Вятке // Труды ВУАКА), также были включены в состав Московского государства 11 июня 1489 года вместе с вятчанами (Сказания русских летописцев о Вятке / / Труды ВУАКА. Вятка, 1905). Южные удмурты в Арской земле, находившейся сначала во владении Булгарского государства, а затем Казанского ханства, вошли в состав подданных Русского государства в 1552 году, когда Казань покорилась Москве.

После присоединения Вятки там установилась обычная для Московского княжества административная структура. Русские люди селились преимущественно в "городах" вдоль рек, не проникая на территорию Вятского края. Особо масштабных столкновений с автохтонами не было, что вполне естественно при обилии пустых земель и малонаселенности Вятки. Фактически область была колонизирована не московской администрацией, а русскими свободными "черносотенными" крестьянами, которые постепенно заселяли вятские места на протяжении нескольких столетий. (XIV—XV вв. можно говорить о прямом и постоянно возрастающем (особенно в советское время) культурном и этническом влиянии русских на удмуртов). Естественно, это был двусторонний процесс, взаимовлияние, хотя взаимодействующие стороны не были равны.

Проблема общественного устройства удмуртов накануне вхождения в Российское государство остается слабо разработанной и дискуссионной. В XV—XVI веках удмурты, по-видимому, находились на стадии перехода от общинно-родовой организации к классовым (раннефеодальным) отношениям. С присоединением к России удмуртский мир был полностью и сразу включен в общую феодальную систему государства. В результате социальная система удмуртского народа своеобразно трансформировалась: развитые феодальные отношения накладывались как бы сверху, но внутри удмуртского этноса долгое время сохранялись структурные единицы иного социально-экономического уклада (веме — формы коллективной взаимопомощи родственников, кенеш — общинный сход, воршуд — социально-культовое объединение, восходящее к тотемической эпохе и др.). Незавершенность форм социальной организации и сложность экономической системы создавали много противоречивых проблем в развитии средневекового удмуртского общества. Очевидно, можно утверждать, что с середины 2-го тысячелетия ход исторического развития, обусловленный и детерминированный главным образом внутренними факторами, был прерван, и с этого времени внешнее влияние стало играть доминирующую роль. В то же время вхождение удмуртского народа в российское централизованное государство имело прогрессивное значение в исторической перспективе: процесс социально-экономического развития ускорился, все группы оказались в рамках единого государства — появились объективные условия для формирования удмуртской нации.

Новая эпоха в истории удмуртского народа, как и других народов России, наступила после октября 1917 года, когда произошли революционные изменения во всех сферах политической, экономической и этнокультурной жизни. 4 ноября 1920 года впервые в истории была установлена государственность удмуртского народа в форме автономии.

Среди северных удмуртов существует небольшая этническая группа загадочного происхождения — бесермяне. Бесерманы говорят на удмуртском языке, но у них много тюркских черт. Одни исследователи считали, что это были обудмуртившиеся тюрки; другие находили, что они близки к чувашам; третьи видели в них потомков булгар, говорящих на удмуртском языке. Все эти суждения страдают общим недостатком: в них не учитывается тот факт, что часто отдельные группы удмуртов переходили на тюркский язык, но почти никогда в истории не было зафиксировано противоположного явления. Кроме того, язык бесермян имеет много общего с южными диалектами удмуртов, хотя сейчас они живут среди северных. Вероятно, бесермяне когда-то жили бок о бок с южными удмуртами и находились под сильным влиянием тюркского населения, особенно их религии. Не случайно удмурты в XVII в. жаловались в своих прошениях татарам, что они "обусурманивают в своей татарской вере"." Скорее всего, бесермяне являются частью южноудмуртского населения, которое очень рано отошло от него, перешло в ислам — государственную религию Волжской Булгарии, испытало сильное тюркское влияние и позднее, после разгрома болгарского государства, пало на Чепцу. В этническом оформлении бесермян, возможно, может участвовать какая-то булгарская группа, родственная позже чувашам: отсюда некоторые чувашско-бесермянские параллели в традиционном костюме и т. д. В наше время любопытный процесс можно наблюдать в некоторых периферийных удмуртских селах, в частности, в Бавлинском районе Татарстана, где удмурты и чуваши живут в переплетенных районах. 

Декоративно-прикладное искусство удмуртов

Пожалуй, самым выразительным зданием на крестьянской усадьбе были двухэтажные кеносы-амбары, своего рода "женские дома", так как в семье были невестки, поэтому стояло много кеносов (от удм. "кен" - невестка) во дворе. Традиционный удмуртский женский костюм был одним из самых сложных и красочных в Поволжье. Он "строился" по высоким законам народной красоты и практической целесообразности, одновременно выполняя сложные ритуальные и мифологические функции, где каждая деталь играла важную символическую роль. Удмурты достигли высочайшего мастерства в "льняном фольклоре", они использовали самые разнообразные техники вышивки и ткачества. В традиционной этнической культуре удмуртов в основном используется классическая цветовая триада: белый-красный-черный. Не случайно именно она лежит в основе высших государственных символов Удмуртской Республики — Герба и Флага.

У каждого народа есть что-то особенное, представляющее всеобщий интерес. У удмуртов это религия. Не случайно в удмуртских исследованиях больше всего публикаций о религии.

Древние религиозные верования удмуртов группируются в основном вокруг двух основных столпов: семейно-родового и аграрного культов. Другие (колдовство, колдовство, шаманизм, тотемизм) отступают на второй план. Когда-то у удмуртов был большой пантеон божеств и духов, число которых достигало 4041. Они были олицетворениями различных стихий и сил природы: Ву-мурт (вода), Нюлес-мурт (леший), Тол-пери (дух ветра), Шунды-мумы (мать Солнца), Му-кылдысин (божество Земли). Большинство богов и духов появлялись как антропоморфные существа, и корень "мурт" (человек) часто присутствовал в их именах. Древние удмурты также олицетворяли многие болезни, которые принимали форму злых духов: кыл (лихорадка), кезег (лихорадка), пужы (корь), чача (оспа). Последние часто "навещали" людей, старались откупиться, угощали и провожали как почетных гостей.

На вершине удмуртского Олимпа стоял бог Инмар, который, по-видимому, имеет общее грузинское происхождение (финский Илмари, Ильмаринен). Его превращение в верховного бога произошло сравнительно поздно, под влиянием ислама и христианства. А еще позже он слился в народном воображении с христианским богом. У удмуртов было две формы семейных и родовых культов: святые покровители и предки. Они связаны с двумя этапами развития древнего общества — материнской и отцовской линией. Хотя племенная организация удмуртов давно исчезла, остатки обеих форм ее культов сохранились почти до наших дней. Даже в начале XX века. в каждом удмуртском селе и почти в каждой семье была своя воршуд-родо-семейная святыня. Воршудом обычно называли лубяной ящик, в котором хранились предметы, имевшие символическое значение. Иногда деревянный идол, изображение гуся, лебедя, становился воршудом. Он хранился на специальной деревянной полке-Мудоре (буквально "край" или "центр Земли") в "Быдзым Куа" ("Великая Родовая Куа") или в "Покчи Куа" ("Малая Родовая Куа") — специальном ритуальном сооружении-святилище, где проводились молебны в честь Воршуда. Такие сооружения были известны почти всем финно-угорским народам от хантов и манси до финнов. "Быдзым куа" сейчас почти не сохранился, а "Покчи куа" теперь используется в деревнях обычно как летняя кухня. У каждого воршуда было свое имя. Всего было около 70 воршудов. Самые известные из них-Бигра, Жикья, Пурга, Тукля, Чабья и др. Когда-то это были, по-видимому, названия удмуртских материнских родов, восходящие к тотемным предкам (животным, птицам, насекомым). Все знали, к какому воршуду он принадлежит. Браки между удмуртами одного и того же воршуда не допускались. В деревне обычно было два-три воршуда, они соответствовали числу "Быдзым Куа", в каждом святилище молились только члены их воршуда. Женщину обычно называли не по имени, а по воршуду. В целом воршуд отличался очень сложным содержанием. Это и святыня, хранящаяся в куале, и само божество-покровитель семьи или рода, и его изображение в виде женского амулета (дандор), и совокупность родственников по материнской линии. Культ Воршуда обнаруживает тесную связь с культом семейного очага. При переносе воршуда на новое место из очага старого "АМК" были взяты три камня, часть пепла перенесена в новый "амк". 

Элементы культа предков сохранились гораздо прочнее. Семья издавна была носительницей этой формы верования у удмуртов. Этот культ был особенно заметен в обычае поминовения умерших. Цель погребальных обрядов - умилостивить умерших, получить их покровительство и помощь. После поминок разошлись гости-духи умерших. После смерти родителей каждый удмурт должен был устроить особое жертвоприношение-благодарение: в честь отца приносили в жертву лошадь, а в честь матери-корову. Они пригласили родственников и устроили пир. Этот обряд назывался "Йир-пид сетон" (букв. "Жертвоприношение головы и ног"). В наши дни "Йир-пид сетон" встречается редко и в измененном виде (для церемонии достаточно купить ноги и голову животного) и считается, что обычай соблюдается.

Еще один комплекс самобытных верований удмуртов группируется в аграрные культы: поклонение божествам, связанным с земледелием (инмар), поскольку бессилие древнего земледельца заставляло его обращаться к богам. Земледельческие обряды удмуртов можно разделить на зимне-весенние и летне-осенние. Из весеннего цикла самым ярким был праздник плуга (плуга) — "Акаяшка", или "Гера Поттон". Во время созревания хлебов устраивалась большая молитва и жертвоприношение богам с просьбой о хорошем урожае. В молитвах участвовала вся деревня, а культ осуществлялся сельской общиной, иногда объединением нескольких деревень. Удмурт молился на поле и просил в своей молитве-курисконе: "О великий Инмар! Сделай так, чтобы хлеб хорошо родился, чтобы он был с тростниковой соломой, с серебряным колосом, с золотым зерном. Чтобы по этому хлебному полю не скакала белка, не бегала лиса, не скакала куница." В последние годы большой популярностью стал пользоваться республиканский праздник "Гербер" ("После пахоты"), сочетающий в себе сельскохозяйственные обрядовые традиции и новшества.

С XVI века (документально с 1557 года) удмурты начали переходить в православие. Массовая христианизация удмуртов произошла в XVIII веке, и крещение удмуртов продолжалось. Они начали переводить каноническую церковную литературу на удмуртский язык, и этот процесс стал наиболее активным в последнее время. Особо следует отметить аскетический перевод отца Михаила (доктор филологических наук М. Г. Атаманов). Современные удмурты имеют возможность читать "Библию" ("Новый Завет"), "Детскую Библию", "Молитвенник", их родной язык, что также связано с общей активизацией церкви, популярностью религии и даже модой на нее в постсоветской России. Абсолютное большинство верующих удмуртов считаются православными. Хотя, наверное, правильнее было бы говорить о сложных формах религиозного синкретизма у удмуртов, о двух уровнях религиозного бытия: в домашней среде — древние формы верований, в официальной среде — христианство. Есть еще некоторые села (южные и периферийные удмурты), которые не приняли христианство, некоторые удмурты перешли в суннитский ислам и тюркизировались. В последние годы в Удмуртии, как и в некоторых других регионах, предпринимаются попытки возрождения неоязычества и новомодных религиозных течений ("Вера бахаев", "Общество дианетиков", "Виссарионовцы" и др.), но они не пользуются большой популярностью. 

Экономика и повседневная жизнь

Удмурты - народ преимущественно лесной полосы. Не случайно чуваши называли удмуртов "арсури" — "лесники, лешаки". Лес оказал огромное влияние на формирование всего их хозяйственного уклада, материальной и духовной культуры. Вятский край был покрыт густыми таежными зарослями, изобилующими дичью. Даже герб этой страны представлял собой изображение лука и стрел. Большую часть пушнины Болгария также получала из Вятки.

Однако довольно рано сельское хозяйство стало основной отраслью удмуртской интегрированной экономики. И в самом деле, абсолютное большинство удмуртов все еще крестьяне. Несмотря на простейшие орудия труда (плуг, косуля, деревянная борона, железный плуг появились только в конце XIX в.), удмурты добились значительных успехов в земледелии.

Традиционными занятиями удмуртов были земледелие, скотоводство, меньшую роль играло садоводство. Например, в 1913 году в общем объеме посевов зерновые составляли 93 %, картофель-2 %. Посевы: рожь, пшеница, ячмень, овес, гречиха, просо, конопля, лен. Они выращивали рабочий скот, коров, свиней, овец и птицу. На огородах выращивали капусту, брюкву, огурцы. Важную роль играли охота, рыболовство, пчеловодство и собирательство.

Развивались ремесла и промыслы — лесозаготовки, заготовка древесины, дегтярное копчение, мукомольное производство, прядение, ткачество, вязание, вышивка. Ткани для нужд семьи полностью производились дома (удмуртские полотна ценились на рынке). С XVIII века развиваются металлургия и металлообработка.

Среди домашних промыслов и ремесел удмуртов следует отметить обработку дерева, кости, металлов, кожи — "мужское дело", из женских занятий выделяют обработку конопли, льна, приготовление домашнего пива (сур) и водки (кумышка). Последнее, даже в условиях государственной монополии на винокурение, было в основном дозволено удмуртам как необходимый и важный атрибут молитв. Все результаты "домашнего производства" рассчитывались в основном на внутреннее потребление в сложном хозяйстве, т. е. удмуртские крестьяне сами производили почти все необходимое для жизнеобеспечения. Мало что покупалось на базарах и в магазинах: в основном соль, сахар, конфеты, керосин, некоторые ткани, нитки, украшения, "городская" одежда, обувь и т. д.

Любимым и древним (как и у многих финно-угров) занятием удмуртов было пчеловодство; они слыли отличными пчеловодами. Мед и воск были важным источником дохода, многие термины, связанные с пчеловодством, сохранились в удмуртском языке, существовали также специальные," пчеловодческие "песни, биологи в Удмуртии открыли особый вид пчелы — "удмуртскую пчелу". Этническая территория удмуртов-Камско-Вятское междуречье (Волго-Камье) - покрыта многочисленными реками, поражает обилием родников (не случайно Удмуртию называют родниковым регионом). Рыбалка здесь практиковалась с древних времен. Одна из удмуртских групп называется "калмез", где присутствует общефинский корень "кала" - рыба. Они ставили верши, намордники, сети и светили копьем. Они также ловили ценные виды рыб: стерлядь (отсюда название бывшей Царской слободы, а ныне города Сарапула — "желтая рыба"), белугу, тайменя, форель, хариуса (считавшегося у удмуртов священной рыбой).

Основной социальной единицей является соседская община. Это несколько объединений родственных семей. Преобладали маленькие семьи, но были и большие. Такая семья имела общее имущество, земельный участок, совместное хозяйство, жила в одном имении. Некоторые были разделены, но в то же время сохранились элементы общего хозяйства, то есть родственной взаимопомощи.

Типичным поселением является деревня (удм. гурт), расположенная цепочкой вдоль реки или вблизи родников, без улиц, с кучевым расположением (до XIX века). Жилище представляет собой бревенчатую постройку на первом этаже, избу (корку?), с холодной прихожей. Крыша — двускатная, дощатая, надевалась на самцов, а позже на стропила. Углы были срезаны в обло, бороздки уложены мхом. Зажиточные крестьяне стали возводить в XX веке дома-пятистенки, с зимними и летними половинами, или 2-этажные дома, иногда с каменным дном и деревянным верхом.

В домах стояла глиняная печь (гур), с котлом подвешенная у северных удмуртов, и смазанная, как у татар, котлом. наискосок от печки был красный угол, со столом и стулом для главы семьи. Вдоль стен стояли скамьи и полки. Они спали на полках и на койках. Двор включал погреб, амбары, сараи, кладовые. 

Календарно-обрядовые праздники удмуртов

Календарно-обрядовые праздники играли важную роль в жизни удмуртской деревни. Они связаны с важнейшими этапами сельскохозяйственных работ. Они также были приурочены к поворотным точкам природного календаря: дням зимнего и летнего солнцестояний, весеннего и осеннего равноденствий. Празднества представляли собой сложные явления, включающие в себя ритуальные действия, молитвенные и песенные заклинания, гадания, благожелания, а также различные виды развлечений.

Народные гуляния раскрывали устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое, декоративно-прикладное и др. творчество. Помимо развлекательной, они выполняли и воспитательную функцию, приобщая подрастающее поколение к устоявшемуся образу жизни, эстетическим взглядам народа, морально-этическим нормам поведения и т. д.

Ритуалы и праздники группируются по сезонам. Весенне-летний цикл связан с подготовкой и проведением сельскохозяйственных работ и направлен на обеспечение хорошего урожая. Основой осенне-зимних обрядов были благодарственные мероприятия в честь урожая и утверждения дальнейшего благополучия.

Зимний цикл земледельческих обрядов проходил в дни зимнего солнцестояния и назывался вожодыр. Под влиянием христианства в жизни удмуртов утвердились элементы празднования Рождества и Нового года. Его характерными элементами были ряженье и гадание. Она началась с праздника под названием толсур (зимнее пиво), позже-имустон, рошво (Рождество). На него приглашали гостей, назначали свадьбы.

В феврале, после окончания обмолота зерна, каждая семья отмечала это событие семейным праздником (куцан быдтон-окончание обмолота). Когда обмолот заканчивался во всей деревне, устраивался народный праздник (кутес туй). Впоследствии этот праздник был заменен Масленицей (войдыр, масленица). Она завершала зиму и начинала весенний цикл календарных обрядов. Всю масленичную неделю удмурты пекли блины и лепешки. Главным масленичным угощением считался пирог с юккой и маленькие сдобные шарики – шекер. Самым веселым и красочным был день масленичных проводов, когда мы катались по снегу и катались по улицам и с гор. Первоначально и валяние, и валяние имели магическое значение: они должны были способствовать богатому урожаю.

Заметным событием в крестьянской жизни стало завершение уборки пряжи, которая также пришлась на февраль-начало марта. Мы организовали общий праздник шорт мискон-стирка пряжи, с прогулкой от дома к дому. Женщины носили прялки как символ этого праздника.

Многочисленные обряды сопровождали весеннее пробуждение природы и начало года земледельца. Одни обряды имели очищающее значение, другие – производящее, то есть они должны были способствовать росту зерна, размножению скота. Яркие гуляния удмуртов устраивались в конце долгой зимы, с поворотом солнца на весну. Это Порт-маскон-ряженье, Йо келян-проводы со льда, Гждор-таяние, Гершид-праздник плуга и т. д. Во время этих праздников-обрядов люди готовились к радостно-напряженной весенне-летней страсти. Ряженые ходили по всей деревне, от дома к дому, развлекали себя и своих хозяев.

Общепризнанным методом очищения было мытье, окуривание помещений, животных; очерчивание подворья, группы людей металлическим предметом; постукивание палкой по воротам, домам, стрельба из ружей – обряды урвоса, шайтана, улляна, сурена шуккона – изгнание шайтана. Чтобы увеличить потомство скота, скот вызывали и пересчитывали, овец обсыпали муравейником, чтобы сохранить здоровье членов семьи, разноцветными нитками, рябиновыми веточками и т. д. были завязаны на запястье и пояснице.

Они праздновали Вербное воскресенье, Великий четверг. Радостно праздновалось весеннее вскрытие реки и начало ледохода, а также появление первых проталин.

Большое событие в селе – начало весенних полевых работ (гырыны потон), которые сопровождались различными обрядами и народными забавами. Этот праздник является одним из древнейших и важнейших в календарном цикле, о чем свидетельствует обилие жертвоприношений различным божествам и особая мелодия акашка гур. С введением православия этот сельскохозяйственный праздник был приурочен к Пасхе (великтем, паска, акашка-великий день). С древних времен крашеные яйца, обязательные на Пасху, были символом плодородия и элементом календарных обрядов. На Пасху они водили хороводы, качались на качелях, катали яйца, а позже-шары и кольца, чтобы способствовать росту будущего урожая.

Продолжительность первого праздника борозды зависела от погодных условий и готовности земли к посеву. В назначенный день, утром, совершался обряд первой борозды: в дар божеству земли в борозду высыпали ломоть хлеба или блин, яйцо, кусочки всей принесенной пищи и напитки, прося помощи в проведении посевной кампании и обеспечении хорошего урожая.

В честь завершения посевного сезона совершались обряды благодарения, которые были призваны уберечь посевы от вредителей, засухи, града и т. д.

В конце мая во многих селах проводились праздники в честь новой зелени (куар бастон, куарсур - молитва листьев). Если раньше запрещалось ломать ветви деревьев, косить траву, то в этот день ветви деревьев украшали хижины. Позже куарсур был приурочен к Троице и стал называться троича, трохин.

Важный этап крестьянского труда, связанный с весенней обработкой земли, заканчивался праздником, называемым в разных местах – гербер-после вспашки, гужем хуон-летним праздником.

Осенний цикл включал в себя праздник в честь нового урожая (новой каши), который затем сливался с Ильиным днем. Обряды совершались в день окончания жатвы и в конце всех уборочных работ. У южных удмуртов был популярный молодежный праздник-пиналь куно, в некоторых центральных районах – табан сиен - угощение табаном. Годовой цикл календарных обрядов завершался осенним праздником сизил Юон – осенним праздником, отмечавшимся в конце ноября – начале декабря, в Екатерининский или Николин день.

Календарные праздники, таким образом, состояли из ряда однородных действий: жертвоприношений, заклинаний, способных якобы отвратить несчастья и неудачи, обеспечить плодородие земли и скота, здоровье членов семьи, в общем, экономическое и семейное благополучие-главная цель крестьянства.       

Гербер-летний праздник удмуртов

Гербер символизирует середину лета, совпадающую с летним солнцестоянием, и символизирует окончание весенних полевых работ, когда крестьянин получал естественную передышку перед началом сенокоса. Как говорили сами удмурты: "Мы считаем Гербер серединой лета. После этого дня все движется к осени."

Важнейшая кульминация празднования окончания пахоты (Гербер с удм. – "после плуга") служили молебнами. Вся община собралась на лугу, и, чтобы умилостивить богов, в небольшую яму положили кусок хлеба с маслом, вареное яйцо и кумышку. И все жители деревни просили бога луны и бога солнца, бога земли и бога неба о плодородной земле и о дожде, о хорошем урожае и о здоровье для предстоящего сенокоса. Читались и пелись молитвы об избавлении полей от вредителей и разрушительных элементов: "чтобы из одного зерна выросло 30 колосьев, чтобы корень был золотым, чтобы белка не могла бегать по нашему полю."

Для жителей деревни или села каша из всех культурных злаков варилась в общем котле. Важным ингредиентом каши было мясо бычка, принесенного в жертву во время молитвы.

Гербер в старину тоже никогда не обходился без хороводов, песен, плясок, игр и народных гуляний, где каждый от мала до велика мог показать" свою силу, ловкость и привлекательность". Парни искали девушек, родители-жен и мужей для своих детей. И молодые люди, свадьба которых была не за горами, разошлись по домам, собирая куски ткани и ленты разных фактур и цветов, приносили их своей невесте, которая в знак согласия должна была сшить из этих лоскутков рубашку для своего будущего мужа.

Некоторые черты древней герберы до сих пор наблюдаются не только в селах и деревнях, но и в городах, до сих пор объединяющих удмуртов Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Удмуртии, Кировской и Пермской областей.

 После сбора урожая наступило время свадеб - веселое время для посещения и ожидания гостей. 

Заключение

Развитие удмуртского этноса, как и всех народов нашего многострадального Отечества, в наше время характеризуется большой сложностью и противоречивостью. Коренное изменение в жизни удмуртов произошло в 1917 году, а точнее, в 20-30-е годы, когда в результате коллективизации в одночасье был нарушен вековой неспешный ритм жизни удмуртского крестьянского мира, стали ломаться традиционные устои, деформироваться система жизнеобеспечения, духовная и материальная культура. Трудности мирной жизни умножались тяготами и лишениями военного времени. Кроме Гражданской войны и Великой Отечественной войны, была еще "внутренняя война", непонятная большинству народа, когда лучшие представители народа гибли в результате массовых репрессий. Появились этнический нигилизм, социальная апатия, уход в пассивные формы протеста (алкоголизм, печально известный феномен удмуртского суицида) и т. д.

Однако в последние годы положение удмуртов и их самосознание полностью изменилось (говорю по собственному опыту: в лучшую сторону), что, несомненно, связано с современной государственной политикой.

20 сентября 1990 года Верховный Совет Удмуртской АССР принял Декларацию "О государственном суверенитете Удмуртской Республики". С октября того же года официальное название - Удмуртская Республика.

В декабре 2001 года был принят Закон Удмуртской Республики "О государственных языках Удмуртской Республики и других языках народов Удмуртской Республики", который развил конституционное положение об удмуртском языке как государственном.

В конце 1980-х годов возникло удмуртское национальное движение, вызванное укреплением национального самосознания, либерализацией общественно-политической жизни в стране, восстановлением этнокультурных связей в финно-угорском мире. В 1988 году был создан "Клуб удмуртской культуры", на базе которого было создано Общество удмуртской культуры "Демен" (1989). В 1991 году было создано Всеудмуртское объединение "Удмурт кенеш", в 1992 году-удмуртская молодежная организация "Шунды" ("Солнце").

В настоящее время удмуртский язык преподается в 403 общеобразовательных (в том числе 32 в городах) и 314 дошкольных (в том числе 28 в городах) учреждениях республики. На удмуртском языке издаются газеты - "Удмурт Дунне" ("Удмуртский мир") и " Зехбур!" ("Здравствуй!"); журналы "Инвойо" (ежемесячный иллюстрированный литературно-художественный и общественно-политический журнал для молодежи), "Кизили" ("Звездочка" - литературно-художественный иллюстрированный журнал для детей дошкольного и младшего школьного возраста), "Кенеш" ("Совет" - ежемесячный литературно-художественный и общественно-политический журнал), "Вордскем кыл" ("Родное слово" - научно-методический журнал).

Список литературы

1. Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина удмуртского мира. Ижевск: Удмуртия, 1994
2. Владыкин В. Е., Христолюбова Л. С. Удмурты / / Народы Поволжья и Урала. М.: Наука, 2000.
3. Голдина Р. Д. Древняя и средневековая история удмуртского народа. Ижевск: Изд-во Удмуртского университета, 1999.
4. Гришкина М. В., Владыкин В. Е. К вопросу о письменных источниках по истории удмуртов IX-XVII вв. Ижевск, 1982.
5. Трефилов Г. Н.Бесермяне по писменным источникам. Ижевск, 1967.