Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Древний Восток и Древняя Греция: две тенденции философствования

Содержание:

Введение

Тема Восток и Запад всегда занимала прочное место в сознании философов и мыслителей. Образ Востока был экзотическим, размытым. В ХХ веке, когда началась критика европейской культуры, многие мыслители начали писать о важности интерпретации мировой истории не только на основе Европы. О. Шпенглер размышлял, что схема древность - средневековье - современность скудна и бессмысленна. Было бы наивно полагать, что темп ранней индийской, вавилонской и египетской истории действительно был медленнее, чем темп нашего ближайшего прошлого. Индийская и китайская культуры в трудах европейских культурологов упоминались только в комментариях. Пытаясь расширить культурные рамки всемирной истории, мыслители задаются вопросом: каково отношение греческого бога Диониса к внутренней жизни высокоцивилизованного китайца эпохи Конфуция? Какое значение имеют рассуждения Ницше о сверхчеловеке для мусульманского мира? Что общего между душой индейца и сравнением язычества и христианства?

Обращаясь к Востоку, европейские мыслители надеялись признать истоки своей европейской культуры. Идея поиска прародины европейцев свидетельствовала о стремлении просветителей постичь мистический опыт Востока, осознать его ценность для европейского развития. Таким образом, одна из причин собственного интереса к восточным культурам и их распространения на европейской земле связана с верой в то, что когда-то Запад и Восток были неразделимы.

Идея форумности культур

Признание множественности культур приводит к неоднозначным философским выводам. Некоторые культурологи исходят из идеи равенства культур, невозможности противопоставления их как разновеликих величин. Другие же считают, что культурное разнообразие исключает принцип иерархии. В этой системе координат некоторые культуры оцениваются как более важные, развитые, ценные и урожайные. Другие же воспринимаются как менее богатые, патриархальные, опустошенные и неконтролируемые. Идея множественности культур поднимает другой вопрос для обсуждения: могут ли культуры влиять друг на друга или они фатально разобщены, запечатаны, непроницаемы. В европейской философии на протяжении многих веков наиболее распространенными идеями были безусловная открытость различных культур, об их взаимном влиянии друг на друга.

Взаимодействие культур Запада и Востока

В средние века, когда экономические, политические и культурные связи Европы с остальным миром ослабевают, а христианство становится важнейшим фактором духовной и политической жизни, Восток в сознании европейца естественно отводится к фон, как нечто далекое и экзотическое. Интерес к Востоку вновь актуализируется в связи с теми социально-историческими процессами, которые составляют сущность Возрождения и последующего периода консолидации буржуазии в европейских странах. Все представления о Востоке, по сути, соотносились в основном с образом Индии.

Возрождение, в частности, ознаменовалось попыткой описать культурную идентичность Востока. В эпоху барокко, венского классицизма восточная тематика присутствовала в литературе, драматургии, философских текстах. Образы восточных ханов, турецких красавиц и свирепых янычар привлекали внимание писателей и композиторов, но образ Востока был крайне условен.

Идеологи восходящей буржуазии интерпретировали культуру как синоним просвещения. Что касается диких народов, то их оценивали как неудачников. Конечно, была некоторая информация о классических греках, римлянах и персах, о различных европейских народах и, в меньшей степени, о евреях и мусульманах. Культуры этих народов основывались либо на культуре средневековья, либо на культурных традициях Библии. Вот почему мыслители Просвещения видели в Индии ту же линию человеческого развития, которую они видели в Европе. Другими словами, просветители считали, что другие народы, переживающие европейское вчера, обязательно должны приблизиться к той точке социальной динамики, от которой сами европейцы пойдут еще дальше по пути прогресса.

Движение всех народов в единую мировую историю, которую интерпретировали Вольтер и Монтескье, породило все еще важную идею поиска самобытной универсальной культуры. Возникло мнение, что у истоков истории разные народы не делились в духовном и религиозном смысле. У них были общие корни, но впоследствии единая культура распространилась на множество независимых территорий.

Можем ли мы, представители европейской культуры, постичь глубокий смысл древних источников? В некоторой степени да. Европейская культура проявила большой интерес к восточной культуре. Например, на А. Шопенгауэра сильное влияние оказало индийское философствование. Без влияния индийской культуры теософия и антропософия, возникшие в Европе сто лет назад, были бы невозможны. Не было бы современного увлечения йогой и дзен-буддизмом. Общество сознания Кришны не прижилось бы во многих странах.

Люди разных национальностей ставят перед собой одни и те же цели - размножение, создание вокруг себя максимального комфорта и удобства, поиск путей самореализации. Всем культурам присуща такая культурная универсальность, как украшение своего тела, чтобы выделиться или, наоборот, не выделяться, или чтобы выразить свое отношение к каким-то конкретным обстоятельствам. Историки насчитывают около шестидесяти таких универсалий. Среди них: совместная работа, ритуальные обряды, спорт, танцы, пение, художественное творчество, гостеприимство, анекдоты. Предполагается, что когда-то западная культура вбирала в себя все ценное, что мог дать Восток. Кроме того, была выдвинута гипотеза, что кочевые индоевропейские народы на заре истории вторглись в Китай, Индию и Запад из Средней Азии. Эта встреча разных народов якобы породила своего рода европейскую цивилизацию, обогащенную соприкосновением разных религий.

Россия между Востоком и Западом

Россия занимает особое место на границе Востока и Запада. Николай Бердяев писал: Русский народ - это не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия - это целая часть мира, огромный Восток-Запад, она соединяет два мира - но какой части души лучше отдать предпочтение? Подводя итоги петровских преобразований, Екатерина II в Ордене объявила своим подданным: Россия - европейская держава. Европейские принципы жизни в России действительно во многом ограничены. Но в то же время блок Александра воскликнул: Да, мы скифы! Да, азиаты мы.

Истоки восточного и западного мышления лежат в разных религиозных традициях. Русская культура знает то, чего не знает Запад, но что нужно ей и всему человечеству. Русская философия знала, что Восток смог сохранить такое понимание христианства, которое на Западе обычно либо неизвестно, либо игнорируется.

Два факта облегчили России вход в Европу. Это, во-первых, призвание королевства викингов. Ведь славянские и некоторые соседние северные племена впоследствии составили основу государства под названием Русь. На них повлиял Запад. Другой факт - это крещение, принятие христианства. Россия, находившаяся на перекрестке между Западом и Востоком, Европой и Азией, могла выбрать другую религию. Но она обратилась к Византии, с которой ее связывали торговые и культурные отношения. А Византия в то время была самой цивилизованной частью христианского мира.

Русские философы XIX века выдвинули идею о том, что Россия служит своеобразным щитом, разделяющим Восток и Запад. Россия задумывалась как начало, способное объединить Восток и Запад.

Запад есть Запад. Восток есть восток

Восток разительно отличается от Запада. Но в то же время он не представляет собой монохроматическое пространство. Каждая культура на Востоке отличается исключительной оригинальностью. Философские представления различаются, взгляд на человека не совпадает. Культурологи отходят от традиционного взгляда на Запад как на форпост человечества. Сегодня западный мир увлечет разноцветный Восток. Все чаще раздаются голоса о том, как обратиться к свежим краскам этого мира, расцвести ими европейскую культуру. Но такое механическое соединение невозможно. Запад - это Запад, Восток - это Восток. Но разве они никогда не поладят? Неужели возможна только перекличка этих культурных миров?

Восток глазами европейца

Процесс осмысления западноевропейской культурой сложного и многослойного социокультурного комплекса, традиционно определяемого как Восток, имеет двухтысячелетнюю историю. На протяжении тысячелетий европейцы по-другому смотрели на далекие континенты. Отсюда - известное стирание границ самого представления о Востоке, которое претерпело многочисленные, иногда радикальные, трансформации. Говоря о Востоке, они имеют в виду, прежде всего, страны Азии, отчасти Африки, то есть всю совокупность государств, составляющих так называемые развивающиеся страны.

В силу социально-исторических, природно-географических, религиозно-этических и других предпосылок образ Востока со всеми его многочисленными трансформациями долгое время олицетворял для европейца иной тип мироустройства, нежели тот, к которому он сам принадлежал. И поэтому интерес к Востоку, как и его отсутствие, иногда оказывался перевернутым по формуле осмысления оценки своей реальности через то, что ей противостоит. Например, такие значимые течения европейской культуры, как просвещение и романтизм, новейшая (начиная с Шопенгауэра) западная философия, искусство модернизма, молодежная контркультура вобрали в себя элементы востока, пытаясь соотнести себя с Востоком.

Речь идет не об уровне конкретных знаний о Востоке в Европе определенного периода, не о миграции культурных ценностей Востока, а о Востоке как одном из архетипов; которые участвуют в разработке мировоззренческих идей европейца Нового времени. И здесь можно выделить два преобладающих принципа отношения к Востоку, две основные линии понимания Востока на Западе.

Древние греки первыми в Европе противопоставили себя Востоку. Они приписывали понятие Востока Персии и другим землям к востоку от греческого мира. Но уже в Древней Греции это понятие было не просто географическим, в него вкладывали более широкий смысл. Разграничение Запада и Востока стало формой обозначения противостояния эллинов и варваров, цивилизации и дикости. Варварский принцип был отвергнут во имя эллинизма. Такой взгляд в конечном итоге сформировался в одной из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью после древней Европы. И это естественно, ведь Греция стала отправной точкой для развития европейской культуры Новой Эры.

Индийские религиозные и философские взгляды не были близки духу греческой мысли, тяготевшей к натурализму и гуманистической этике. В то же время общие идеи можно найти в древнеиндийской и греческой культурах. Вероятно, это можно объяснить универсальным духовным опытом, сводящим, в конечном счете, к соприкосновению философских и религиозно- этических идей. Вероятен также факт культурного влияния Востока на древних мыслителей.

Если мы возьмем, например, осмысление идеи метемпсихоза, т.е. идеи переселения душ умерших в тела других людей, животных или даже растений, минералов. Этот вид подавления описан в индийской философии. Но в Древней Греции это понятие было известно Ферекиду, Платону, Пифагору. И дело не только в самом узнавании, повторении, телесных воплощениях. Представление о том, что этически судьбы одной души взаимосвязаны, то есть духовный потенциал человека зависит от его предыдущих персонификаций.

А такие религии как иудаизм, христианство исключают идею метемпсихоза, потому что переселение душ несовместимо с концепцией всемогущего Бога. Индийские мыслители, как и греки, считали, что этот взгляд объясняет, почему в мире есть добро и зло. По сути, он оправдал все социальные пороки - неравенство, эксплуатацию, жестокость. Европейский рационализм тяготеет к разуму, к познавательным способностям человека. Восточное восприятие мира основано на интуиции.

Обычная практика древней жизни может служить источником множества религиозно-мистических совпадений. Не исключено, что религиозные типы религиозных верований развивались независимо друг от друга. Но нельзя не считаться с тем, что индийский поход Александра Македонского значительно расширил связи Запада с Индией.

Европейцы не раз отмечали, что на Востоке существовали неевропейские модели творчества, не уступающие западным. Индийские раги, азербайджанские мугамы, амугамское творчество Армении, музыка японского театра Кабухи - все это живые современные творческие типы профессионализма особого, неевропейского склада, отражающие менталитет данного народа.

Противостояние Востока предполагало осмысление образа Европы. Тип европейского человека был создан христианством. Христианское происхождение, глубина и сложность западной души. Если он спросит средневекового человека, что такое Европа, он укажет на пространство, где живет человек. За пределами этого пространства лежит чуждый и враждебный мир. Но Европа - это не только географический комплекс, не только конгломерат народов, но и живое духовное лицо, которое раскрывается в истории, охватывающей более четырех тысячелетий, истории, с которой невозможно сравнить никакую другую историю.

Истоки другого тяготения к Востоку лежат в культуре Древнего Рима, для которой характерно ощущение своей второстепенности, постоянная ориентация на греческую традицию как образец. Римляне нашли мир на Востоке, познакомились с эллинской культурой и начали смотреть на нее как на единое целое, культурно равное.

Эти две тенденции - возвышение Запада и признание равенства с Востоком - веками прослеживались в европейском сознании. Крестовые походы и путешествия, приведшие к великим географическим открытиям, захват недавно открытых земель и жестокие колониальные войны - все это проявления евроцентристской точки зрения. По ее словам, Европа, Запад с их историческим укладом жизни, политикой, религией, культурой, искусством - единственная и безусловная ценность, противостоящая неправильности, отсталости восточного мира.

Центры цивилизации на Востоке

Центры цивилизации на Востоке, немецкий философ Эдмунд Гуссерль предлагает почувствовать разницу между Западом и Востоком, прочувствовать, например, историю Индии с ее многочисленными народами и культурными формами. Здесь нам тоже не чуждо единство семейного родства. Со своей стороны, индейцы воспринимают нас как чужих, признавая только друг друга своими. В Европе есть что-то уникальное, что чувствуем не только мы, но и все другие группы человечества.

Культура Древней Индии - одна из самобытных и величественных культур, существовавших на нашей планете. По уровню развития производительных сил, использованию металлических орудий труда, наличию развитого земледелия, животноводства и ремесел, а также письменности, художественной и духовной культуры Древняя Индия не уступала первым из классовых обществ. и цивилизации, существовавшие в долинах Нила, Тигра и Евфрата.

В индийской культуре многие культурные предметы интерпретируются иначе, чем в европейской. Откуда человек появился в этом мире, какова его цель, что такое смерть? Согласно древнеиндийской традиции, человек неоднократно приходит на эту землю в новом телесном облачении и с новым предназначением. Каждый раз в следующей жизни человек выполняет веления судьбы, следовательно, конкретная жизнь имеет определенную цель. Это называется карма.

В отличие от христианства, где прощение грехов, достижение вечного блаженства ассоциировалось с божественным милосердием, брамины считали, что только человек сам может искупить свои грехи, только своими силами он может добиться прощения. Отвергая идею бессмертия тела, индусы придерживались концепции бессмертия души.

Тело индусов всегда презренно, и его следует сжечь сразу после смерти. Бессмертная душа переходит в новое тело, и этот процесс повторяется до тех пор, пока душа не исчезнет и не сольется с универсальной душой. Идея непрерывного перерождения, возвращения человека на землю в новой телесной оболочке - это смысл перевоплощений, многочисленных возрождений души.

Воплощение есть воплощение. Ре означает возрождение. Понятие реинкарнация отражает проблему жизни и смерти. Она стала главной в древнеиндийской культуре.

Когда работа Л. Н. Толстого была опубликована в Индии, Махатма Ганди попросил писателя разрешить исключение тех мест, где Толстой критиковал идею реинкарнации. Ганди писал: Вера в реинкарнацию или переселение душ очень дорога миллионам людей в Индии, а также в Китае. Мы можем сказать, что для многих это уже вопрос личного опыта. Она разумно объясняет многие секреты жизни.. Это служит утешением. Доктрина кармы и реинкарнации сыграла огромную роль в истории Индии. Люди, воспитанные в этой традиции, охотно мирились со своей судьбой: все равно в другой жизни все будет иначе. Тиран будет рабом, а раб будет господином.

Китай соседствует с Индией. Китайский народ - загадочное и уникальное явление в истории. Этот народ самый старый из всех. Китайцы пережили другие народы, память о которых сохранила для нас история. Китай - самая большая из изолированных цивилизаций и самая изолированная из великих. Монголоиды были преобладающим расовым типом на древней китайской равнине, и это отличает древний китайский центр цивилизации от всех остальных в Старом Свете. Однако ученые считают, что определенную роль в процессе генезиса китайской цивилизации и культуры сыграли те, кто мигрировал в Среднюю Азию во II тысячелетии до нашей эры. Индоевропейские племена. Уже в древние времена китайцы были образованными и культурными, но, достигнув определенной степени цивилизованности, они остановились в ней, и по сей день, несмотря на происходящие в Китае промышленные изменения, сохраняют ее практически неизменной, такой же, как и раньше. было три тысячи лет назад. Ученые считают, что в древности китайцы владели искусством получения информации от мертвых. Например, в древнем китайском сознании факт смерти оценивался как нечто, не имевшее глубокого повседневного значения. Другими словами, если человек умер, в этом нет трагедии. Он по-прежнему остается среди живых, но уже как умерший. Здесь так же, как и там. Отсюда культ предков, характерный для этой культуры.

Китайцы поклонялись небу и земле как отцу и матери всего сущего. Они считали небо властелином и владыкой мира, землю - владыкой. Таким образом, небо оценивалось ими как мужское начало - Ян. Это активный и совершенный двигатель бытия и жизни. Земля считалась женским началом - инь, бездействующим, неподвижным. Тем не менее, Ян, как считают китайцы, постоянно связан с Инь как отец и мать, когда дело касается рождения.

В древнем Китае невозможно вести диалог с Богом или обращаться к нему как к личности. Нет ничего, что напоминало бы библейского Иону (пророка, который общался с Богом). Само понятие Бог-Творец тоже не существует. Его заменяет безликое Дао. У Дао нет имени или формы. Сама она не меняется, но является причиной всех изменений. Это корень всего, мать всего сущего. Человек зависит от земли, земля от неба, небо от Дао, а Дао от себя.

Восточная культура не признает ценности личности. Она учит человека не выделяться, не изолировать себя, подчеркивая идею связи всех вещей.

Заключение

Уходящий век занимает исключительное место в истории человечества. Основная тенденция, ярко характеризующая исторический процесс в XX веке, - постоянное движение к унификации, интернационализации всех сфер общества, ранее замкнутых в национальных рамках. Фактором объединительного процесса стали две научно-технические революции, которые не только увеличили экономический потенциал человеческого общества, но и связали воедино национальные экономики, создав прочную основу для быстрого взаимопроникновения, слияния духовных ценностей, сформированных внутри национальных культур. в том числе на более высоком уровне - цивилизации Запада, Востока и Юга.

Тенденция к сближению пробивалась через драматические военно-политические катаклизмы (Первая и Вторая мировые войны, бесчисленные региональные конфликты, блоковое противостояние), тяжелейшие экономические кризисы и т. д. и только с середины этого века сближение становится необратимым. реальность. Вторая половина века ознаменовалась ускорением процесса интернационализации, который проявился в таких событиях, как крах колониальной системы и окончание холодной войны. Сегодня все страны мира столкнулись с глобальными проблемами, от эффективного решения которых зависит само выживание человеческой цивилизации. В современном мире набирает силу идея форумнизма, т.е. равноправия культур, каждая из которых обладает достоинством и суверенитетом.

Список литературы

Гачев Г.Д. Национальные образы мира. - М., 1986.
Гвардини Р. Спасители в мифе, откровении и политике // Философские науки. - 1998.
Гуревич П.С. Философия культуры. - М., 2007.
Мозель К.Н., Кузнецов Н.А. Культуры разных стран призваны сотрудничать друг с другом // Международная жизнь. - 1996.
Тан Э. Китайская традиционная культура и модернизация // Вопросы экономики. - 1996.