Реферат на тему: Диалектический метод Сократа (ирония и майевтика)

Содержание:

Введение

В V веке до н.э. во многих греческих городах была введена рабовладельческая демократия, вытеснившая старую аристократию, находящуюся у власти. Появились новые избранные институты: Народные собрания и суды, которые имеют большое значение в борьбе классов и партий свободного населения. Возникла потребность в том, чтобы люди, овладевшие искусством речи, участвовали в правовых и политических делах. Они должны были уметь убеждать, доказывать, понимать закон, знать тонкости политической жизни и овладеть дипломатической практикой. Некоторые из них, успешно справившиеся со своими задачами (юристы, дипломаты, мастера красноречия), стали учителями риторики и политических знаний. Их обучение приемам правовой и политической деятельности было тесно связано с общими вопросами философии и мировоззрения.

Были созданы особые условия для развития красноречия. Оратору приходилось привлекать внимание, привлекательно представлять свои идеи и убеждения. При публичном решении политических и юридических вопросов победителем часто становился тот, кто обладал даром красноречия и умением заставить аудиторию слушать его или ее. Необходимо было красиво и убедительно говорить в Национальном Собрании, перед солдатами, а также на оживленных вечеринках и дружеских собраниях. Поэтому возникла необходимость в людях, которые учили красноречию, которые делали тексты речей. Это были софисты - философы и просветители, умевшие ораторское искусство, овладевавшие законами логики и умевшие своими словами влиять на собравшихся слушателей.

Софисты были синонимом группы древнегреческих мыслителей. V - первый тайм. Период их деятельности часто называют эпохой греческого просветления. Первоначально это слово было синонимом слова ("мудрый") и относилось к человеку, который был авторитетен в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины V века стали называть софистами, которые потом появились как платные учителя красноречия и всевозможных знаний, считали необходимыми для активного участия в гражданской жизни, а зачастую и сами активно участвовали в политической жизни.

Софистика как феномен древнегреческой культуры и философии

Интерпретация понятия софистики

Термины "софистика" и "софисты" восходят к древнегреческому слову "мудрость". В буквальном переводе слово "софист" означает "мудрец, мастер, знаток".

Релятивизм - это учение, сформулированное в Афинах во второй половине V в. до н.э. представителями софистической школы, философами и просветителями, которое склоняется к релятивизму. Релятивизм (от латинского relativus, следовательно, неполнота и условность) - это течение в философии, которое постулирует относительность всего знания, то есть условность знания, и на этой основе отрицает любую возможность получения объективной истины. Основы релятивизма были заложены софистами и скептиками, в современную эпоху релятивизм развивался в позитивизме. 

Первые школы ораторов возникли в городах Сицилии, а развитие демократии в Афинах в V веке до н.э. и ее связь с другими греческими городами сделали Афины публичным местом для выступлений и преподавания софистов.

Учителя-софисты были очень популярны в Древней Греции. Они ездили по всей стране в дипломатических представительствах, занимались правительственной деятельностью, выступали перед народом, учили зачатки красноречия тех, кто этого желал.

А. Ф. Лосев называл софистов, занимался риторической педагогикой - практикой овладения искусством ораторского искусства. Их дидактическая деятельность объединяла разнородные группы людей любого возраста и социального статуса. В настоящее время важное значение имеет не только физическое и умственное совершенствование, но и образование, что привело к их широкому использованию. Дар языка стал восприниматься как знак и непременное условие полного, хорошего образования. По-настоящему образованный человек, "воспитанный наилучшим образом для философии и литературы", "внезапно блеванул в какое-то место речи... как могучий дротик....". какое-то замечательное высказывание, краткое и по существу, и собеседник доказывает это ничуть не лучше ребенка", - говорится в известном диалоге платона "Протагораса".

Софисты первыми в Греции заговорили о силе слова и разработали теорию этой силы. Многие из них были виртуозами в применении теории слов в жизни и создавали трактаты на эту тему. Платон, в своем трактате Горгиаса, утверждал, что искусство софиста был выше, чем все другие виды искусства, он думал, что софист был "мастером убеждения: в этом заключается все его существо и вся его забота", который ... "обладает способностью убеждать словом и делом в суде, ... и в любом другом собрании граждан" ..... А что касается нашего бизнесмена, то получается, что он зарабатывает не для себя, а для другого, и для тебя, у кого есть слово и умение убеждать толпу". 

Считается, что у софистов не было очень специфической системы знаний. Софистика не была единственным кругом мыслителей. Софистика пятого века представляла собой "комплекс самостоятельных усилий, удовлетворяющих идентичные потребности с помощью соответствующих средств". Их труды практически не сохранились, большая часть информации о произведениях софистов содержится в трудах философов более поздних времен.

Философские взгляды софистов

Софисты полагались на философию, чтобы оправдать свою практическую деятельность. Характерной чертой их философии является утверждение относительности всех человеческих идей, этических норм и оценок. Они привнесли в эпистемологию релятивизм, который заставил софистов отрицать объективную истину. Поэтому объективная истина, общая для всех, невозможна. Также нет объективного критерия добра и зла: что хорошо для кого-то, то хорошо для него: "Болезнь - это зло для больного человека, но хорошо для врача". Смерть - зло для умирающих, а добро для продавцов вещей, необходимых для похорон и могильщиков.

Софисты прекрасно понимали, что все можно доказать формально. Главной целью софистов в дидактической деятельности было обучение студентов умению спорить. Поэтому в процессе обучения большое внимание уделялось риторике. Студентов обучали методам доказательства и опровержения, знакомили с правилами логического мышления.

Философия софистов была гуманистической. Важно подчеркнуть, что софисты уделяли большое внимание социальным, гуманитарным и коммуникативным проблемам, преподавали красноречие и политическую деятельность, а также научные и философские знания. Некоторые софисты использовали приемы и формы убеждения и доказательства, независимо от вопроса об истинности предложений, которые должны быть доказаны. Стремясь убедить собеседника, софисты пришли к мысли, что все можно доказать и опровергнуть в зависимости от интересов и обстоятельств, что иногда приводило к искажению истины в доказательствах и опровержениях. Постепенно сформировались методы рассуждения, называемые софистикой.

Софисты почти не обращали внимания на изучение природы. Но они были первыми, кто различал законы природы, как нечто непреложное, и законы общества, которые вытекают из человеческого института.

Софисты нашли красоту в бесконечно разнообразных явлениях человеческой жизни. Но эти явления были противоречивыми. Использовать красное слово, удивлять слушателя неожиданными метафорами и общепринятыми ораторскими приемами, вызывать гнев и негодование как у отдельного человека, так и у толпы, и в то же время с помощью убедительной хитрости избавлять человека от страданий и освобождать его от тщетных жалоб - таковы были новые пути, по которым шла софистическая эстетика.

"Старшие" софисты как преподаватели и ученые, изучающие искусство этого слова

Некоторые исследователи деятельности древнегреческих философов выделяют три группы софистов:

1. великие знаменитые мастера первого поколения, ни в коем случае не свободные от моральных ограничений;
2. так называемые "эристы", т.е. спорящие, которые настаивали на формальном аспекте метода, когда вызывали негодование, поскольку теряли интерес к содержанию понятий, неизбежно теряя моральный контекст;
3. "софист-политики", которые эксплуатировали софистские идеи, по современному выражению, в идеологический комплекс и поэтому попадали в разного рода эксцессы, часто заканчиваясь непосредственной теоретизацией аморализма.

Что касается исторической последовательности в истории русской философской мысли, то можно выделить две группы софистов: "старшие" и "младшие".

"Старшие софисты" изучали политические, этические, государственные, правовые проблемы, изучали лингвистику. Они поставили под сомнение все принципы, существовавшие до их времени, и объявили истины относительными. Понятие "старых" софистов абсолютизировало субъективную природу и относительность знания.

Софисты не рассматривали проблему бытия как проблему вещества: они говорили о том, чтобы быть самим собой, в то время как ранее у них развилось "быть самим собой". У софистов древний разум впервые обращается к самому себе, к самому себе.

Многие софисты сомневались в существовании богов или даже отрицали их, считая их человеческим изобретением. Софистика по своей природе является антидогамной, и вся религия построена на догмах. Софисты сыграли важную роль в разрушении традиционных религиозных догм. 

Софисты старшей группы пытались критически рассмотреть религиозные убеждения. Хорошо известно, что Протагор сказал: "О богах я не могу сказать, что они есть, ни что они не есть". Его метод был основан на том, что он мог показывать аргументы как за, так и против существования богов. Это еще не означает, что он был атеистом, как было заключено о нем еще в древности, но только то, что он был агностик - это течение в философии, в которой мир признан в корне неведомым. Древнейшие европейские формы агностицизма включают софизм и скептицизм, в то время как в современную эпоху агностицизм был разработан Беркли, Хьюмом и Кантом. В большинстве случаев агностики были представлены субъективными идеалистами, в то время как материалисты и объективные идеалисты обычно признаются в познании мира. 

Работа Протагораса над богами, несмотря на его крайне осторожную формулировку религиозного скепсиса, была публично сожжена и привела к его изгнанию из Афин.

Продикус, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, начал трактовать религиозные мифы как воплощения сил природы.

Общие черты в философии "старших" софистов:

• Смещение философских интересов из сферы естественной философии в область этики, политики, эпистемологии;
• Изучение самого человека и его субъективных свойств.

Протагор как Учитель мудрости

К "старшей" группе относится Протагор, греческий философ-софист из Абдеры во Фракии (ок. 481 в. 411 г. до н.э.), учение которого основывалось на доктринах Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла, переработанных в духе релятивизма. Он был первым, кто назвал себя "софистом" - "учителем науки добродетели". Известно, что Протагор писал "О богах", "Об истине", "О науке аргументации", "О первоначальном порядке вещей", "О государстве", "О добродетелях" и "О бытии".

У Протагора была самая отличительная философская мысль среди софистов. Протагора считали материалистом, спорили о текучести материи, об относительности восприятия, о равной реальности бытия и небытия. По словам Протагора, материя течет и изменяется, и во время ее мутации и текучести что-то занимает место того, что исчезло, в этом восприятии тела преображаются в соответствии с их возрастом или состоянием. В материи есть сущность всех явлений, и материя может быть всем тем, чем она является для каждого. По словам Протагораса, можно выделить исходные метафизические - отношения:

• Чтобы определить природу и режим того, что такое "я"... Мужчина;
• важное толкование бытия;
• проекция истины как феномена познания;
• Смысл, в котором человек является мерой по отношению к существу и по отношению к истине.

По словам Протагораса, все относительно: нет ни абсолютной истины, ни абсолютных моральных ценностей, ни добра. Однако есть нечто более полезное, более приемлемое и, следовательно, более подходящее. Мудрый человек - это тот, кто понимает полезность родственника, приемлемый и соответствующий, кто знает, как убедить в этом других, и как осознать эту полезность.

Философ-софист Протагорас утверждал: "Человек есть мера всего: существующих вещей в той мере, в какой они существуют, и несуществующих вещей в той мере, в какой они не существуют". Под мерой Протагорас понимал своего рода "стандарт суда".С помощью этой знаменитой аксиомы Протагора подчинялся отрицанию абсолютного критерия, который отличает бытие от небытия, истину от неправды. Критерием является только человек, индивидуум: "Как отдельные вещи предстают предо Мною, так и они для Меня, и как они для Тебя, так и они для Тебя". Ветер, который дует, например, теплый или холодный? Ответ, в смысле Протагораса, должен быть таким: "Кому холодно, тому холодно; кому нет, тому тепло". А если так, то ни то, ни другое не является ложью; все верно, то есть верно по-своему.

Протагор рассуждал о демократической системе правления и утверждал идею равенства свободных людей. В 444 или 443 г. до н.э. Протагор посетил Афины и, по просьбе Перикла, написал свод законов для новой греческой колонии под названием Ярость в южной Италии. Интересно, что эти законы долгое время не менялись, потому что Протагорас ввел уловку: Если кто-то хочет изменить или отменить старый закон или изобрести новый, он должен назвать свои причины и, прижав петлю к шее, дождаться решения граждан. Предложение принимается - все в порядке, если поправки будут отклонены, то... Well.... Он сам выбрал свою судьбу, положив на шею веревку с петлей.

Протагорас утверждал: для каждого утверждения есть противоречивое утверждение (о каждой вещи, о каждом объекте "есть два мнения, которые противоположны друг другу"). Обладая такими противоположными мнениями, философ-софистик создал искусство философского диалога, которому Сократ и Платон впоследствии придали особый блеск. Интересны размышления Протагораса о глубинном происхождении диалога. "Он был первым, кто сказал, что из всех вещей есть два мнения, противоположные друг другу". Из них он сочинил диалог и первым воспользовался этим способом презентации". По мнению Протагораса, очевидно, что диалогическая форма искусства возникает из противоречий, которые лежат в глубине самих вещей.

Умение, которому учил Протагорас, заключалось именно в этой способности придавать вес и значение каждой точке зрения, а также той, которая ей противостоит. И его успех основан на том, что его ученики, обученные этому умению, овладевали каждым новым поводом в общественных судах, собраниях и политической жизни в целом.

Говорят, что Протагорас научил, как можно "побить более слабый аргумент сильным". Это не означает, что цель состояла в том, чтобы подорвать право и справедливость несправедливостью. Он демонстрировал, как технически и методично можно использовать изначально слабый аргумент для укрепления позиций и прихода к победе.

Согласно Диогену Лаэртесу (III век до н.э.), Протагор был "первым, кто использовал аргументы в спорах", "он начал проводить конкурсы в спорах и придумывал уловки для спорящих; его не волновала мысль, он спорил о словах". Красноречие требует огромного объема работы. Протагорас прекрасно объясняет это: "Труд, труд, обучение, воспитание, мудрость образуют венец славы, сотканный из цветов красноречия и возложенный на голову любящих его". Трудно, правда, говорить, но его цветы богаты и всегда новые, а общественность аплодирует и учителя радуются, когда у учеников все хорошо, а дураки вольны - или, может быть, иногда не волнуются, потому что не достаточно умны".

Протагор видел в словах главную основу человеческой силы и считал, что "силой слов можно превратить злое дело в благородное".

Протагора разделяет каждую речь на четыре отдельные части: просьбу, вопрос, ответ и команду. Это попытки независимой эстетической оценки человеческой речи, которая впоследствии сыграла бы большую роль в древней риторике, а затем и в мировой грамматике и стилистике.

"Отец софистики" Хоргиус

Горгий Леонтинский (вероятно, 485-380 гг. до н.э.) считается создателем риторики. Философ-софист определил риторику как искусство речи и много работал над теорией правового и политического красноречия. По словам Горгиаса, истинный оратор должен уметь похвалить и осудить то же самое.
Сам Георгий прославился своей речью, произнесенной в 427 г. до н.э. в Национальном Собрании Афин. Он предупреждал афинян об опасности, угрожающей его родной земле, и удивлял горожан своими хитроумно сформулированными и мастерски подобранными примерами.

Горгиас в своем эссе "О несуществующем или о природе" заявил, что "вообще ничего не существует", включая саму природу. Он доказал, что существа не существует, что даже если предположить, что существо существует, оно не может быть выучено, что даже если признать, что существо существует и может быть выучено, все равно невозможно информировать других людей о том, что было выучено. В этой философской работе Горгиас выдвигает три парадоксальных предложения:

• Ничего не существует;
• Если что-то существует, человек не может этого знать;
• И даже если бы он знал это, он не мог выразить словами и доказать это другим людям.

Уничтожив возможность достижения абсолютной истины, Горгиас искал путь разума, который ограничивался бы освещением фактов, обстоятельств, жизненных ситуаций людей и города. По мнению софиста, это "не наука, которая дает определения и абсолютные правила, и не бродячий индивидуализм...". Это анализ ситуаций, описание того, что должно и не должно быть сделано..... Хоргиус - один из первых представителей ситуационной этики, суть которой заключается в том, что обязанности зависят от момента, от эпохи, от социальной характеристики; один и тот же поступок является и хорошим, и плохим, в зависимости от того, к чему он относится".

Особого упоминания заслуживает любопытное суждение Горгиаса о красоте и искусстве: "Выдающаяся красота чего-то скрытого раскрывается, когда мудрые художники не могут нарисовать его своими утвержденными красками". За их могучий труд и великий неустанный труд является удовлетворительным доказательством того, насколько он прекрасен в своей таинственности. И когда несколько этапов их работы завершены, они беззвучно вновь дарят ему венок победы. И что ни одна рука не держит, ни один глаз не видит, как это может быть выражено языком, или воспринято ухом слушателя". Горгиас имеет в виду, что истинная красота не может быть выражена никакими средствами, даже если она художественная, но всегда остается чем-то загадочным; ее художественное выражение, каким бы совершенным оно ни было, лишь подтверждает ее загадочную природу. Возможность такого аргумента у Горгиаса возникает из-за очень большой чувствительности софистов к феномену всего прекрасного вообще.

Позиция Горджиаса в отношении риторики также была новой. Если нет абсолютной истины и все ложно, то слово имеет почти безграничную силу до тех пор, пока оно не связано с существованием. Теоретическое открытие Горгиады заключается в открытии слова как средства убеждения, веры и внушения, независимо от его истинности. Риторика - это искусство убеждения, которое использует возможности слова. Это искусство было истинным "рулем в руках государственного деятеля" в Греции V века. Поэтому политика называли риторикой, способной убедить судей в залах суда, советников в советах, членов народного собрания и своих граждан в любой общине. Важность риторики очевидна, как и беспрецедентный успех Горгиаса. Так, в своей речи "Во славу Елены" Горгиас пишет: "Слово - великий правитель, который, обладая очень маленьким и совершенно невидимым телом, совершает самые славные дела". Ибо она способна вызывать страх, уничтожать печаль, дарить радость и внушать сострадание.

Горгиас был первым философом, который искал теоретический смысл того, что сейчас называется эстетической ценностью слова и сущностью поэзии. "Поэзия в ее различных формах, - сказал он, - я называю своеобразным пространственным суждением, и тот, кто слушает, попадается, трепещет от страха, сочувствует, проливает слезы, трепещет от горя, его душа, страдающая от воздействия слов, счастья и страданий других, становится его собственной" Дж. Антисери. Западная философия от ее истоков до наших дней. 

Горгия славится созданием художественных средств выражения - трофеев и фигур речи, как изысканных украшений произнесенного слова. Он использовал все виды искусственных, витиеватых и тонких выражений, позже названных "Горгианским стилем". Горгиас изобрел колонку, ритмически-интонационную единицу речи: количество слов, произнесенных на одном дыхании. Его считают создателем художественной прозы: он соединил поэтический стиль с прозой. Золотая статуя Горгиаса, установленная в Дельфах, подтверждает заслуги этого софиста перед греческой культурой, а также ту важную роль, которую сыграл Горгиаса в исторической судьбе Афин. A. F. Лосев пишет о риторической деятельности Горгиады, основываясь на древних источниках: "Он первым ввел в практику тот вид обучения, который готовит ораторов, специальную подготовку в мастерстве и искусстве разговорной речи, и первым начал использовать трофеи, метафоры, аллегории, обратное использование слов в косвенном смысле, инверсию, вторичные повторения, апострофы...". Лосев А.Ф. История древней эстетики: софисты. Сократ будучи виртуозом краткости, Горгиада учил всех хорошо говорить, чтобы они могли покорять людей, "чтобы сделать их своими рабами, добровольно, а не по принуждению". Силой своего убеждения он побуждал больных пить такие горькие лекарства и проходить такие операции, которые даже врачи не могли заставить их выполнять "Там же".

Гиппий как представитель Греческого Просвещения

Гиппий (рЯбт) из Аелиды (470 - после 399 г. до н.э.), греческий софист, младший современник Протагора. Он считается одним из самых образованных и разносторонних представителей греческого Просвещения.

Естественность и зрелищность сюжета были его главной силой, он не только однажды побывал в разных городах с большими политическими заказами, но и всегда успешно появлялся. Он путешествовал по всей Греции в качестве учителя и оратора, заработав большое состояние. Принимал активное участие в общественных делах, ездил с посольствами в Афины, Спарту и другие города, читал публичные лекции о генеалогиях героев и местных дворянских родов, о создании городов в древности. Гиппия писал работы по математике, астрономии, метеорологии, грамматике, поэзии, музыке, мифологии и истории.

Он работал над эпосами, трагедиями и дифирамбом. Он писал стихи, песни, прозу всех видов, был знатоком ритма, гармонии, орфографии и мнемоники.

Несмотря на разнообразие интересов, Бегемот оставался в основном софистом, так как резко контрастировал тираническое право с, казалось бы, свободной природой. Он преподавал науку о законах природы, считая, что знание природы необходимо для успеха жизни, что жизнь должна руководствоваться законами природы, а не наставлениями человека. Природа объединяет людей, закон имеет тенденцию разделять их. Закон девальвируется до такой степени, что он противостоит природе. Рождается различие между правом и естественным правом, между естественным и позитивным правом. Природа вечна, последняя - случайна. Десакрализация - это девальвация священных узоров, религиозных идей, взглядов и т.д.

Тем не менее, Хиппи делает более положительные, чем отрицательные выводы. Например, он считает, что на основе естественного права нет смысла отделять граждан одного города от граждан другого города и дискриминировать граждан внутри одного и того же города.

Блудный интерес к языку

Софистов настолько волновала теория слов, что их можно считать первыми греческими филологами. Продикус был особенно озабочен семантикой слов.
Блудник острова Кеос (ок. 470 - после 400 г. до н.э.) был греческим софистом, в 431 или 421 г. до н.э. снискал славу в Афинах. Он разработал учение Протагораса о правильной речи. Продикус занимался синонимами, подчеркивая различия между словами со схожими лексическими значениями. Единственное произведение Продикуса, известное с уверенностью, - это "Времена года", название которого он связал с богинями времен года, поклонявшимися Кеосу.
Философ-софист утверждал, что появление сельского хозяйства привело к развитию человеческой культуры. Он представил теорию о происхождении религии. Протагор обнародовал теорию о божественных почестях за вещи, полезные человеку (своего рода фетишизм) и его изобретателю (теория, впоследствии названная эвфемизмом Рационалистической интерпретацией мифов, часто после Евфемера из Мессины Сицилии (что более вероятно) или Пелопоннеса, IV/III до н.э., греческого писателя. Автор работы "Священная надпись".

Он первым объяснил происхождение религии психологическими причинами (чувство благодарности). Его понимание богов оригинально. Согласно Продикусу, боги являются ничем иным, как "ипостасьюИпостасью (от греческого hypostasis - сущность, субстанция) - логическим (семантическим) заблуждением, заключающимся в объективировании абстрактных сущностей путем приписывания им реального, объективного существования".

"Древние изобрели богов в силу превосходства, избыточности, которая исходила от них: солнца, луны, источников всех сил, которые влияют на нашу жизнь, таких как Нил на жизнь египтян".

В этике он стал известен своей интерпретацией софистической доктрины на примере известного мифа о Геркулесе, который на перепутье делает выбор между добродетелью и пороком, интерпретируя добродетель как подходящее средство для достижения истинной прибыли и реальной выгоды.

Провозглашение идеи равенства людей в трудах Антифона

Антифонт Афинский (2-я половина V в. до н.э.) - пожилой греческий философ и софист, написавший: "Истину", "О согласии", "Разговор о государстве" и "Толкование сновидений".

Основная философская работа "Истина" состояла из двух книг: 1 - общие принципы и теория познания; 2 - физика, антропология, этика. Утверждает, что антитеза мнения об истине коррелирует с антитезой закона природы. В результате все социально-правовые "институты", законы и "общепринятые нормы" морали оказываются конвенциональной фикцией, "враждебной" человеческой природе. Природа понимается как природные склонности, биологические инстинкты, и объясняется с точки зрения привычного гедонистического постулата: максимальное удовольствие, минимальные страдания. Справедливость" - это лицемерное и вынужденное соблюдение законов; поэтому "для человека наиболее выгодно пользоваться справедливостью: в свидетели - соблюдать законы, а без свидетелей - требования природы". Превосходство "природы" над "законом" приводит Антифона к идее равенства всех людей и бесправия классовых и расовых привилегий: "По своей природе мы все и во всем одинаково меблированы, как варвары, так и эллины", "все мы дышим воздухом через рот и нос, и едим руками".

Антифонт поставил природу выше закона и противопоставил ее государственной власти и общественным нормам. Он не только разработал материалистическое объяснение происхождения природы и формирования ее тел и элементов, но и попытался критиковать культурные феномены, аргументируя достоинства природы над культурными институтами и над искусством.

В работе "Правда" Антифонт изложил астрономические и метеорологические взгляды (учение о происхождении мира из водоворота) и утверждал, что "все едино". Он отрицал объективное существование отдельных вещей и времени. Он понимал этику как "искусство быть беззаботным".

Общие характеристики "младших" софистов

Учение младших софистов (IV в. до н.э.), о которых сохранилось очень мало информации, особенно выделяется своими этическими и социальными идеями.
- Ликофрон и Альсидамант выступили против разделения социальных классов: Ликофрон утверждал, что благородство - это вымысел, а Альсидамант - что природа никого не создала как раба и что люди рождаются свободными. Ликофрон, выступавший против аристократии, выдвинул тезис о том, что "дворянство" - это всего лишь выдумка, оно никак не проявляет себя по природе, оно основано лишь на мнении, что "на самом деле благородные и дворяне не отличаются друг от друга.

Фразимах распространил доктрину относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к тому, что полезно для сильных, утверждая, что каждая власть устанавливает полезные для себя законы: Демократия - это демократия, тирания - это тирания и т.д. После Продикова, который, конечно, пытался объяснить происхождение религии ("солнце, луна, реки, источники, и вообще все полезное для нашей жизни, предки считались божествами, как египтяне делали Нил"), Фразимах открыто встал на сторону атеизма. Он говорит: "Боги не видят дел людей, ибо они видят только величайшее благо людей, справедливость, а мы видим, что люди не пользуются ею". 

Оценка софистов

Софисты уделили большое внимание не только практике, но и теории красноречия. Они учили, что "речи не должны быть ни длинными, ни короткими, а должны соблюдать меру", использовали антитезу и созвучие окончаний; обращали внимание на лаконичность и округлость мысли, ритм речи, изученную ораторную лексику, а также влияние речи на эмоции. Софисты смогли уничтожить аргумент своего оппонента в насмешку и достойно ответить на его насмешку.

Слово "софист" изначально было зарезервировано за людьми, одаренными в ремесле, такими как поэты, музыканты, законодатели и мудрецы. Позже те, кто не стремился раскрыть истину в своих речах, но выдавал ложь за истину, за мнение, как достоверную истину, за самозванство, как знание.

Софисты заложили основы риторики как науки ораторского искусства. Для овладения красноречием были предложены некоторые методы. По мнению софистов, цель оратора не в том, чтобы установить истину, а в том, чтобы убедить. Задача софиста состояла в том, чтобы научить, как сделать мнение "сильным". Отсюда и значение слова "софизм", заведомо ложный вывод. Оратор должен, силой своих слов, "сделать так, чтобы малое казалось большим, а великое - меньшим, чтобы новое казалось старым, а старое - новым"; он может "сделать людей своими рабами, добровольно, без принуждения".

Софизм (от греческого sophisma, трюк, вымысел, загадка) - это вывод или аргумент, оправдывающий очевидную абсурдность, абсурдность или парадоксальное утверждение, противоречащее общепринятым верованиям. Аристотель называл софизмы "воображаемыми доказательствами", в которых обоснованность вывода иллюзорна и основана на чисто субъективном впечатлении, вызванном неадекватным логическим или семантическим анализом.

Вот пример древнего софизма, приписываемого Евгулиду: "Что не потерял, то потерял". Рога, которые ты не потерял. Тогда у тебя есть рога". Тут и двусмысленность покрыта. Если он задуман как универсальный: "Все, что вы не потеряли...", то вывод логически обоснован; но если он задуман как приватный, то вывод логически не следует. И вот современный софизм, оправдывающий тот факт, что с возрастом "годы твоей жизни" не только кажутся короче, но и на самом деле: "Каждый год твоей жизни - это его 1/n часть, где n - это количество лет, которое ты прожил". 

Мы не можем говорить об определенной характеристике деятельности софистов. Оценивая софистов как философов, современные исследователи выработали негативную и положительную сторону их деятельности: Джей Рэйл и Ди. Антисери. 

Некоторые, как и Сократ, считали знания софистов поверхностными и неэффективными, потому что им не хватало бескорыстной цели искать истину как таковую, но в современных условиях их истинное историческое значение было установлено.

Заключение

Историческое значение софистики в развитии философии и культуры.
Самое главное, что софисты вызвали смещение оси философских исследований от космоса к человеку. Величие космоса отступило на задний план. Человеческая жизнь и человеческая личность, с их бесконечным хаосом и красочностью, с их непостоянством, вдали от космического величия, вышли на первый план.

Старый образ человека до-философской поэтической традиции был разрушен софистами; новый еще не возник:

• Протагоры ассоциируют человека в основном с чувственностью,
• Горгиас рассматривал человека как субъекта движущихся чувств, двигающегося во всех направлениях.

Софисты говорили о природе, о биологической животной природе человека и молчали о его духовной природе. Человек, чтобы найти себя снова, должен был найти более прочный фундамент.

Софисты отвергли старых богов, но, отказавшись от поисков первобытного, они двинулись в сторону отказа от божественного вообще:

1. Протагор выбрал агностику,
2. Горгиас, со своим нигилизмом, пошел еще дальше,
3. Продикус уже видит в богах преувеличение полезности,
4. Критика как идеологическое представительство политиков.

Понятно: чтобы думать божественным, нужно было искать другую, более высокую сферу.

То же самое следует сказать и о правде:

• Протагорас разделил Логос на "два аргумента" и показал, что Логос верит и противоречит.
• Горгиас отверг Логос как мысль и сохранил его только как волшебное слово, но он также обнаружил, что слово, с помощью которого можно сказать все, что угодно, а также все, что опровергается, не выражает ничего истинного. Мысль и слово потеряли свой объект и порядок, бытие и истина потеряны. Слово и мысль должны были восстановить себя на более высоком уровне.

Важность софистики для истории философской мысли заключается в ее открытости к критическому обсуждению новых тем по эпистемологии Эпистемология (греческая эпистема - знание, логос - преподавание) - философско-методическая дисциплина, изучающая знание как таковое, его структуру, построение, функционирование и развитие. 

Таким образом, греческие софисты были "глубокими мыслителями", которые помогли естественной философской доктрине перейти в область этики и эпистемологии. Отрицая абсолютную истину, они впервые уделили пристальное внимание изучению субъективного мира человека.

Список литературы

1. Древняя философия: энциклопедический словарь. -М. -Прогрессивная традиция. П. П. Гайденко, М. А. Солопова, С. В. Месяц, А. В. Серегин, А. А. Столяров, Ю. 2007.
2. Асмус, В.Ф. Древняя философия (история философии). - М.: Высшая школа, 2002.
3. Ахманов А.С., Логика Аристотеля, М., 1962.
4. Ахманов А.С. Логическое учение Аристотеля. - М., 1962
5. Белкин М.В., О. Плахоцкая. Словарь древних писателей. СПб: Издательство Лан, 1996.
6. Богомолов А.С. Древняя философия. - М., 1986