Реферат на тему: Что такое осевое время по К.Ясперсу

Содержание:

Введение

С.Е. Крапивенский считает, что «осевое время» предстает перед нами как социально-философская проблема, чрезвычайно актуальная сегодня в теоретическом, а тем более - в практическом плане. Духовные основы человечества, заложенные первым осевым временем, сегодня явно нарушены. Рациональность и рациональность осевой эпохи, описанной К. Ясперсом, не соответствуют сложности современного мира. Человек снова стоит над пропастью, им овладевает существенная тревога, смятение ума, острое чувство хрупкости, сломленности жизни, предчувствие катастрофы. 

Сам К. Ясперс писал, что мы живем в трудное и волнующее время, которое может обернуться не только катастрофой, но и, возможно, привести к новому «осевому времени». Но будущее не может быть предопределено, поэтому человечество должно иметь возможность понять себя и свою историю, заглянув в прошлое, которое содержит тайну всего человечества. Эта загадка - «осевое время», причины которого описывает К. Ясперс в своей работе «Истоки истории и ее цель».  

Существенная философия К. Ясперса

Основные понятия существенной философии Карл Теодор Джасперс (1883-1969)

Карл Ясперс начал свою научную карьеру в качестве психиатра. Получил степень доктора медицины и доктора психологии. Затем он становится профессором философии в Гейдельбергском университете. С 1937 по 1945 год Ясперс был отстранен от преподавания и лишен права публиковать свои работы в Германии. В послевоенные годы он стал одним из духовных лидеров Германии. Больше всего его волнует вопрос, как спасти человечество от тоталитаризма, главной опасности ХХ века.     

Помимо Спинозы на формирование мировоззрения Ясперса оказали влияние социолог и историк М. Вебер, основоположник «философии жизни» Ф. Ницше и русский писатель Ф. Достоевский. В духе взглядов Вебера и неокантианцев Ясперс считает, что в личности всегда есть что-то недоступное для объективного анализа. Он сближает философию и религию и даже каким-то образом отождествляет их. «Философия во все времена, - заявляет он, - подобна религии». Решающее влияние на экзистенциализм ХХ века оказал К. Ясперс. Он стремился объединить идеи Кьеркегора Сорен Кьеркегора (Soren Kierkegaard 1813-1855) - известного датского философа, теолога и писателя, по праву считающегося предшественником и одновременно основоположником экзистенциализма и Ницше с традициями академической философии.       

Стремясь обосновать философскую веру, Ясперс создал знаменитую работу «Смысл и цель истории» (1949), в которой ввел еще одно известное понятие «осевое время». Впоследствии он прекрасно вписался в духовную культуру 20 века.

Чтобы понять основы концепции К. Ясперса, следует рассмотреть основные термины экзистенциальной философии.

Существование (лат. Бытие) - одно из основных понятий экзистенциализма, означающего способ бытия человеческой личности. Впервые в этом смысле термин «существование» употребляет Кьеркегор. По мнению экзистенциалистов, существование является центральным ядром человеческого «Я», благодаря которому последнее появляется не просто как отдельный эмпирический индивид (то есть признающий опыт как единственный источник достоверного знания) и не как «мыслящий разум». ", то есть. нечто универсальное (универсальное), а именно как конкретная, уникальная личность. Доктрина существования направлена ​​как против рационалистического понимания человека, видящего в уме его сущность, так и против марксистского понимания этой сущности как совокупности социальных отношений.    

Экзистенциализм, будучи попыткой осмыслить социальные потрясения, постигшие европейскую цивилизацию в первой половине ХХ века, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических обстоятельств, в которых оказывается человек. М. С. Каган также дает определение экзистенциализма.  

Экзистенциализм - это философское направление ХХ века, которое выдвигает на первый план абсолютную уникальность человеческого существования, не допускающую выражения на языке понятий. 

В 60-70-е годы прошлого века экзистенциализм, став одним из самых популярных направлений западной философии, обретает множество последователей и сторонников по всему миру. Особенно восприимчивы к его идеям художественная интеллигенция и студенческая молодежь. Большое значение для человечества в конце двадцатого века имели предупреждения экзистенциализма против безрассудной веры в науку и технологии, против нечестности сознания, приспосабливающегося к экономическим и социальным реалиям (т. е. против конформизма). Экзистенциализм поставил и решил проблему свободы человека и выбора жизненного пути новым и очень продуктивным способом.   

Философы-экзистенциалисты отвергают рационалистические, теоретически разработанные знания и выявляют желание внимательно слушать, вникать в меняющийся исторический опыт человека, личности, существующей здесь и сейчас. Бытие у них преподносится как некое прямое нераздельное единство субъекта и объекта, человека и мира. Само переживание выделяется как подлинное бытие, изначальное бытие, а именно переживание человеком своего «бытия-в-мире». В этом случае бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как существование, непознаваемое ни научными, ни рационалистически-философскими средствами. Представление о смерти как непреодолимой границе всех человеческих усилий занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как и в религии. Человек не должен уходить от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все, что напоминает ему о суете мира.     

Гносеология (греч. Gnosis - знание, logos - обучение) - философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания - теорией познания как таковой. экзистенциализм - не что иное, как бунт против крайностей рационалистического знания. Они считают, что наука не способна решать идеологические, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, - категория не гносеологическая, а моральная и социальная. Самый надежный свидетель истины - это индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, чувствах и эмоциях человека. Они всегда имеют что-то общее для всех людей и выражают самую суть положения человека в мире.

Философ-экзистенциалист говорит человеку: ваше истинно человеческое существование «доступно» только тогда, когда вы действуете как свободное существо, когда вы не позволяете себе и другим людям превращать себя в объект манипуляции; существование связано с поиском непреходящего смысла бытия, с заботой о существующем бытии. 

Но главное в существовании, по мнению К. Ясперса, - это свобода. Вот почему существование необнаружимо в объективном мире при необходимости. Сама суть бытия - свобода, не подлежащая объективации, овеществлению. Через пограничную ситуацию, существование и свободу человек, по Ясперсу, может «прорваться» в другой, не физический, а духовный мир.   

Экзистенциальная философия К. Ясперса с самого начала привлекала внимание новой манерой выражения. Он выбрал форму свободного мышления и не стремился вывести все содержание мысли из единого общего принципа. Тема его творчества - человек и история. Более того, история рассматривается как изначальное измерение человеческого существования. Чтобы понять историю, нужно понять, что такое человек? А человеческое существование раскрывается, в свою очередь, через время, через историчность. «Вместе с прыжком в историю, - пишет К. Ясперс, - осознается преходящая природа всего. Всем в мире дано определенное время, и все обречено на гибель. Но только человек знает, что он должен умереть. Столкнувшись с этой пограничной ситуацией, он познает вечность во времени, историчность как феномен бытия, разрушение времени во времени. 

Существование, по мнению К. Ясперса, неразрывно связано с трансцендентностью (или Божеством). Существование - это свобода, поскольку только в свободе укоренено существование личности, «я». А свобода достигается только через соприкосновение с трансцендентностью, выходящей за пределы чувственного мира.  

Для К. Ясперса трансцендирование - это связь между способами бытия и разными его уровнями; при трансцендировании происходит возрождение человеческой сущности. «Трансцендентность - это бытие, которое для нас является чем-то совершенно другим, в которое мы не входим, но на котором мы основываемся и к которому мы относимся. Трансцендентность - это существо, которое никогда не станет миром, но которое как бы говорит через бытие в мире. Совершенно ясно, что Бог играет здесь роль трансцендентности. Но Бог в учении К. Ясперса не совпадает с канонический христианский Творец. Он также отличается от Бога философов классической эпохи. Если Бог Декарта был гарантом истины наших знаний, то Бог Ясперса является гарантом свободы человека.   

Философия истории Ясперса основана на идее единства, целостности исторического существования человечества, имеющего «единый первоисточник и одну цель».

Но не все научные философы одобряют концепцию экзистенциальной философии, многие из них критикуют такой подход к истории, например, Л.Н. Гумилев в своем трактате «Этногенез и биосфера Земли» так говорит о концепции К. Ясперса. : «Концепция Ясперса - наиболее оправданная попытка понять историю как благословение, оказанное первобытным дикарям теми пятью народами, которые совершили прорыв или скачок, как бы родились свыше», - добавляет он: «Ясперс не объясняет, где и как возник отмеченный им параллелизм в развитии независимых друг от друга культур. Для начала предположим, что отмеченный Ясперсом параллелизм в развитии нескольких культур древности действительно имел место, но это не было ни тем, ни другим. уникальный и не столь плодотворная, как для одного из китайских, индусов, иранцев, евреев и греков в особую категорию людей, и исчезли, как и другие пассионарные взрывы этногенеза Это наш контр-тезис. Именно поэтому есть элемент сходства между Сократом, Заратустрой, Буддой (Шакья Муни) и Конфуцием: все они пытались упорядочить живую, бурлящую реальность, вводя тот или иной рациональный принцип. «Философская вера» или, скорее, негативная идеология пожирает этнос, в котором нашла приют, так же, как бледная спирохета пожирает человеческое тело и умирает вместе с ним. Возникновение «философской веры» с точки зрения этногенеза означает переход от фазы восхождения к фазе акматизма: ее триумф - это переход к фазе распада, а ее исчезновение - начало затемнения. А если это так, то «осевое время» - не единственное в истории, а повторяющаяся «возрастная болезнь» всех основных процессов этногенеза. Но тогда можно не говорить об общем для человечества «смысле» истории, ведь торжество трансцендентности и невежества означает падение в пропасть.           

Структура мировой истории и предыстория «Осевого времени» 

Своеобразие исторической реальности, по мнению К. Ясперса, состоит в том, что в каждом ее событии, в каждой ситуации сливаются физические и душевные моменты. И именно из этого единства рождается смысл истории. 

Доисторическое формирование человека - это формирование человека как вида со всеми его обычными наклонностями и свойствами, со всей присущей ему сферой бессознательного. Это образование - основа нашего человеческого существования. Также формирование личности начинается с использования огня и орудий, появления речи, существуют способы формирования личности насилия над собой (например, через табу), формирования групп и сообществ.  

Согласно теории осевого времени Ясперса, доаксиальные культуры - это культуры Месопотамии (Шумера, Аккада, Вавилона) и Древнего Египта в период с 3 тыс. до н.э. до 800-200 лет до н.э., которые не перешли на новый этап развития в «осевое время» и обречены на смерть. Речные цивилизации являются основой этих культур.     

В эпоху великих исторических культур впервые появляется письменность, создается административный аппарат (государство), возникают народы с единым языком, культурой и мифами, а позже формируются мировые империи ассирийцев, египтян, индейцев и китайцев.

Для культур Месопотамии и Древнего Египта, а также для всех древних цивилизаций характерно мифологическое сознание. Мифология - это особое мировоззрение, в котором заложены истоки науки и веры, искусства и философии. Для доаксиальных культур характерно разделение мира на земной и загробный (другой), воплощение Бога на земле - правитель: фараон или царь, а культура религиозна по своей природе   

«Осевое время»

Карл Ясперс говорит об «осевом времени» так: «В эту эпоху сформировались все те фундаментальные категории, с помощью которых мы думаем сегодня, были заложены основные принципы мировых религий, на основе которых люди живут по сей день. В этом смысле был осуществлен переход. «Осевое время» знаменует исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетия. Оно растворяет их, поглощает их, оставляет их погибать - независимо от того, был ли носитель нового народа древнего культура других народов, существовавших до «осевого времени», даже если она была величественной, как вавилонская, египетская, индийская или китайская культура, воспринимается как нечто дремлющее, непробужденно.   

Это примерно между 800 и 200 годами до нашей эры. (VIII - III вв. до н.э.). Характерными чертами «осевого времени» являются: возникновение сознания, рефлексия, способность ставить чрезвычайно широкие вопросы о бытии как целостности, о человеке и его самости (selbst), о силе и бессилии человека, о человеке. о существовании и его хрупкости, о вине, судьбе и спасении. Важнейшим свойством осевого времени мышления является преодоление мифологизма («логоса» в его борьбе с мифом), в результате чего формируется образ «единого Бога» - вместе с одухотворением бытия. Вот почему Ясперс называет «осевой век» «священной историей».    

В это время происходит много необычных вещей. В то время в Китае жили Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, думали Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. Упанишады возникли в Индии, Будда жил; в философии - как в Индии, так и в Китае - рассматривались все возможности философского осмысления действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софизма и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба между добром и злом; пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второзаконие - говорили в Палестине; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. В «осевое время» впервые появляются философы.       

Возникает вопрос - возможна ли общая для всего человечества вера, которая объединяла бы, а не разделяла разные культурные регионы планеты? Такого убеждения не могли предложить мировые религии - ни буддизм, ни христианство, ни ислам, ни иудаизм. Общая вера человечества, заключает К. Ясперс, может быть только философской верой. Он имеет глубокие корни в исторической традиции, он старше христианства или ислама. Следовательно, время зарождения философской веры - это востребованная «ось мировой истории» или «осевая эпоха». В этот период времени в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции параллельно возникли духовные движения, которые сформировали тот тип личности, который существует по сей день.     

«Осевая эпоха» - время зарождения как мировых религий, пришедших на смену язычеству, так и философии, пришедшей на смену мифологии. По мнению К. Ясперса, истинная связь между народами духовная, а не родовая, не естественная. Духовное единство человечества питается из таинственного, трансцендентного источника. «То, что произошло тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет по сей день. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к «осевому времени», воспламененному идеями той эпохи.  

Для К. Ясперса понятие «осевое время» - это позиция веры и одновременно предположение разума. Поскольку он признает важность разума и науки, он на стороне рационализма и Просвещения, но поскольку он ограничивает знания, чтобы оставить место для веры, он против рационализма. К. Ясперс рассматривает общий духовный источник всего человечества как условие всеобщего общения - «осевую эпоху» как корень и почву общеисторического бытия.  

«Осевое время» заложило основы наций как социальных групп, объединенных не кровным родством, а социокультурной «почвой» - общей социальной средой, единым государством и вытекающими из этого национальными интересами. Так возник современный мир как сообщество взаимодействующих и взаимно стимулирующих развитие друг друга, но в то же время автономных и субъективных государственных организмов. Характерно, что религиозно-философские учения, возникшие в «осевое время», включали в себя подробные нормативные модели идеального государства с их идейным обоснованием. При всем разнообразии учений осевого времени они основывались на едином идеале универсального человека как микрокосма, отражающего и содержащего многогранную, связную модель общества, породившего его, с его историей, культурой и этикой. Соответственно, основным направлением развития было развитие внутренней сложности личности, способности к рефлексии и саморефлексии, принципиально опережающей утилитарные потребности повседневной жизни. Соответственно возникли и развились социальные институты накопления, обобщения и расширенного воспроизводства знаний и моделей поведения (идеалов и социальных норм), гарантирующих общество от регресса.    

Научно-техническая эра проблем глобализаци

Универсальная история земного шара фактически начинается с зарождающегося глобального единства мира и человечества.

Возникнув в «поворотную эпоху», концепции, ценности и духовные структуры, объединяющие человечество, надолго сохранили свое влияние на умы и поступки людей. Но постепенно они ослабевали. 

Научно-техническая эра начинается примерно с 16 века и продолжается до наших дней. Он знаменует собой «исчезновение общеевропейского мира» - когда больше нет единого Бога, в которого они верят, нет солидарности людей одной веры, когда отсутствуют фундаментальные знания, когда будущее становится неопределенным. 

К. Ясперс пишет о возможном будущем людей так: «Каким будет глобальное единство? Если, возможно, не столь отдаленное завершение текущего развития приведет к созданию глобального государства, то это государство может быть либо империей, сформированной в результате завоевания и подчиненной единой державе (возможно, в виде такой господство, которое, кажется, признает суверенитет многих государств, в действительности оно осуществляет централизованный контроль), или глобальное правительство Соединенных Штатов, возникшее на основе взаимопонимания и согласия, каждое из которых отказалось от своего суверенитета во имя суверенитета всего человечества; он ищет свой путь, устанавливая легальное господство. 

Он также подробно обсуждает опасности, исходящие от технического мира или мира «второй природы»: человек теряет свои корни, его охватывает чувство бессилия и собственной никчемности; он страдает бездуховностью окружающего мира; его собственная «свободная духовность» находится под угрозой. В человеке доминируют те социальные силы, которые контролируют технологии и чья власть становится все более и более деспотической. Однако возможности такого господства коренятся в природе, «конституции» человека.    

Новая «Прометеевская эпоха» (научно-техническая эпоха) готовит появление в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго «осевого времени». 

Однако сегодня очевиден кризис воспроизводства человеческого потенциала: наблюдается тенденция отказа от принципа фундаментального образования не только на уровне школы, но и на уровне вуза. Дополнительным фактором интеллектуальной деградации стало тотальное распространение цифровых технологий, благодаря которым машины массово заменяют не только физическую силу сотрудника, но и умственный труд, снижая потребность как в количестве, так и в качестве носителей знаний. Массовое физическое вымирание человечества еще не началось, но его «смерть мозга» уже на пороге: немедленная, сиюминутная потребность в носителях фундаментальных знаний упала до критического уровня, социальные механизмы массового воспроизводства носителей фундаментальных знаний знания деградируют, преемственность научной традиции теряется.  

Уничтожая государства и нации, глобализация ставит под сомнение и такое завоевание «осевого времени», как идея человеческого совершенства, как цель и мера бытия, восхождение человека и общества от плотского существования к вершинам абсолютного. (божественное) совершенство и знание. Таким образом, «осевое время» запустило механизм непрерывного и самоускоряющегося прогресса, основанный на опережающем, расширенном и явно функционально избыточном воспроизводстве носителей фундаментальных знаний и ценностей и глобализации как отрицании «осевого времени». К. Ясперса, ознаменовавший поворот в сторону суженного воспроизводства человеческого капитала, примитивизации и деморализации массового человека, что парадоксальным образом обусловлено технологическим развитием, все более сокращающим потребности общества в живом умственном труде. 

Отличие концепций К. Джасперса от других исторических концепций

Цивилизационный подход (А. Тойнб, О. Спенглер)

Сторонники цивилизационной концепции считают, что, как и живые организмы, культуры проходят цикл развития от рождения до смерти, если их развитие не прерывается насильственно. Они абсолютно уникальны, замкнуты, их глубокие культурные смыслы недоступны друг другу. 

Освальд Спенглер (1880-1936)

Освальд Шпенглер считал цивилизацию высшим уровнем, завершающим период культурного развития, предшествующий ее гибели. Он определяет продолжительность жизни культуры в тысячу лет. Согласно О. Шпенглеру, существование каждой такой культурной целостности определяется необходимостью некоего целостного процесса; закономерность метаморфоза может быть выведена морфологически, сравнивая аналогичные фазы разных культур; в физиономическом образе все представляется ему символом. О. Шпенглер различает природу и историю. Следовательно, мир как история противоположен миру как природе. А культура не может быть единой и универсальной.        

Арнольд Тойнб (1889-1975)

Арнольд Тойнби, сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивое сообщество людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.

Тойнби не верит, что возраст культуры может быть точно определен. Он проводит всестороннее исследование социологических аспектов причинности. Он оставляет место для свободного выбора человека, но, несмотря на это, целое в его концепции предстает как необходимый процесс. Основываясь на своих представлениях об истории в целом, оба названных исследователя предсказывают будущее.  Он также прибегает к сравнению цивилизаций с живыми организмами, которые живут своим жизненным циклом и умирают, но взаимодействуют друг с другом.    

В отличие от теории культурных циклов (О. Шпенглер, А. Тойнби), которая была очень популярна в Европе в первой половине ХХ века, К. Ясперс доказывает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Не отрицая важности экономических факторов, он, тем не менее, убежден, что история как человеческая реальность в наибольшей степени определяется духовными факторами и, прежде всего, теми, которые связаны экзистенциальной жизнью, то есть с интерпретацией трансцендентного. 

К. Ясперс квалифицирует метод О. Шпенглера как «физиогномический»: его можно использовать для интерпретации явлений душевной жизни, стилей искусства и типов «настроений», но нельзя установить никаких законов - на это обстоятельство указывают многие критики О. Шпенглера, в том числе старший современник К. Ясперса Макс Вебер. И, конечно, эта критика вполне справедлива. Кроме того, в концепции О. Шпенглера широко используются биологические аналоги, неправомерно перенесенные в историческую реальность, которая из-за этого становится фаталистической. Так, в своей полемике со Шпенглером К. Ясперс настаивает на единстве всемирно-исторического процесса.   

Образовательный подход (К. Маркс)

Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин и другие, общество в своем развитии проходит определенные, последовательные стадии - социально-экономические формации - первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и др. коммунист. Этот процесс основан на изменениях в производстве.  

Сторонники формационного подхода считают, что ведущую роль в общественном развитии играют исторические закономерности, объективные законы, в рамках которых действует человек. Общество неуклонно движется по пути прогресса, поскольку каждая последующая социально-экономическая формация прогрессивнее предыдущей. Прогресс связан с совершенствованием производительных сил и производственных отношений. У формационного подхода есть и недостатки: он дает экономическую основу для всех сложных социальных процессов, что не всегда правильно, а также отодвигает на второй план роль человеческого фактора в истории, отдавая приоритет объективным законам.      

Немецкий философ (К. Ясперс) также не согласен с материалистической интерпретацией истории, предложенной марксизмом, в которой экономические факторы играют решающую роль в развитии общества. Не отвергая смысла последнего, Ясперс, тем не менее, убежден, что история как человеческая реальность в наибольшей степени определяется духовными факторами, среди которых ведущую роль играют те, которые связаны экзистенциальной жизнью, а значит, и с ней. смыслообразующая доминанта - интерпретация трансцендентного. В полемике с марксизмом Ясперс настаивает на «духовной составляющей». Поскольку, однако, единство исторического развития человечества не может быть научно доказано, он называет признание этого единства постулатом веры (а именно философской веры).   

Заключение

Идеи К. Ясперса и других экзистенциалистов по-прежнему актуальны. Сегодняшняя глобальная историческая ситуация стала пограничной: возможна как смерть человечества, так и его выживание. Впервые в истории человечество не абстрактное, а вполне реальное, столкнувшееся с угрозой смерти. Как в жизни людей, так и в жизни человечества требуются высокий импульс в жизни, критическое размышление, усилия разума, борьба с иррациональными устремлениями, активность и инициатива каждого из нас.   

В философии, как и в политике, К. Ясперс придерживался либеральных, плюралистических взглядов. Он также был сторонником нового просветления. Действительно, самый важный шаг, который современное человечество должно сделать и которое уже делает, - это осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, что она действительно пограничная. Даже страх глобальной катастрофы, охватывающий многих людей, должен служить делу выживания человечества. Применимость ко всему человечеству экзистенциальных концепций, ранее приписываемых отдельному человеку, еще раз демонстрирует нераздельность судьбы уникального человека и общества, человечества в целом.    

Человек должен осознать свою неотделимость от человечества, но если человечество откажется от этой общности в судьбе и вере, спасающей человека в самых тяжелых, пограничных ситуациях, то возможность человеческого общения и взаимопонимания будет отрезана, а это чревато мировая катастрофа, атомный пожар или экологический катаклизм. Следовательно, проблема общечеловеческих ценностей, взаимопонимания, открытости друг другу различных типов обществ, народов, религий - жизненная необходимость, которая будет актуальна в любую эпоху, а «осевое время» - это надежда человечества на лучшее будущее, лишенное войн, кризисов и социальных проблем. 

Списко литературы

1. П.П. Гайденко, вступительная статья Смысл и цель истории К. Ясперса, - Политиздат, 2013.
2. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 2012. С. 354.  
3. Гуревич П.С. Культурология. Учебник для вузов. М.: Проект, 2005, с. 336  
4. Зарубин А.Г. Философия экзистенциализма (проблема времени), М. 2004, с. 33
5. Крапивенский, С.Е. «Осевое время» как социально-философская проблема Философия и общество. - 2003 г. 
6. С.Н. Мареев, Е.В. Мареева. История философии (общий курс). М.: Академический проект, 2012. - 880 с.   
7. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.: Центр, 2008.- 368 с.