Реферат на тему: (Бытие) Парменида и (Логос) Гераклита

Содержание:

Введение

На заре человеческой истории, когда родовые принципы еще управляли экономической и культурной жизнью, мифология была доминирующей формой мировоззрения. Мифология стала результатом острой интеллектуальной необходимости объяснять мир и понимать явления природы. Не вооруженный еще наукой и философией, любознательный племенной человек стремился понять регулирующие силы существования природы и человека. Этот процесс проходил через персонификацию, персонификацию в образах богов, перед которыми человек испытывал чувства чуда, бессилия и восхищения. В то же время реальная жизнь человека была тесно переплетена с образами богов, населявших Олимп. Даже человеческие пороки приписывались им. Боги считались не только могущественными, но и капризными, порочными и полными мести. Люди передавали богам самые фантастические сексуальные ориентации и приписывали им необузданную привязанность, бесконечную неверность, любовную болезнь и т.д.

Сущность мифологического феномена метко раскрыта Г. Гегелем: "Все содержание, приписываемое богам, должно было проявить себя вместе с собственным внутренним существом человека, так что, с одной стороны, правящие силы оказываются индивидуализированными в себе, а с другой стороны, эта внешность проявляется у человека, начинающего имманентно относиться к своему духу и характеру". Мифология была живописным и художественным способом объяснения явлений природы и человеческой жизни, или, строго говоря, попыткой объяснить взаимосвязь между земным и космическим началом.

Эта попытка объяснения была реализована через воплощение природных сил, то есть приравнивание их к живым существам. Мифология была направлена на понимание фундаментальных антиномий человеческого существования, на гармонизацию человека, общества и природы. В мифологии происходило метафорическое сравнение природных и социокультурных явлений, гуманизация окружающей природы, живых фрагментов пространства. Попытки объяснения сводились к рассказам о происхождении и творчестве. Как оригинальная форма мировоззрения мифология выражала не только наивные формы объяснения природных и социальных явлений, но и морально-эстетическое отношение к миру. Мифологическое мышление оперирует конкретным и личным. Через антропоморфизацию природы первобытный человек пришел к персонификации явлений внешнего мира. Мифология по своему происхождению была наивной философией и наукой, точнее, ненаучной формой познания. Содержание мифа казалось обычному человеку вполне реальным и даже в высшем смысле слова реальностью и было не формой реального знания, а объектом веры.

Реннезийская философия

Мифы утверждали личностно и социально значимую систему ценностей, которая поддерживала и санкционировала соответствующие нормы поведения, человеческие отношения и отношение к миру. Мифологическое мировоззрение выражалось не только в повествованиях, но и в действиях: ритуалах, танцах и др. Мифология была существенной составляющей религиозных идей, которая уже представляла собой языческую форму религиозного сознания. Как неделимое, синкретическое, единое целое, мифология содержала в себе не только зачатки религии, но и философии, политических взглядов, различных форм искусства, а также все возможные формы словесного искусства: сказку, героический эпос, легенду, исторический повествовательный материал. Мифологическая культура, которая в более поздние времена вытесняется философией, конкретными науками и художественными произведениями, сохраняет свое значение в мировой истории и по сей день. Ни философия, ни наука, ни жизнь вообще не в силах разрушить мифы: Они неуязвимы и бессмертны. Их также нельзя подвергать сомнению, потому что они не могут быть аргументированы и восприняты сухой силой разумного мышления. И все же они должны быть известны, потому что являются существенным культурным фактом.

Бессмертным памятником древней культуры являются произведения Гомера "Илиада" и "Одиссея". О философских взглядах Гомера можно сказать, что он полностью опирался на мифологию. Его процитировали, сказав: "Мы все вода и земля". Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Впервые эти вопросы были подняты Хесодом (VII век до н.э.), крестьянским поэтом, автором знаменитых "Деяний и дней" и "Феодогии". Он изложил мифы в целом и описал родословную и перипетии хозяина олимпийских богов. "Генеалогия Богов" начинается следующим образом: В начале был Хаос. Из него родилась земля (Гайя). Наряду с Землей родились Эрос и Эреб, происхождение Тьмы и Ночь как самоопределяемого типа тьмы. Из союза Эреба и Ночь рождается Эфир как свет в целом и День как определенный свет. Гайя рождает небеса - видимый небосвод, а также горы и бездну моря. Это вводная "теогония", т.е. происхождение мира. Затем начинается семья богов: от брака Гайи и Урана рождаются земля и небо, океан и Тефида, а также Циклопы и Титаны - гиганты, олицетворяющие различные космические силы. Из одного из титанов, Кроноса, возникает новое поколение богов: его сын Зевс, борющийся за власть, лишает отца своей "мужественности", которая погружается с плато в море, поднимая огромную волну, и из морской пены появляется Афродита во всей своей божественной красе, богиня любви. Богиня справедливости Дика и необходимости - это начало всего земного рождения и слияния - та, которая посылает женщину мужчине и наоборот, мужчину женщине; она взяла Купидона в помощники и родила его, как первого из всех богов.

Исторический" поезд мифологии уже начинается. Хэсиод приводит нас к последнему поколению богов, потомкам Зевса и олимпийцам. Отсюда начинается романтический шлейф близости богов с земными женщинами, которые рождают героев, описанных в стихах Гомера, пьянящая фантазия о любовных приключениях богов.

На ранней стадии истории мифологическая мысль стала наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мысли: выросла сила обобщающей и аналитической мысли, появились наука и философия, появились собственно понятия и категории философского разума, начался процесс перехода от мифа к логотипу. (Логос - корень логики.) Но логотипы не заменяют мифологии: они бессмертны, поэзия полна их, они завораживают воображение детей, будоражат умы и чувства людей всех возрастов, и тем самым способствуют развитию воображения, что благоприятно влияет на развитие творческих способностей человека во всех сферах его деятельности.

Милетичная школа

Фалес Милетский (ок. 625-547 гг. до н.э.) был ранним европейским философом и ученым, математиком, астрономом и политиком, которого уважали его сограждане. Фалес происходил из благородной финикийской семьи. Он много путешествовал и пытался применить свои знания на практике. Он был автором многих технических усовершенствований и мерных памятников, пирамид и храмов в Египте.

Фалес произвел революцию в мировоззрении, продемонстрировав идею субстанции, основы всего сущего, и обобщив все многообразие в единое целое, основывая все на воде: она является источником всего сущего. Аристотель сказал, что Фалес первым попытался найти физическое происхождение без помощи мифов. Вода действительно вездесущая стихия: все приходит из воды и становится водой. Вода, как природное происхождение, становится носителем всех изменений и преобразований. Это гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о "первом существе" кажется нам сегодня наивной, она чрезвычайно важна с исторической точки зрения: в положении "все от воды" было дано "отступление" языческого, божественного, в конечном счете мифологического мышления, и путь к естественному объяснению природы был продолжен. Что еще является гением отца европейской философии? Он пришел первым к идее единства Вселенной. Эта идея, родившись однажды, никогда не умирала: она была доведена до Его учеников и до учеников Его учеников... Фалес, как и его последователи, стоял на позиции гилозоизма, веры в то, что жизнь - это врожденное свойство материи, которая сама по себе подвижна, но в то же время жива. Фалес верил, что жизнь должна быть найдена во всей материи. По словам Аристотеля, Фалес считал душу спонтанной и активной. По словам Плутарха, Фалес называл Бога вселенским интеллектом: Бог есть дух мира.

Преемник Фалеса Анаксимандер (ок. 610-540 гг. до н.э.) первым взялся за изначальную идею бесконечности миров. Он держал аперон, неопределенное и бесконечное вещество: его части меняются, но все остается неизменным. Это бесконечная сущность, божественная, творческая и движущая; незаметная для чувств, но мыслимая для ума. Потому что она бесконечна, она неисчерпаема в своей способности создавать конкретные реалии. Это вечно живой источник новых образований: все в нем находится в неопределённом состоянии, как реальная возможность. Все, что существует, рассеяно в виде мельчайших частиц; таким образом, мельчайшие частицы золота образуют амальгаму, а мельчайшие частицы земли образуют ее бетонные массивы.

Третьим представителем милетической школы был Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.). Он верил, что воздух - источник всего сущего, считал его бесконечным и видел в нем легкость изменчивости и изменчивости вещей. Согласно Anaximenes, все вещи происходят из воздуха и представляют собой его модификации, произведенные его конденсацией и разрежением. Чтобы адекватно оценить эти, как сейчас кажется, "наивные" понятия милезианцев, давайте вспомним, что великий Я. Кант в совершенно другой период истории науки (после И. Ньютона!) утверждал, что планеты и все космические тела происходят из бесконечной газообразной массы.

Таким образом, милетинцы сделали прорыв со своими взглядами, которые однозначно задали вопрос: "Из чего все сделано?". Их ответы варьируются, но они закладывают основу правильного философского подхода к вопросу о происхождении бытия: к идее существа, то есть к первичной основе, к сущности всех вещей и явлений во Вселенной.

Гераклит Эфесский

Великим диалектиком древнего мира был Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. до н.э.). Он пришел из королевских акций. Гордый, мрачный, необщительный, он отказался от высшего государственного достоинства, предложенного ему в пользу брата (афинского царя Кодрила), но ходил в пурпуре со знаками царской власти.

Все, что существует, согласно Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. От него исходят знаменитые слова: "Все течет!", "В одну и ту же реку нельзя попасть дважды", "В мире нет ничего твердого: холодно, тепло прохладно, мокрое высыхает, сухое увлажняется". Внешний вид и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и смерть - бытие и небытие - связаны между собой обусловливанием и преобразованием.

Значит, ничего нет, все находится в процессе становления. Мы даже представить себе не можем, что что-нибудь в существе внезапно застынет в абсолютной беспомощности. Все, что остается в чувствах - это струйная волна, которую трудно ухватить щупальцами разума: она ускользает снова и снова. Это приводит к крайнему скептицизму Кратила: ни о чём нельзя утверждать, ибо всё течёт; скажи что-нибудь хорошее о человеке, и он уже поскользнулся в грязи плохого.

По Гераклиту, переход явлений из одного состояния в другое происходит через борьбу противоположностей, которую он назвал вечным универсальным Логосом, т.е. общим для всего бытия законом: не соблюдая меня, а соблюдая Логос, мудро признать, что все едино. Согласно Гераклиту, огонь и логотипы "эквивалентны": "огонь - это разум и причина, которая управляет всем", в то время как он имеет в виду, что "все управляется всем". Гераклит учит, что мир, который состоит из всего, был создан не каким-то богом или человеком, а был, есть и будет вечным живым огнем, который периодически вспыхивает и естественным образом гаснет. Огонь - это образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для элемента, понимаемого как вещество, характеризующееся вечным процессом, "пламенной" динамикой бытия. Но это не значит, что Гераклит заменил огонь водой и воздухом. Дело гораздо более тонкое. Это правда, что в Гераклите космос - это вечно горящий огонь. Он идентичен Божеству.

Огонь, как душа космоса, подразумевает разумность и божественность. Но Дух имеет силу управлять всем: Он направляет все и придает форму всему. Дух, то есть Логос, управляет всем через все. Объективная ценность человеческого разума, однако, определяется степенью его соответствия Логосу, т.е. общему порядку в мире. Гераклит считается ярким представителем религиозного движения своего времени. Он разделял идею бессмертия души и считал смерть рождением души для новой жизни.

Элеатийская школа

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия - изменение вещей, текучесть бытия. Критикуя учение Гераклита, Ксенофаны и особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону, на стабильность и сохранность вещей. Известно, что греки в целом не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в жизни. В то время как Гераклит утверждал, что все меняется, Парменид утверждал обратное: ничего не меняется. Заявление Парменида примечательно своей обобщающей силой: "Ничто не может стать чем-то, и ничто не может стать ничем".

Рассмотрим взгляды Ксенофана в этом контексте, поскольку Парменид, центральная фигура этой школы, был учеником Ксенофана. Его учение предшествует учению Гераклита как по времени, так и по существу, а учение Гераклита предшествует учению Парменида.

Ксенофан Колофонский (ок. 565--473 гг. до н.э.), философ и поэт, изложил свое учение в стихах. На протяжении всей своей жизни (он прожил почти сто лет) он был очень беден и скитался по различным городам Греции как бабник, чтобы заработать на жизнь. Он не искал богатства, которое само по себе содержит в себе неисчерпаемые сокровища: его ум постоянно и фанатично погружался в созерцание великих идей и в поиск их лучшей поэтической выразительности, с переполненным рвением к знаниям и мудрости. Он был безжалостен по отношению к бездельникам, требуя от людей трезвой деятельности по разуму и во благо себя и людей. Он не остался равнодушным к поэтическим красотам творений Гомера, но возмущался их религиозной ложью (в этом Платон с ним согласился). Ксенофан писал: "Все Ресурсы и Гомер наделили бессмертных богов, которые обвиняют и порицают людей; воровство, блуд, взаимный обман наделили их". Он выступал против антропоморфных элементов в религии: высмеивал богов в человеческой форме и жестоко кастрировал поэтов, которые приписывали человеческие желания и грехи божествам. Он верил, что боги не похожи на смертных ни физически, ни духовно. В одной из своих сатир он ссылался на эфиопов, которые изображали своих богов плосконосыми, и фракийцев, которые давали своим богам голубые глаза и грубые очертания.

Ксенофан выразил ряд оригинальных для своего времени мыслей, например, о происхождении земли, считая, что она произошла от моря. Он основывался на обнаружении раковин в отдаленных местах (горах) и отпечатков рыб и растений на скалах. (Это была уже не мифология, а строгие научные рассуждения).

Философские взгляды Ксенофана особенно важны для нас, потому что он руководил монотеистами и скептиками. Из его уст доносился крик отчаяния: ничто не может быть известно с уверенностью! Секст Эмпирик цитирует Ксенофана: "Очевидно, что никто ничего не понял, и никто не поймет". Нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма, которые прорастали на протяжении всей поздней истории философии.

Впервые именно Ксенофаны осуществили разделение способов познания, сформулировав проблему соотношения "знание по мнению" и "знание по истине". Чувственные подсказки не дают истинного знания, а только мнение, видимость: "мнение правит всем", "люди не имеют правды, но только мнение доступно им", утверждает мыслитель.

Измученный сомнениями, Ксенофана не удовлетворили взгляды Фалеса и Пифагора на существование. Его душевное состояние выражается в предложении Аристотеля: "Он устремил свой взор на безбрежное небо и провозгласил единственного Бога". Солнце и луна струились по небу, звезды мерцали в его просторах, земля постоянно тянулась к нему, как шар, души людей притягивались к нему бесконечным притяжением. Это центр бытия, это само бытие, это Единый, неподвижный, в лоне его движения Многочисленные. (Обращение с Богом как с небосводом и сферой следует понимать как метафору, учитывая склонность автора мыслить образно). Под единым Богом Ксенофан ни в коем случае не означает личного Бога, отделенного от мира: Бог неотделим от мира, который является лишь его проявлением. Он думал, что есть только одно существо во многих формах, и что это одно существо - Бог. Ксенофан - пантеистический монотеист.

Парменид (конец VII - VI вв. до н.э.) - философ и политик, центральная фигура элевской школы. Родившись в благородной семье, он проводил свою юность в удовольствиях и развлечениях, а когда сытость заставляла его созерцать неполноценность удовольствий, он созерцал "ясное лицо истины в тишине сладкого учения". Он принимал активное участие в политических делах родного города. Парменид был признан его согражданами одним из мудрых политических лидеров Элеи. По словам Плутарха, "Парменид навел порядок на своей родине по отличным законам, чтобы каждый год власти заставляли граждан присягать на верность законам Парменида".

Как и было принято в то время, Парменид написал стихотворение "О природе", в котором путь познания образно изображен как аллегорическое описание пути юноши к богине, открывающей ему истину. В первых стихах поэмы Парменид провозглашает преобладающую роль разума в познании и подчиненную роль чувств. Он различает (после Ксенофана) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые только знакомят нас с внешним видом вещей, но не дают нам знания об их истинной природе. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, и назвал критерием истины разум, в чувствах, сказал он, нет точности: не доверяй чувственным восприятиям, не обращай бесцельно глаза, не слушай ушами, в которых есть только шум, и не лепетишь без дела, а изучай доказательства, выраженные разумом.

Центральная идея Парменида - это бытие, связь мышления и бытия. Мысль всегда имеет отношение к чему-то, ибо без существа, от которого она исходит, мы не находим мысли. Постарайся ни о чём не думать! И вы убедитесь, что это невозможно. Нет ничего, и не будет ничего, кроме бытия; нет, нет бытия, где бытие пусто от бытия. Существо не появилось: оно неизменное. Идея Парменида о том, что есть и не может быть пустого пространства и времени вне меняющегося бытия, гениальна. Считается, что парменид лишен вариабельности и множественности. Таким образом, Парменид создал непреодолимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения, и миром единого и неподвижного существа, открытого для размышлений. В развитии знаний возникла драматическая ситуация: одни плавили мир в струе воды и пламени огня, другие кристаллизовали его, как бы, в недвижимом камне. Эта мысль о Пармениде ценна: только бытие - это, а не благоденствие - это не так. Только в "пустоголовом стебле" существование и небытие признаются идентичными. Небытие не должно быть ни известно, ни выражено: только бытие мыслимо. Невозможно найти мысль без бытия: мысль без бытия - ничто. Глубокая мудрость этой идеи должна быть соблюдена. Попробуйте подумать о том, чего не существует, о небытии. Ты не можешь этого сделать. Ваша мысль будет торопиться в поисках небытия, "хватаясь" за что-то существующее каждый раз. Небытие недоступно для чувств и мыслей. Здесь Парменид раскрывает необычайно глубокую идею об объективности мысли; эта основная идея остается непоколебимой веками. Парменид, который верил, что во вселенной нет дефектов, любопытен. Характеризуя бытие во всей его полноте, он говорит: бытие не может быть "ни немного больше, ни немного меньше". Так что пустого места нет: все наполнено бытием. Эта мысль вполне верна в смысле Эйнштейна. Особенно примечательно, что Парменид связывает духовный мир человека с такими определяющими факторами, как положение человека и степень его физической организации: чем выше степень организации, тем выше степень мысли. И физика и духовность совпадают во Вселенной в Боге.

Дзено Элейский (ок. 490-430 гг. до н.э.) был философом и политиком, популярным учеником и последователем Парменида. Дзено пользовался большой известностью как талантливый учитель и оратор. Обычно он проводил свою молодость в уединенном и спокойном учёбе, ценя превосходство интеллектуальных удовольствий, единственное удовольствие, которое никогда его не насыщало. От Парменида он научился презирать роскошь. Его наградой был голос его собственного сердца, непрерывно бьющегося в своей праведности. Вся его жизнь была борьбой за правду и справедливость. Это закончилось трагично, но не напрасно. Достижения Дзено как философа велики. Он прошел через века. Он развил логику как диалектику. В этом контексте он наиболее известен своими знаменитыми апороями, знаменитыми апороями Дзено, которых Аристотель назвал изобретателем диалектики. Его апории глубоки и до сих пор представляют большой интерес. Мы не можем войти во все многочисленные страницы апорий Дзено (им посвящены книги), и наш рассказ поверхностный по необходимости. Внутренние противоречия концепции движения ярко проявляются в знаменитой апории Ахиллеса, которая анализирует ситуацию, при которой быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху. Зачем? При всей скорости его бега и при всей малой площади, разделяющей их, как только он ступит на место, ранее занятое черепахой, он немного сдвинется с места. Каким бы малым ни было пространство между ними, оно бесконечно по своей делимости на промежутки, и все они должны быть пройдены, и для этого требуется бесконечное время. И Дзено, и мы прекрасно знаем, что не только ахиллес быстроногий, но и каждый хромоногий сразу догоняет черепаху. Но для философа вопрос ставился не на уровне эмпирического существования движения, а на уровне мыслимого его противоречия в системе понятий, в диалектике его отношения к пространству и времени.

Аналогично, в апории "Стрела" Дзено доказывает, что стрела занимает заданное место в пространстве благодаря своему движению в любой момент времени. Так как каждый момент неделим (это что-то вроде точки во времени), стрелка не может изменить свое положение в нем. И если она стационарна в какой-либо единице времени, то она стационарна в любой данный период времени. Движущееся тело не движется ни в том месте, которое оно занимает, ни в том месте, которое оно не занимает. Так как время состоит из отдельных моментов, движение стрелки должно прибавить к сумме состояний покоя. Это также делает движение невозможным. Поскольку стрелка занимает четко определенное место, соответствующее ее объему в каждой точке пути, и движение невозможно, если тело занимает место, соответствующее самому себе (для движения объекту требуется пространство больше, чем самому себе), то тело находится в состоянии покоя в каждой точке пути. Короче говоря, из рассмотрения того, что стрелка постоянно находится в определенном, но неразличимом положении "здесь" и "сейчас", следует, что позиции стрелки также неразличимы: она находится в состоянии покоя.

Апории Дзено относятся к диалектике фрагментарного и непрерывного в движении (а также к самому пространству-времени). Анализируя гипотетическое соперничество между ахиллесовой и черепахой, Дзено представляет движение каждой из них как серию отдельных конечных перемещений: начальный сегмент, разделяющий черепаху и ахиллесовую, сегмент, который черепаха ползает по мере того, как ахиллесовая пересекает начальный разрыв и т.д. В этом "пока" лежит замена отдельных "шагов" на непрерывное движение - в реальности ни ахилл, ни черепаха не ждут друг друга и не движутся независимо от условного деления своего пути на воображаемые сегменты. Тогда расстояние, которое Ахиллес должен пройти, равно сумме бесконечных слагаемых, из которых Дзено заключает, что для него нет (конечного) времени.

Учитывая, что "время" измеряется количеством сегментов, вывод справедлив. Обычно, однако, указывается, что Дзено был просто незнаком с понятием суммы бесконечного ряда, иначе он бы увидел, что бесконечное число слагаемых все еще дает конечное расстояние, которое Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, несомненно, пройдет за разумное (конечное) время.

Значит, Элеатика не доказала, что нет никакого движения. В своих тонких рассуждениях они показали то, что едва ли кто-либо из их современников понял: что такое движение? В собственном мышлении им удалось поднять уровень философских поисков тайны движения. Но они не смогли преодолеть ограничения исторического развития философской мысли. Им нужны были особые способы мышления. Основатели атомизма нашли эти пути.

Апории Дзено "Ахиллес" и "Стрела" раскрывают глубокую тайну того, как движение рождается из неподвижности, явное отсутствие меры ("стрела покоится в каждый момент").

Эмпедокл

Эмпедокл (ок. 490 г. - ок. 430 г. до н.э.) происходил из знатного рода. В политической борьбе, которая кипела в его время в Agrigentes, где он родился, Эмпедокл поддерживал сторону демократии, достиг высокого положения, и пытался твердой рукой защитить молодой демократический порядок в Agrigentes от попыток восстановить аристократическую власть. Он отличался сочетанием глубины спекуляции, широкого и точного наблюдения с практическими интересами - желанием использовать знания в жизни. В этот период постоянного конфликта между демократией и тиранией лидеры побежденных партий были казнены или сосланы в ссылку. Эмпедокл также был изгнан из своего родного города. Эмпедокл оказал влияние на все направления научной и философской мысли. Его вклад в естественные науки невозможно переоценить. Он относился к воздуху как к специальному веществу. На основании наблюдений он доказал, что когда судно погружается в воду с ног на голову, оно не проникает.

Он обладал тонким наблюдением за фактом центробежной силы: если повернуть чашу с водой, привязанную к концу веревки, то вода не выйдет. Он знал, что у растений есть дно. Эмпедокла очень интересовала сфера жизни и выдвигала гипотезы об эволюции растений и животных, а также о принципе выживания сильнейшего (у него биологи берут идею адаптации). Он сказал, что луна светит отраженным светом, что для распространения света требуется время, но это время настолько короткое, что мы его не замечаем. Он знал (как делали другие) что солнечное затмение вызвано прохождением луны между солнцем и землей. Его вклад в медицину значителен: история европейской культуры начинается с него. Как и многие другие, он писал в стихах.

В своей трактовке существования Эмпедокл берет за отправную точку тезис Парменида, который заключается в том, что в правильном смысле этого слова не может быть ни рождения, ни смерти. Пытаясь объяснить очевидное появление и исчезновение, Эмпедокл находит это объяснение в смеси исходных элементов, "корней" всех вещей и распада этой смеси. Первоначальные элементы характеризуются предикатами невозобновляемыми, неизменными и неизменными: они являются вечным существом, и от пространственного движения, которым они смешиваются в различных отношениях, необходимо объяснить как разнообразие, так и изменение отдельных объектов. Таким образом, Эмпедокл пришел к пониманию того, что все вещи как-то возникли, из чего-то и в чем-то, и не существовали от вечности в некогда всецелом состоянии. Чтобы сделать концепцию Парменида более приемлемой для объяснения природы, Эмпедокл разработал идею элемента (хотя он, видимо, и не употреблял этот термин) как вещества, которое, будучи однородным само по себе, излучает качественно неизменные и только изменяющиеся состояния движения и механические деления, и это - путь к атомизму. Как и первоначальные элементы природы, Эмпедокл принял эти четыре элемента: Земля, Огонь, Воздух и Вода (количество элементов произвольно и взято из предыдущих естественных философов).

Процесс смешивания рассматривался Эмпедоком как проникновение частиц одного элемента в поры другого элемента, а его распад рассматривался как выход из этих пор. Что касается качественных различий вещей, то он утверждал только в общих чертах: они проистекают из разной степени, в которой в вещах присутствует смесь всех или только нескольких элементов. Но, будучи чисто неизменными, элементы не могут двигаться и должны быть приведены в движение. Конечно, должна быть найдена причина движения, т.е. движущая сила. Таким образом, Эмпедокл отходит от гилозоизма философов Милета. В нем впервые сила и материя изолированы и рассматриваются как потенциал независимого мира. Как поэт и философ Эмпедокл ввел в виде этих сил не собственно научные понятия, а логико-поэтические образы сил - любовь и вражду. Их считали независимыми силами, пронизывающими их господство: когда-то был Золотой век, царила любовь, мужчины поклонялись Афродите. Где бы ни царили гармония и согласие, там царит любовь. Тогда, согласно Эмпедокулу, все изменения в мире не являются целенаправленными, а зависят от случайности и необходимости. Существуют циклы развития, в которых циклично вращаются четыре состояния мира: бесконечное господство любви и тотальный союз всех элементов (Эмпедокл называл это состояние сферой и называл его единым или Богом); процесс постепенного растворения смеси через возрастающее господство вражды; абсолютное разделение всех четырех элементов через преобладание вражды; процесс постепенного формирования новой смеси через возрастающее господство любви. В этой смеси в порыве любви возникли уродливые существа: с лицом и грудью, повернутыми в разные стороны, с туловищем быка и лицом человека и т.д., образовались гермафродиты и другие несоответствия. Согласно Эмпедокулу, все уродливые формы, как дефекты природы, не могли приспособиться и умерли; выжили только целенаправленно организованные существа.

Во многих отношениях Эмпедокл делился своими идеями знания с Элеатикой: как и они, он возмущался несовершенством чувств, и в вопросах истины он доверял рассуждать одному-единственному человеческому, частично божественному. Но разум заменяется чувственными впечатлениями. Согласно Эмпедокулу, разум растет в человеке со знанием мира, и человек может созерцать Бога только силой разума. Говоря о мнении, он допускает в нем лишь малую часть правды. Эмпедокл установил этот ставший знаменитым принцип истинного знания: "как известно, как известно". В своем религиозном поиске и толковании души Эмпедокл опирался на понятие Пифагора о бессмертии и переселении.

Анаксагор

Историки науки считают Анаксагор (500-428 гг. до н.э.) первым профессиональным ученым, полностью посвятившим себя науке. В Греции в середине V века до н.э. это был новый тип творческой личности, неслыханный ранее. Анаксагоры, как и все презократии, сильно влияли на принцип универсальной текучести бытия. Но этот принцип противопоставлялся вере в то, что бытие вечно и нерушимо. В данном случае эти два принципа сочетаются. Анаксагор объяснил свои взгляды таким образом: Греки ошибаются, думая, что у всего есть начало или конец, что ничего не создается и не разрушается, ибо все является накоплением и отделением уже существующих вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смесью - делением. То есть не было никакого акта творения, а была и есть только диспенсация. Если, следовательно, ничто не может происходить из ничего, то все вещи могут быть только комбинациями ранее существовавших начал. То, что таким образом вступает в связь или претерпевает разделение, называется семенем или (что одно и то же) гомеомеризмом. (Это нечто похожее на современное понимание химических элементов).

В отличие от Парменида и Фалеса, который учил, что "все одно", Анаксагор утверждал, что "все много"; но масса элементов сама по себе хаотична. Что объединяет элементы? Какая сила из бесчисленного множества элементарных микробов обеспечивает всеобъемлющую гармоничную систему? Эта сила, по словам Анаксагора, есть Разум (Нус) - сила, которая движет Вселенной. Он был последователем Анаксименов и впервые связал разум с материей, начав свое сочинение (написанное в стиле, полном величия) следующим образом: "Все было в замешательстве, потом разум пришел и навел порядок". Вот почему Анаксагор называли Причиной. Он также отверг судьбу как нечто темное и случайное и рассматривал ее как причину, неизвестную человеческому разуму.

Причина, как понимал Анаксагор, не в нравственности, а в всеведущей и движущей силе, которая приводит элементы в определенное расположение.

По словам Аристотеля, Анаксагор был "первым трезвым мыслителем": если он не говорил прямо, что Вселенная - это дух, "действующий" через вечный процесс, то он тонко понимал его как самоподвижную душу. Цель движения - "выполнить все доброе, содержащееся в душе". Примечание: Такая цель не чужда мыслям. Мы привыкли видеть цель с одной стороны, а исполнителя - с другой. Но, если взять в универсальном смысле этого слова, то сама цель содержится в исполнителе. Реализация объекта находится под влиянием его целеустремленности: реализованное или содержащееся в нем развивается. В целенаправленном движении результат находится в начале, т.е. это выполнение того, что было раньше. Такое начало Анаксагор воспринял как закон и поставил его в основание бытия. Его "яйцо", которое содержит в себе возможность всего хорошего, понимания, поддержания себя в своем развитии, имея в себе меру, - торжественно правит над существованием и направляет движение. Помещая начало Вселенского, разум, в само существо, Анаксагор рассматривает мироподдерживающую цель как скрытую мысль о вселенском процессе.

Анаксагоры впервые отделили нематериальное начало мысли, или разума, от материи. В этом и заключается новое слово этого мыслителя. Он признал, что Материя как таковая не объясняет явлений движения, мысли и целеустремленности во вселенском мироустройстве: эти явления неизбежны от непроницаемости, косности, растяжения, т. е. от чисто материальных свойств материи. Анаксагоры различали материальное и нематериальное происхождение бытия и определяли последнее по аналогии с рациональным умом человека. Таким образом, впервые было введено понятие универсального принципа. Анаксагор, однако, не назвал это начало Логотипов. В его системе философских воззрений она играет роль исключительно причинно-следственного элемента, двигателя мира. Он пришел к этой точке зрения не из анализа логических процессов, а из анализа природных явлений.

Софисты и софистика

В Древней Греции мыслители посвящали свою жизнь поиску истины ради себя и входили в тесный круг друзей, связанных между собой интеллектуальными интересами. В спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не стремились к общественному признанию, не создавали аудиторию слушателей. В 5 веке до н.э. ситуация изменилась. Во многих греческих городах на смену политической власти древней аристократии и тирании пришла рабовладельческая демократия. Возникли новые избранные институты, такие как народные собрания и суды, требующие обучения искусству политического и судебного красноречия, силы убеждения и логического доказательства своего решения. В этих новых условиях платные преподаватели заняли место философов и поэтов, сначала по литературе, риторике, философии, красноречию, дипломатии.

Сначала софист был описан как человек, преданный интеллектуальным занятиям или обладающий некоторой мудростью, в том числе и умением учиться. Солон и Пифагор и знаменитые "семь мудрецов" почитались как таковые. Позднее значение этого термина стало более узким, хотя он еще не имел негативного оттенка.

Софистов было много, но мы остановимся на трех наиболее отличительных: Протагоре (ок. 480-410 гг. до н.э.), Горгии (483-375 гг. до н.э.) и Продикусе (родился между 470 и 460 гг. до н.э.). У каждого из этих людей была своя личность, но в целом у них было сходное мировоззрение.

Софисты, эти "учителя мудрости", преподавали не только политические и юридические техники, но и философию. Важно, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных и гуманитарных вопросах и коммуникации, преподавании ораторского искусства и политической деятельности, а также на конкретных научных и философских знаниях. Некоторые софисты учили технике и формам убеждения и доказательства, не зависящим от вопроса об истинности точек, которые должны быть доказаны, и даже прибегали к нелепым линиям мысли, таким как: "Что вы не потеряли, у вас есть; вы не потеряли рога, следовательно, у вас есть их". В своем стремлении к убеждению, софисты пришли к мысли, что можно, а часто и необходимо, все доказать, а также опровергнуть все, в соответствии с интересом и обстоятельствами, что привело к безразличному отношению к истине в доказательствах и опровержениях. Так возникли методы рассуждения, которые были названы софистикой. Софисты, будучи образованными людьми, прекрасно понимали, что все можно доказать чисто формально. По этому вопросу Платон в своем трактате "Горгиада" утверждает, что искусство Софиста больше всех других искусств; это "мастер убеждения: в этом вся его сущность и все усердие....". Она обладает убедительной силой слова, и судей в суде... и во всех других собраниях граждан..... Что касается нашего бизнесмена, то получается, что он зарабатывает не для себя, а для кого-то другого и для тебя, кто способен убедить толпу своим словом и своим мастерством". Отсюда, кстати, и название подобного софистского демагогического образа мышления, ориентированного на ублажение публики, а в злом смысле - толпы.

Сущность взглядов софистов наиболее полно выразил Протагорас. Он принадлежит к известной позиции: "Человек есть мера всего: существующего, что они существуют, и несуществующего, что они не существуют". Он говорил об относительности всех знаний и доказал, что каждое утверждение с равным разумом может быть противопоставлено противоречащему ему утверждению. Отметим, что Протагорас писал законы, которые определяли демократическую форму правления и оправдывали равенство свободных людей.

Диалектика, как определенный вид философских рассуждений, присутствует сначала в Гераклите, затем в Элеатике в поразительной форме; в Горгиасе она носит скорее негативный характер, только как средство доказывания или опровержения, и к тому же лишена систематичности. Таким образом, Горгиас, выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству противоречия самого общего понятия. В своей работе "О природе" Хоргиус доказывает три утверждения: что ничего не существует, а если что-то существует, то оно неведомо, а если существует и известно, то оно невыразимо и необъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ничего нельзя достоверно сказать ни о чем. Например, мы думали, что человек хороший, но к тому времени, как мы говорим о нем, он, возможно, сделал что-то плохое или даже очень плохое: в конце концов, все быстро меняется! Если вас о чем-то спрашивают, лучше молчать и просто показывать пальцем на то, что вас спрашивают: Ты не можешь ошибиться. Аристотель был совершенно прав, когда писал: "Это правда, что Горгия говорит, что серьезность противников должна быть убита шутом, а шутка должна быть убита серьезностью".

Продикус очень интересовался языком, номинативной функцией слов, проблемами семантики и синонимики, т.е. отождествлением слов со схожими значениями и правильным употреблением слов. Он собрал этимологические связки слов, связанных по смыслу, а также проанализировал проблему омонимики, т.е. разграничения смысла графически совпадающих словосочетаний на основе соответствующих контекстов, и уделил большое внимание правилам аргументации, подойдя к анализу проблемы техники опровержения, которая имела большое значение в дебатах.

Во время посещения занятий софистов Сократ спорил со многими из них, но наибольшее внимание он уделял Продикусу, считая его своим учителем и уделяя особое внимание тонкостям его лингвистических взглядов. Следует отметить, что софисты были первыми учителями и учеными ораторского искусства. Возможно, можно сказать, что с ними началась философская лингвистика. Им приписывают заслуги в изучении греческой литературы. Поскольку объективной истины нет, а субъект является мерилом всего сущего, то существует только видимость истины, которую человеческое слово может породить и произвольно изменить свой смысл, сделав сильным слабым и, наоборот, черным белым и белым черным. В этом контексте софисты рассматривали слово как чрезвычайно важный объект рефлексии, и оно само по себе стало объектом изучения. Хотя некоторые софисты были видными мыслителями, их релятивизм часто приводил к субъективизму и скептицизму. В то же время нельзя отрицать их несомненную роль в развитии диалектики. Так, анализируя взгляды Горгиаса, Г. Гегель пишет: "Таким образом, софисты также сделали диалектику, универсальную философию объектом своего рассмотрения; они были глубокими мыслителями".

Заключение

Отличительной чертой греческой философии, особенно в ранний период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первые греческие философы - Фалес, Анаксимандер, Анаксимены, представители так называемой милетической школы, чуть позже - пифагорейцы, Гераклит, Эмпедокл - были так называемыми "физиками". Направление их интересов определялось, прежде всего, характером мифологии, традиционными языческими верованиями и культами. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но была существенная разница между мифологией и философией. Миф рассказал историю о том, кто все это привнес в жизнь, в то время как философия спросила, откуда они взялись. Ранние мыслители искали оригинал, из которого все складывалось. У Фалеса была вода, у Анаксименов - воздух, у Гераклита - огонь. Самое первое начало было не просто веществом в понимании современной физики или химии, но чем-то, из чего живая природа и все, что в ней обитает, оживляет живые существа. Вода и огонь, таким образом, являются своего рода метафорами; они имеют как прямое, так и образное, символическое значение.

Даже у первых "физиков" философия задумана как наука о причинах и начале всего сущего. В этом подходе нашли отражение объективизм и онтологизм древней философии. Его центральным мотивом является выяснение того, что реально, т.е. остается неизменным во всех его изменяющихся формах, и то, что только кажется существующим. Даже ранняя философская мысль ищет наиболее рациональные объяснения зарождения и природы мира, отказывается от характерных для мифологии персонификаций и, таким образом, от образа "поколения". Философы заменяют мифологическое "поколение" разумом.

Для ранних философов-природоведов характерен особый вид спонтанной диалектики мышления. Они рассматривают космос как постоянно меняющееся целое, в котором неизменный и самоидентичный оригинал появляется в различных формах и претерпевает всевозможные трансформации. В частности, диалектику пропагандирует Гераклит, который утверждает, что все вещи следует рассматривать как движущееся единство и борьбу противоположностей, и не случайно Гераклит считал исходным огнем: стихия огня наиболее динамична и движется среди элементов космоса. Однако диалектика естественных философов, как и вся их мысль, еще не свободна от образной и метафорической формы; логическая обработка понятий еще не заняла узнаваемого места.

Список литературы

1. В.Ф. Асмус, Древняя философия, М., 1996.
2. История философии в Летте. M., 1995.
3. Философия: учебник для вузов / Под ред. В.П.Кохановского. - В: Философия: учебник по философии в старших классах / Под ред. Коханова. Ростов-на-Дону, 1994.
4. Философия: учебник для ВУЗов / под редакцией В.Н.Лавриненко. - М.,2001
5. Фрагменты ранних греческих философов. М., 1988.