Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Античная философия, проблемы ее периодизации и особенности

Содержание:

Введение

Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный культурный феномен является творением гения древних греков ( VII-VI вв. до н.э.). Уже в стихах Гомера и Гесиода сделаны впечатляющие попытки изобразить мир и место в нем человека. Желаемая цель достигается в основном средствами искусства (художественные образы) и религии (вера в богов).

Философия дополнила мифы и религии усилением рациональных мотиваций, развитием интереса к систематическому рациональному мышлению, основанному на концепциях. Первоначально формированию философии в греческом мире также способствовали политические свободы, достигнутые греками в городах-государствах. Философы, число которых увеличилось, а их деятельность стала более профессиональной, смогли противостоять политическим и религиозным властям. Именно в древнегреческом мире философия впервые превратилась в независимую культурную формацию, существовавшую вместе с искусством и религией, а не как их компонент.

Античная философия развивалась в XII - XIII веках, с VII века до н.э. до VI века н.э. Исторически античную философию можно разделить на пять периодов:

натуралистический период, когда основное внимание уделялось проблемам природы (фузис) и Космоса (милезианцы, пифагорейцы, элеаты, короче досократики);
гуманистический период с его вниманием к человеческим проблемам, прежде всего к проблемам этическим (Сократ, софисты);
классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля;
период эллинистических школ (стоиков, эпикурейцев, скептиков), занимавшихся нравственным устройством людей;
Неоплатонизм с его универсальным синтезом, доведенный до идеи Единого Блага.

В представленной работе исследуются основные концепции и школы античной философии.

Милетская философская школа и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты

Одной из древнейших философских школ считается Милет ( VII-V вв. до н.э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) - Фалес, Анаксимен и Анаксимандр.

Все три мыслителя сделали решительные шаги по демифологизации античного мировоззрения. О чем это все? - вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, поскольку в ее основе лежит убежденность в том, что все можно объяснить, но для этого необходимо найти единый источник всего. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен - воздух, Анаксимандр - некое бесконечное и вечное начало, апейрон (термин апейрон буквально означает бесконечный). Вещи возникают в результате тех преобразований, которые происходят с первичной материей - уплотнения, истончения, испарения. Согласно милетцам, все основано на первичной субстанции. Сущность по определению - это то, что не нуждается ни в чем другом для своего объяснения. Вода Thales, воздух Anaximenes - вещества.

Чтобы оценить взгляды милетцев, обратимся к науке. Постулирование милетцев Милетцам не удалось покинуть мир событий и явлений, но они предприняли такие попытки, и в правильном направлении. Они искали что-то естественное, но представляли это богатым событиями.

Школа Пифагора. Пифагор тоже занят проблемой веществ, но огонь, земля, вода как таковые ему уже не подходят. Он заключает, что все есть числа. Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) соотносятся друг с другом, как 1: 2, 2: 3, 3: 4, не прошел мимо пифагорейцев, то полученные музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называется октавой, пятой и четвертью... Они начали искать простые числовые соотношения в геометрии и астрономии. Пифагор, а до него Фалес, по-видимому, использовали простейшие математические доказательства, которые, вполне возможно, были заимствованы с Востока (в Вавилонии). Изобретение математических доказательств сыграло решающую роль в появлении типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.

Оценивая философское значение взглядов Пифагора, следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объяснили события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, поскольку они почти достигли уровня законов науки. Любая абсолютизация чисел, а также их законов - это возрождение исторических ограничений пифагореизма. Это в полной мере относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы воздавали должное со всей щедростью восторженной души.

Наконец, следует особо отметить поиск пифагорейцами гармонии во всем, прекрасную количественную согласованность. На самом деле такой поиск направлен на открытие закономерностей, и это одна из самых сложных научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.

Гераклит и элеаты. Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противопоставлении учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элиа.

Обе стороны согласны с тем, что внешние чувства не способны сами по себе дать истинное знание, истина достигается размышлением. Гераклит считает, что миром правит Логос. Концепцию логотипов можно рассматривать как наивное понимание узора. В частности, он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоположностей, все происходит через распри, борьбу. В результате все меняется, течет; образно говоря, нельзя войти в одну и ту же реку дважды. В борьбе противоположностей раскрывается их внутренняя идентичность. Например, жизнь одних - смерть других, и действительно, жизнь есть смерть. Поскольку все взаимосвязано, то каждое имущество относительно: ослы предпочли бы солому золоту. Гераклит по-прежнему чрезмерно доверяет миру событий, что определяет как слабые, так и сильные стороны его взглядов. С одной стороны, он замечает, хотя и в наивной форме, важнейшие свойства мира событий - их взаимодействие, связность, относительность. С другой стороны, он до сих пор не умеет анализировать мир событий с позиций, характерных для ученого, то есть с доказательствами, концепциями. Мир для Гераклита - это огонь, а огонь - это образ вечного движения и изменения.

Гераклитовская философия тождества противоположностей и противоречий подверглась резкой критике со стороны элеатов. Итак, Парменид считал тех людей, которые быть и не быть считаются одними и теми же, а не одним и тем же, и для всего есть обратный путь (это очевидный намек на Гераклита), двуглавыми..

Особое внимание элеаты уделили проблеме множественности, в связи с этим они придумали ряд парадоксов (апорий), которые до сих пор вызывают головную боль у философов, физиков и математиков. Парадокс - это неожиданное утверждение, апория - затруднение, недоумение, неразрешимая проблема.

Согласно элеатам, несмотря на чувственные впечатления, множественность невозможно представить. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никоим образом не даст чего-то конечного, конечной вещи. Если вещи конечны, то между конечными двумя всегда есть третье; мы снова приходим к противоречию, потому что конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможно не только множественность, но и движение. Аргумент дихотомия (разделение на два) доказывает: чтобы пройти определенный путь, нужно сначала пройти его половину, а чтобы пройти, нужно пройти четверть пути, а потом еще одну - восьмой путь и так до бесконечности. Оказывается, из заданной точки невозможно добраться до ближайшей к ней, потому что ее на самом деле нет. Если движение невозможно, то быстроногий Ахилл не может догнать черепаху и должен будет признать, что летящая стрела не летит.

Итак, Гераклита в первую очередь интересуют изменения и движение, их истоки, причины, которые он видит в борьбе противоположностей. Элеаты в первую очередь озабочены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. По размышлениям элеатов, отсутствие последовательного объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность.

Атомисты. Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубоким; Чтобы преодолеть его хотя бы частично, требовались какие-то особые, необычные идеи. Это сделали древние атомисты, самыми известными из которых были Левкипп и Демокрит.

Чтобы раз и навсегда избавиться от трудности понимания изменений, предполагалось, что атомы неизменны, они неделимы и однородны. Атомисты как бы свели изменение к неизменному, к атомам.

Согласно Демокриту, есть атомы и пустота. Атомы различаются по форме, расположению, весу. Атомы движутся в разных направлениях. Земля, вода, воздух, огонь - это основные группы атомов. Комбинации атомов образуют целые миры: в бесконечном пространстве существует бесконечное количество миров. Конечно, человек - это тоже набор атомов. Человеческая душа состоит из особых атомов. Все происходит по необходимости, шансов нет.

Философское достижение атомистов состоит в открытии атомарного, элементарного. С чем бы вы ни имели дело - с физическим явлением, теорией - всегда есть элементарное: атом (в химии), ген (в биологии), материальная точка (в механике) и т. д. Элементарное действует как неизменное, а не неизменное. нуждаются в объяснении.

Наивность идей атомистов объясняется неразвитостью их взглядов. Обнаружив атомарность в мире событий, явлений, они еще не смогли дать ему теоретического описания. Поэтому неудивительно, что очень скоро античный атомизм столкнулся с трудностями, преодолеть которые ему не суждено было.

Школы Сократа, софистов и Платона

Взгляды Сократа дошли до нас в основном благодаря прекрасным, как в философском, так и в художественном плане, произведениям Платона, ученика Сократа. В связи с этим уместно объединить имена Сократа и Платона. Сначала о Сократе. Сократ во многом отличается от уже упомянутых философов, которые в основном занимались природой, и поэтому их называют натурфилософами. Натурфилософы стремились построить иерархию в мире событий, чтобы понять, например, как образовались небо, земля и звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но принципиально иначе, переходя не от событий к событиям, а от общего к событиям. В этом отношении для него типичны рассуждения о красоте.

Сократ говорит, что он знает много прекрасного: меч, копье, девушку, котел и кобылу. Но каждая вещь по-своему прекрасна, поэтому нельзя ассоциировать прекрасное с одной из вещей. В таком случае другая вещь перестала бы быть красивой. Но все прекрасное имеет что-то общее - прекрасное как таковое, это их общая идея, эйдос или значение.

Поскольку общее можно обнаружить не чувствами, а разумом, Сократ приписал общее миру разума и тем самым заложил основы почему-то ненавистные многими идеализмом. Сократ, как никто другой, понял, что существует общее, общее. Начиная с Сократа, человечество начало уверенно осваивать не только мир событий, но и мир общего, общего. Он приходит к убеждению, что основная идея - это идея добра, она определяет пригодность и полезность всего остального, включая справедливость. Для Сократа нет ничего выше этического. Эта идея впоследствии займет достойное место в размышлениях философов.

Но что этически оправдано, добродетельно? Сократ отвечает: добродетель состоит в познании добра и в действии согласно этому знанию. Он связывает мораль с разумом, что дает основание считать его этику рационалистической.

Но как получить знания? На этот счет Сократ разработал некий метод - диалектику, состоящую из иронии и зарождения мысли, концепции. Ирония заключается в том, что обмен мнениями изначально отрицательный: Я знаю, что ничего не знаю. Однако это еще не конец, перечисление мнений, их обсуждение позволяет прийти к новым мыслям. Удивительно, но диалектика Сократа полностью сохранила свой смысл до наших дней. Обмен мнениями, диалог, обсуждение - важнейшие средства получения новых знаний, понимания степени собственных ограничений.

Наконец, следует отметить принципиальность Сократа. За предполагаемое развращение молодежи и введение новых божеств со стороны Сократа он был осужден. Имея множество возможностей избежать казни, Сократ, тем не менее, исходя из убеждения, что необходимо соблюдать законы страны, что смерть принадлежит смертному телу, но отнюдь не вечной душе (душа вечна, как и все совместно), принял яд болиголова.

Софисты. Сократ много спорил с софистами с принципиальной позиции (V-IV вв. до н.э.; софист - учитель мудрости). Софисты и Сократ жили в неспокойную эпоху: войны, разрушение государств, переход от тирании к рабовладельческой демократии и наоборот. В этих условиях хочется понять человека в отличие от природы. Софисты противопоставляли искусственное природе, естественному. В обществе нет естественного, в том числе традиций, обычаев, религии. Здесь право на существование получает только то, что оправдано, доказано и что было убеждено соплеменниками. Исходя из этого, софисты, эти просветители древнегреческого общества, уделяли пристальное внимание проблемам языка и логики. В своих выступлениях софисты стремились быть красноречивыми и логичными. Они прекрасно понимали, что правильная и убедительная речь - дело мастера имён и логики.

Первоначальный интерес софистов к обществу, к человеку отразился в позиции Протагора: Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что их нет. Если бы после двоеточия не было слов, а предложение ограничилось бы утверждением, что человек есть мера всех вещей, то мы имели бы дело с принципом гуманизма: человек в своих действиях исходит из своих интересов. Но Протагор настаивает на другом: человек - это даже мера самого существования вещей. Речь идет об относительности всего сущего, в том числе об относительности знаний. Мысль Протагора сложна, но часто ее понимали в упрощенной форме: то, чем все кажется мне, таково и есть. Естественно, с точки зрения современной науки такие рассуждения наивны, произвольность субъективной оценки в науке не признается; есть много способов избежать этого, например измерение. Один холодный, другой горячий, и здесь термометр, чтобы определить реальную температуру. Однако мысль Протагора довольно необычна: ощущение действительно не может быть неправильным - но в каком смысле? Дело в том, что замерзающего надо согревать, больного вылечили. Протагор переводит проблему в практическую сферу. В этом проявляется достоинство его философского отношения, это защищает реальную жизнь от забвения, что, как известно, отнюдь не редкость.

Но можно ли согласиться с тем, что все суждения и ощущения одинаково верны? Едва. Становится очевидным, что Протагор не избежал крайностей релятивизма - доктрины условности и относительности человеческого знания.

Конечно, не все софисты были одинаково искушенными мастерами полемики, некоторые из них давали основания понимать софизму в плохом смысле этого слова, как способ построения ложных выводов и не без корыстной цели. Вот античный софизм Рогатый: То, что ты не потерял, то есть; ты не потерял рог, значит, они у тебя есть.

Платон. Об идеях Платона. Тот, кто хоть немного разбирается в философии, тем не менее, по-видимому, слышал имя Платона, выдающегося мыслителя античности. Платон стремится развить сократовские концепции. Вещи не рассматриваются только в их, казалось бы, столь привычном эмпирическом существовании. Для каждой вещи фиксируется ее значение, идея, которая, как выясняется, одинакова для каждой вещи данного класса вещей и обозначается одним именем. Есть много лошадей, карликовых и обычных, пегих и черных, но все они имеют одно и то же значение - конь. Соответственно, можно говорить о красивом в целом, хорошем в целом, зеленом в целом, доме в целом. Платон убежден, что без обращения к идеям не обойтись, ведь только так можно преодолеть многообразие, неисчерпаемость чувственно-эмпирического мира.

Но если наряду с отдельными вещами существуют еще идеи, каждая из которых принадлежит к определенному классу вещей, то, естественно, возникает вопрос о соотношении одного (идеи) со многими. Как вещь и идея связаны друг с другом? Платон видит эту связь двояко: как переход от вещей к идеям и как переход от идей к вещам. Он понимает, что идея и вещь так или иначе связаны друг с другом. Но, как говорит Платон, степень их участия может достигать разных уровней совершенства. Среди множества лошадей мы легко можем найти как более совершенных, так и менее совершенных. Самая совершенная лошадь ближе всего к представлению о коне. Тогда становится ясно, что в рамках отношения вещь - идея - идея есть предел становления вещи; В рамках отношений между идеей и вещью идея является генеративной моделью того класса вещей, к которому она принадлежит.

Мысль, слово - это человеческие прерогативы. Идеи существуют и без человека. Идеи объективны. Платон - объективный идеалист, самый яркий представитель объективного идеализма. Общее существует, и в лице Платона объективный идеализм приносит огромную пользу человечеству. Между тем общее (идея) и частное (вещь) настолько тесно связаны друг с другом, что нет реального механизма перехода от одного к другому.

Космология Платона. Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию мира. Прекрасно осознавая мощь созданного им аппарата идей, он стремился развить представление как о Космосе, так и об обществе. Примечательно, как Платон использует в этой связи свою концепцию идей, скромно отмечая, что он лишь претендует на правдоподобное мнение. Платон дает космическую картину мира в диалоге Тимей.

Мировая душа в исходном состоянии делится на стихии - огонь, воздух, землю. В соответствии с гармоничными математическими соотношениями Бог дал Космосу наиболее совершенную форму - форму шара. В центре Космоса находится Земля. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоническим математическим соотношениям. Бог-демиург тоже творит живые существа.

Итак, Космос - живое существо, одаренное разумом. Строение мира следующее: божественный разум (Демиург), мировая душа и мировое тело. Все происходящее, временное, как и само время, есть образ вечного, идей.

Платоновская картина Космоса подытожила своеобразное обобщение натурфилософии природы IV века до н.э. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, эта картина мира стимулировала философские и конкретные научные исследования.

Платоновская картина мира во многих отношениях не выдерживает критики. Это умозрительно, выдумано, не соответствует современным научным данным. Но вот что удивительно: даже с учетом всего этого, сдавать в архив было бы очень опрометчиво. Дело в том, что не у всех есть доступ к научным данным, особенно в каком-то обобщенном, систематизированном виде. Платон был великим систематиком, его картина Космоса проста, многим понятна по-своему. Это необычайно образно: Космос одушевлен, гармоничен, в нем на каждом шагу встречается божественный разум. По указанным и другим причинам платоновская картина Космоса и по сей день имеет своих сторонников. Мы также видим оправдание этой позиции в том, что в скрытой, неразвитой форме она содержит потенциал, который можно продуктивно использовать в наши дни. Платоновский Тимей - это миф, но особый миф, построенный с логической и эстетической грацией. Это не только значительное философское, но и художественное произведение.

Учение Платона об обществе. Размышляя об обществе, Платон снова стремится использовать понятие идеи. Многообразие человеческих потребностей и невозможность их удовлетворить в одиночку - стимул к созданию государства. Согласно Платону, справедливость - это величайшее благо. Несправедливость - это зло. К последним он относится к следующим типам правления: тимократия (власть честолюбивых людей), олигархия (власть богатых), тирания и демократия, сопровождаемые произволом и анархией.

Платон выводит справедливую государственную структуру из трех частей души: разумной, эмоциональной и похотливой. Некоторые разумны, мудры, способны и, следовательно, должны управлять государством. Другие аффективны, смелы, им суждено стать стратегами, военачальниками, воинами. Третьи, у которых преобладает вожделенная душа, сдерживаются, им нужно быть ремесленниками, фермерами. Итак, есть три класса: правители; стратеги; фермеры и ремесленники. Далее Платон дает множество конкретных рецептов, например, чему нужно учить и как воспитывать, предлагает лишить охранников собственности, создать для них сообщество жен и детей, вводит разного рода правила (иногда мелкие). Литература подвергается строгой цензуре, все, что может дискредитировать идею добродетели. В загробной жизни - а душа человека как идея продолжает существовать даже после его смерти - добродетельные ждут блаженства, а порочные - ужасных мучений.

Платон начинает с идеи, затем исходит из идеала. Все самые умные авторы делают то же самое, используя представления об идее и идеале. Платон идеал справедливости. Идеологическая основа размышлений Платона заслуживает высшей похвалы, без нее невозможно представить современного человека.

Этика Платона. Платон смог обозначить многие из самых острых философских проблем. Один из них касается отношения между концепцией идей и этикой. На вершине иерархии идей Сократа и Платона стоит идея добра. Но почему именно идея добра, а не идея, например, красоты или истины? Платон рассуждает следующим образом:... то, что придает истину познаваемым вещам и наделяет человека способностью знать, тогда вы рассматриваете идею добра как причину познания и познаваемость истины. прекрасны и знание, и истина, - но если вы считаете идею добра чем-то еще более прекрасным, вы будете правы . Добро проявляется в различных идеях: как в идее красоты, так и в идея истины. Другими словами, Платон ставит этическое (то есть идею добра) выше эстетического (идея красоты) и научно-познавательного (идея истины). Платон прекрасно понимает, что этическое, эстетическое, когнитивное, политическое так или иначе соотносятся друг с другом, одно определяет другое. Он, будучи последовательным в своих рассуждениях, нагружает каждую идею моральным содержанием.

Аристотель

Аристотель, наряду со своим учителем Платоном, является величайшим древнегреческим философом. Во многих отношениях Аристотель представляется решительным противником Платона. Фактически он продолжает дело своего учителя. Аристотель более подробно, чем Платон, разбирается в тонкостях различного рода ситуаций. Он более конкретен, более эмпирический, чем Платон, он действительно интересуется индивидуумом, витальным данным.

Аристотель называет отличительное единственное существо субстанцией. Это такое существо, которое не способно быть в другом, существе, оно существует само по себе. Согласно Аристотелю, единое существо - это сочетание материи и эйдоса (формы). Материя - это возможность быть и одновременно своего рода субстратом. Из меди можно сделать шар, статую, то есть, как и материя, медь может быть шаром и статуей. По отношению к отдельному предмету суть всегда в форме (сферической по отношению к медному шару). Форма выражается понятием. Итак, концепция шара применима и тогда, когда шар еще не был сделан из меди. Когда материя образуется, нет материи без формы, как нет формы без материи. Получается, что эйдос - форма - это одновременно и сущность отдельного, единого объекта, и то, что входит в это понятие. Аристотель стоит у истоков современного научного мышления. Кстати, когда современный человек говорит и думает о сути, он обязан своим рационалистическим отношением к Аристотелю.

У каждой вещи есть четыре причины: сущность (форма), материя (субстрат), действие (начало движения) и цель (что ради чего). Но и действующая причина, и целевая причина определяются эйдосом, формой. Эйдос определяет переход от материи-вещи к реальности, это основное динамическое и семантическое содержание вещи. Здесь мы имеем дело, пожалуй, с главным содержательным аспектом аристотелизма, центральным принципом которого является формирование и проявление сущности, первостепенное внимание к динамике процессов, движению, изменению и тому, что с этим связано, в частности к проблема времени.

Существует целая иерархия вещей (вещь = материя + форма), от неорганических объектов до растений, живых организмов и человека (эйдос человека - это его душа). В этой иерархической цепочке особый интерес представляют крайние звенья. Кстати, начало и конец любого процесса обычно имеют особое значение.

Концепция первичного двигателя разума была логическим завершающим звеном концепций единства материи и эйдоса, разработанных Аристотелем. Аристотель называет двигатель разумом Богом. Но это, конечно, не олицетворенный христианский Бог. Впоследствии, через века, христианские богословы будут с интересом реагировать на взгляды Аристотеля. Потенциально-динамическое понимание всего, что существует, Аристотелем привело к ряду очень плодотворных подходов к решению определенных проблем, в частности, к проблеме пространства и времени. Аристотель считал, что они следуют движению, а не только как независимые субстанции. Пространство действует как собрание мест, каждое место принадлежит чему-то. Время - это количество движений; как и число, оно одинаково для разных движений.

Логика и методология. В трудах Аристотеля логика и вообще категориальная логика, т. е. концептуальный анализ. Многие современные исследователи считают, что самое важное в логике сделал Аристотель.

Аристотель очень подробно исследует ряд категорий, каждая из которых проявляется в своей троичной форме:

как разновидность существа;
как форма мысли;
как заявление.

Категории, с которыми особенно искусен Аристотель, следующие: сущность, свойство, отношение, количество и качество, движение (действие), пространство и время. Но Аристотель оперирует не только отдельными категориями, он анализирует высказывания, взаимосвязь между которыми определяется тремя известными законами формальной логики.

Первый закон логики - это закон тождества (А есть А), то есть понятие следует использовать в том же смысле. Второй закон логики - это закон исключенного противоречия (А не является А). Третий закон логики - это закон исключенного третьего (А или не-А верно, третьего нет).

На основе законов логики Аристотель строит учение о силлогизме. Силлогизм нельзя приравнивать к доказательству вообще.

Аристотель очень ясно раскрывает содержание знаменитого сократовского диалогического метода. Диалог содержит:

постановку вопроса;
стратегия постановки вопросов и получения на них ответов;
правильное построение вывода.

Общество. Этика. В своем учении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон; вместе с последними он считает, что смысл жизни не в удовольствиях, как считали гедонисты, а в самых совершенных целях и счастье, в воплощении добродетелей. Но вопреки Платону добро должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Цель человека - стать добродетельным существом, а не порочным. Добродетели - это приобретенные качества, среди которых наиболее важными являются мудрость, рассудительность, отвага, щедрость, великодушие. Справедливость - это гармоничное сочетание всех добродетелей. Добродетелям можно и нужно учиться. Они выступают посредником, компромиссом расчетливого человека: тоже ничего.... Щедрость - это середина между тщеславием и трусостью, храбрость - это середина между безрассудным мужеством и трусостью, великодушие - это середина между расточительностью и скупостью. Этику в целом Аристотель определяет как практическую философию.

Аристотель делит формы правления на правильные (достигается общая выгода) и неправильные (имеется в виду только польза для некоторых).

Правильные формы: монархия, аристократия, полития.

Неправильные формы с учетом количества властей: одна - произвол; богатое меньшинство - олигархия; большинство - демократия

Аристотель связывает определенное государственное устройство с принципами. Принцип аристократии - добродетель, принцип олигархии - богатство, принцип демократии - свобода и бедность, в том числе духовная бедность.

Аристотель фактически подвел итоги развития классической древнегреческой философии. Он создал высокодифференцированную систему знаний, развитие которой продолжается по сей день.

Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

Рассмотрим три основных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. О них гениальный знаток античной философии. А.Ф. Лосев утверждал, что они были не более чем субъективной разновидностью, соответственно, досократической теории материальных элементов (прежде всего огня), философии Демокрита и философии Гераклита: теории огня - стоицизма, античного атомизма. - Эпикуреизм, философия текучести Гераклита - - скептицизм.

Стоицизм. Как философское направление стоицизм существовал с 3 века до н.э. до III века. Основными представителями раннего стоицизма были Зенон Kitis, Клеанфа и Хрисипп. Позже Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий прославились как стоики.

Стоики считали, что тело мира состоит из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира - огненная и воздушная пневма, своего рода всепроникающее дыхание. Согласно давней древней традиции, стоики считали огонь главным элементом; из всех элементов он самый распространенный, жизненно важный. Благодаря этому весь Космос, включая человека, представляет собой единый огненный организм со своими законами (логосами) и текучестью. Главный вопрос для стоиков - определить место человека в Космосе.

Внимательно рассмотрев ситуацию, стоики приходят к убеждению, что законам бытия человек не подчиняется, человек подвластен судьбе, судьбе. От судьбы некуда деваться, реальность нужно принимать такой, какая она есть, со всей ее текучестью телесных свойств, что обеспечивает разнообразие человеческой жизни. Судьба, рок можно ненавидеть, но стоикам он скорее понравится, отдыхая в доступном.

Стоики стремятся раскрыть смысл жизни. Они считали Слово, его смысловое значение (лектон) сутью субъективного. Лектон - значение - это прежде всего положительные и отрицательные суждения, мы говорим о суждении в целом. Лектон осуществляется во внутренней жизни человека, создавая состояние атараксии, т. е. душевного покоя, невозмутимости. Стоик отнюдь не равнодушен ко всему происходящему, напротив, он ко всему относится с максимальным вниманием и интересом. Но он по-прежнему определенным образом понимает мир, его логос, законы и в полном соответствии с ними сохраняет душевное спокойствие. Итак, основные моменты стоической картины мира заключаются в следующем:

Космос - огненный организм;
человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своего рода любовь к обоим;
значение мира и человека - лектон, значение слова, нейтральное как к психическому, так и к физическому;
понимание мира неизбежно приводит к состоянию атараксии, бесстрастия;
не только отдельная личность, но и люди в целом составляют неразрывное единство с Космосом; Космос можно и нужно рассматривать и как Бога, и как мировое государство (тем самым развиваются идея пантеизма (природа есть Бог) и идея человеческого равенства).

Уже ранние стоики выявили ряд глубоких философских проблем. Если человек подчиняется разного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то насколько он свободен? Как ему относиться ко всему, что его ограничивает? Чтобы хоть как-то справиться с этими проблемами, необходимо и полезно пройти школу стоической мысли.

Эпикурейство. Крупнейшие представители эпикурейства - сам Эпикур и Лукреций Карус. Эпикуреизм как философское направление существовало в то же историческое время, что и стоицизм - это период V-VI веков на стыке старой и новой эпох. Подобно стоикам, эпикурейцы ставят, прежде всего, вопросы диспенсации, комфорта личности. Огнеобразная природа души - общая идея стоиков и эпикурейцев, но стоики видят в ней какой-то смысл, а эпикурейцы - основу ощущений. Для стоиков на первом плане - разум в соответствии с природой, а для эпикурейцев - ощущение в соответствии с природой. Чувственный мир - вот что в первую очередь интересует эпикурейцев. Отсюда главный этический принцип эпикурейцев - удовольствие. Учение, которое ставит во главу угла удовольствие, называется гедонизмом. Эпикурейцы понимали содержание чувства удовольствия отнюдь не упрощенно и уж точно не в вульгарном духе. Эпикур говорит о спокойствии, благородном, если хотите, сбалансированном удовольствии.

Для эпикурейцев чувственный мир - настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив и множественен.

Существуют окончательные формы чувств, сенсорные атомы или, другими словами, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Эпикур наделяет атомы спонтанностью, свободой воли. Атомы изгибаются, переплетаются и раскручиваются. Понятию стоического рока пришел конец.

Эпикурейский не властен над собой, в этом нет нужды, у него есть свобода воли. Он может уединиться, предаться своим удовольствиям, погрузиться в себя. Эпикурейцы не боятся смерти: Пока мы существуем, смерти нет; когда есть смерть, нас больше нет. Жизнь - это главное удовольствие с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.)

Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти себе комфортное жилище, отказавшись от активности, желание перестраивать мир. Эпикуреец совершенно не интересуется миром жизни и в то же время стремится слиться с ним. Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но не из разлагающихся атомов, и поэтому боги бессмертны. Боги благословенны, им не нужно вмешиваться в дела людей и вселенной. И это не дало бы никакого положительного результата, потому что в мире, где есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Следовательно, богам на Земле нечего делать, Эпикур помещает их в межмирное пространство, куда они устремляются. Но Эпикур не отрицает почитания Бога (сам посещал храм). Почитая богов, человек сам укрепляется в правильности своего самоотстранения от активной практической жизни на пути эпикурейских идей. Перечислим основные из них:

все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий;
человек состоит из атомов, что доставляет ему массу чувств и удовольствий;
мир чувств не иллюзорен, это основное содержание человека, все остальное, в том числе идеально-психическое, замыкается на чувственную жизнь;
боги равнодушны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире).
для счастливой жизни человеку необходимы три основных составляющих: отсутствие телесных страданий (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим и прочим противостояниям).

Скептицизм. Скептицизм - характерная черта всей античной философии; как самостоятельное философское направление, он функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Наиболее крупные представители - Пиррон и Секст Эмпирик.

Древний скептик отвергал познаваемость жизни. Для поддержания внутреннего покоя человеку нужно много знать из философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать (каждое утверждение - это отрицание, и, наоборот, каждое отрицание - это утверждение). Древний скептик отнюдь не нигилист, он живет так, как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но убежден, что истинное знание в принципе недостижимо. Бытие проявляется во всем разнообразии своей текучести (вспомните Гераклита): кажется, что есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. В этой связи скептик указывает на само время, оно есть, но его не существует, за него невозможно ухватиться. Нет никакого стабильного смысла, все подвижно, поэтому живите так, как хотите, принимайте жизнь в ее непосредственной реальности. Тот, кто многому научился, не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим подать прошение об отмене налога, однажды выступал перед общественностью за налог, а на другой - против него. Скептику-мудрецу лучше промолчать. Его молчание - философский ответ на заданные ему вопросы. Перечислим основные положения античного скептицизма:

мир текуч, в нем нет смысла и четкого определения;
каждое утверждение - одновременно отрицание, каждое да - одновременно и нет; истинная философия скептицизма - это молчание;
следуйте миру явлений, сохраняйте душевный покой.

Неоплатонизм

Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотином, жившим в Риме в зрелом возрасте. Ниже при изложении содержания неоплатонизма в основном используются идеи Плотина.

Неоплатоники стремились дать философскую картину всего сущего, включая Космос в целом. Невозможно понять жизнь субъекта вне Космоса, как жизнь Космоса без субъекта. Существующее организовано иерархически: Единственное Добро, Разум, Душа, Материя. Наивысшее место в иерархии принадлежит Единому Благу.

Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. Материя - это низшая форма существования. Сам по себе он неактивен, инертен, он приемник возможных форм и значений.

Основная задача человека - глубоко задуматься, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Добро) исходит сверху, от Единого, зло - снизу, от материи. Зло - это не существо, оно не имеет ничего общего с Добром. Человек может избежать зла постольку, поскольку ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа - Разум - Один. Лестница Душа - Разум - Единая последовательность соответствует последовательности чувство - мысль - экстаз. Здесь, конечно же, обращается внимание на экстаз, стоящий выше мысли. Но следует отметить, что экстаз включает в себя все богатство душевного и чувственного.

Неоплатоники повсюду видят гармонию и красоту, и на самом деле за них отвечает Единое Добро. Что касается жизни людей, то она тоже в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди - актеры, они лишь исполняют, каждый по-своему, сценарий, заложенный в Мировом Разуме. Неоплатонизм смог дать довольно синтетическую философскую картину современного античного общества. Это был последний расцвет античной философии.

Заключение

Круг проблемных вопросов в философии античности постоянно расширялся. Их развитие становилось все более детальным и углубленным. Можно сделать вывод, что характерными чертами античной философии являются следующие.

Античная философия синкретична, а это означает, что для нее характерно большее единство, неделимость важнейших проблем, чем для последующих типов философствования. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь Космос.

Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда покрывают весь Космос, включая человеческий мир. Это означает, что именно древние философы разработали наиболее универсальные категории.

Античная философия исходит из Космоса разумного и понятного. В отличие от средневековой философии, она не ставит во главу угла концепцию Бога. Однако Космос в античной философии часто считается абсолютным божеством (а не человеком); это означает, что античная философия пантеистична.

Античная философия многого достигла на концептуальном уровне - концепция идей Платона, концепция формы (эйдос) Аристотеля, концепция значения слова (лектон) у стоиков. Однако она почти не знает законов. Логика античности - это в основном логика общих имен и понятий. Однако в логике Аристотеля логика предложений также очень содержательно рассмотрена, но опять же на уровне, характерном для эпохи античности.

Античная этика - это прежде всего этика добродетелей, а не этика долга и ценностей. Древние философы характеризовали человека в основном как наделенного добродетелями и пороками. Они достигли необычайных высот в развитии этики добродетелей.

Обращает на себя внимание удивительная способность древних философов находить ответы на кардинальные вопросы жизни. Античная философия действительно функциональна, она призвана помогать людям в их жизни. Древние философы стремились найти путь к счастью для своих современников. Античная философия не ушла в историю, она сохранила свое значение по сей день и ждет новых исследователей.

Список литературы

Аристотель. Работает в четырех томах. Том 1-4. Академия наук СССР. Институт философии. Издательство Мысль, Москва, 1974-1985 гг.
В.А. Канке. Философия. Историко-систематический курс. Логос, М., 2005.
Платон. Theetetus. Государственное социально-экономическое издательство. Москва-Ленинград, 1937 год.
Платон. Пир. Издательство Мысль, Москва, 1977.
В. Асмус. Платон. Издательство Мысль, Москва, 1978.
Т. Гончарова. Еврипид. Серия Жизнь замечательных людей. Издательство Молодая гвардия, М., 1985.
Жизнь замечательных людей. Биографическая библиотека Ф. Павленкова. Лио редактор, Санкт-Петербург, 1996.
История философии. Учебник для вузов под редакцией В. М. Мапельмана и Е. М. Пенькова. Издательство ПРИОР Москва 1996.
Советский энциклопедический словарь. Главный редактор А.М. Прохоров. Четвертый выпуск. Советская энциклопедия. М., 1984.
Философский словарь. Под редакцией И. Т. Фролова. Издание пятое. Москва, Издательство политической литературы, 1982.